第一節　聖靈

「聖靈」一詞，是最常用的神靈的名稱，在聖經上一共記載一百九十處。

就神的本質而言，神是靈（約四24），聖靈便是祂的靈；神既然聖潔（利十一44；約十七11），祂的靈也應該是聖潔的。所以尼布甲尼撒王稱聖靈為「聖神的靈」（但四8、9、18），保羅指祂為「聖善的靈」（羅一4）。

就工作而言，聖靈住在我們心裏的主要工作，就是要感動我們成聖，以致得救（羅十五16；帖後二13；彼前一2）；只要我們順從祂的引導，祂必賜給我們抵擋罪的力量，而不至放縱肉體的情慾了（加五16）。

第二節真理的聖靈

主耶穌是真理（約十四6），聖靈是祂的靈（林後三17）；主耶穌既然是真理，祂的靈也應該是真理了。所以主耶穌論到聖靈之時，常用「真理的聖靈」（約十四17，十五26，十六13）這個名稱。此外，為了與「謬妄的靈」有顯然的對照，約翰也以「真理的靈」（約壹四6）來稱呼祂，並且證明「聖靈就是真理」（約壹五7）。

就使命而言，聖靈來了，是要為主耶穌做見證（約十五26）；主耶穌既是真理，聖靈的使命便是為真理做見證了。

就工作而言，聖靈來了，是要引導我們明白一切的真理，並且要向我們預告將來的事（約十六13）；因為真理如同封住的書卷，若沒有聖靈來打開，必沒有人能明白（賽廿九11～12；啟五1～5；林前二11）。

第三節　保惠師

「保惠師」一詞，希臘原文作「巴拉克利脫斯」（Paracletos）。「巴拉」的原意是「在旁邊」，「克利脫斯」的原意是「被喚來的」；把這兩個字聯合起來，就是「被喚出來站在旁邊的幫助者」的意思。日譯文語體和英譯本都作「安慰者」（Comforter）；日譯口語體、呂氏譯本和希英對照本都作「幫助者」（Helper）。這個名詞在國語和合譯本上一共用過四次，都記在約翰福音裏（十四16、2
6，十五26，十六7）。當這個名詞首次出現在聖經上時，國語和合譯本的譯者特予註明「或作訓慰師」，表示含有「訓導」和「安慰」的意思。

在英譯本中，首先把「保惠師」譯作「安慰者」（Comforter）的，是威克立夫（John Wycliffe）。但這個英文字在現在的用法，與它在十四世紀末葉所具有的意義比較起來，已經大不相同了。那時這個字的用法，正如它從拉丁文"Advocatus"轉來的原意一樣，字根的重要意義是「力量」。當初在威克立夫的心中，這個字的意思就是「加力者」和「幫助者」；因此，他才把腓立比書四章13節譯作「我靠著那安慰我的，凡事都能作。」從那時以後，這個字的意義便漸漸轉弱，至今差不多只與憂患中的慰藉結聯在一起了。然而，由主耶穌對門徒所說「我不撇下你們為孤兒」那句話看來，我們卻可以很正確的推知，其中也未嘗沒有憂愁中的安慰的意思呢。

事實告訴我們，文字的定義在時間上常有演變的情形，所以我們姑且不作咬文嚼字的無聊之爭，而最好把眼睛轉移到聖經的背景上去。原來「保惠師」一詞，是聖靈在約翰福音十四至十六章裏的名稱；研究這幾章的背景，看主耶穌如何使用它，便是要理解它的定義的最好辦法。那時，門徒已經與主耶穌共進了最後一次的晚餐，他們想到那位朝夕與他們共處的主即將離開他們而去，心裏難免浮上一種不可言喻的憂傷。他們想：祂去了之後，誰要教導引領我們呢？誰要幫助我們呢？誰要加給我們力量，使我們抵擋那些逼迫者呢？

為了消除門徒的憂愁和膽怯，主耶穌便一連四次用「保惠師」這個名稱來向他們應許聖靈的降臨。第一次祂附帶的說：「我不撇下你們為孤兒，我必到你們這裏來。」（約十四16～18），含有「安慰」的意思。第二次祂說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。?你們心裏不要憂愁，也不要膽怯。」（約十四26～27），含有「教導」、「安慰」、「幫助」和「加力」等意思。第三次祂說：「保惠師來了，就要為我作見證。」（約十五26），含有「辯護」的意思。第四次祂說：「只因我將這事告訴你們，你們就滿心憂愁。然而，我將真情告訴你們，我去是與你們有益的。我若不去，保惠師就不到你們這裏來；我若去，就差祂來。」（約十六6～7），與第一次和第二次一樣，也含有「安慰」的意思。

由上述的聖經背景看來，我們可以推知「保惠師」這個名稱的含意是：「安慰」、「教導」、「幫助」、「加力」和「辯護」等；而這些含意，也正是各種譯本所表達的意義。就安慰而言，據使徒行傳九章31節的記載，祂確負有安慰的使命。就教導而言，祂確曾使門徒明白許多問題（約壹二27）。就幫助和加力而言，祂曾使軟弱膽小的門徒剛強起來，為真道放膽做見證（徒二4、14～36，四19～20、31）。就辯護而言，祂不但要為基督做見證，並且要幫助門徒在法庭上得勝（可十三11；路十二11～12）。

按約翰壹書二章1節「中保」一詞，英譯本作"Advocate"；在希臘原文上是「保惠師」（Paracletos），與拉丁文裏的「辯護士」（Advocatus）的意義相同。這兩個字都是「喚來援助」的意思，特別是對控告者或審判官，所以有人把這個名詞譯作「神律師」，而使之帶有濃厚的法庭上的性質。

在古代，人人都有帶著一位或多位最有勢力的朋友出現於法庭的習慣；這種朋友，在希臘文裏是〝Paracletos〞，在拉丁文裏是〝Advocatus〞。他們親自出庭，把朋友的案件當做自己的案件，用智慧幫助朋友說話，並且用愛心替他們辦事。這些都是主耶穌在世時，對門徒所持有的關係，所以當門徒想到祂要離開他們而去，便不由自主的驚惶失措了。於是，主耶穌便應許祂升天後，必差遣「保惠師」來做他們的安慰者、教導者、幫助者、加力者和辯護士，以消除他們的憂愁和膽怯了。

但主耶穌升天後，祂在天上仍然繼續著這種職務（約壹二1），為門徒辯護、代求和抵擋那晝夜控告選民的魔鬼（羅八33～34；啟十二10；來七22～25）。因此，我們可以說升天後的基督的工作範圍是在天上，奉差遣而來的保惠師的工作範圍是在地上；基督怎樣在天上為辯護士執行祂的職務，保惠師也照樣在地上為辯護士執行祂的職務。保羅說：「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思；因為聖靈照著神的旨意，替聖徒祈求。」（羅八26～27）。從這個根據看來，我們也可以說保惠師的工作範圍雖然特別是在地上，卻仍然有其在天上的效用；與此類似的情形，基督在世時也有（路廿二31～32；約十七9、10、15、17、20）。

基督在世時，祂的所在地大大的受了肉身的限制，同一時只能在同一地，不能在此又在彼；並且門徒由祂所得著的幫助、力量、教導和安慰等，都是外在的，暫時的。與此相比，保惠師是靈，完全沒有肉身的限制，是無所不在的；並且祂來了，就要住在門徒的心裏，只要有所需要，一切的問題隨時隨地都可以獲得解決的。至五旬節聖靈降臨，門徒在這些事上有了許多寶貴的體驗之後，主於往日所說「我去是與你們有益的」（約十六7），那句令人費解的話的意義，他們才切切實實的明白了。

第四節　智慧和啟示的靈

聖靈也稱為「智慧和啟示的靈」（弗一17），因為祂能賜人智慧，又能啟示人明白隱藏和未來的事。
　
約瑟因有神的靈在他裏頭，蒙啟示得智慧，便能為法老圓夢，預言埃及將要遭遇的事，而被提拔為宰相（創四一37～41）。

猶大支派中的比撒列和但支派中的亞何利亞伯，因神以祂的靈充滿了他們，使他們的心滿有智慧，便能想出奇妙的工，用金、銀、銅製造各物，且能教導人（出卅五30～35）。

約書亞因為摩西曾按手在他頭上，使他被智慧的靈充滿，便能繼承摩西的工作，率領以色列眾民進入迦南地（申卅四9）。

但以理的裏頭因為有聖神的靈，便能為尼布甲尼撒王講解異夢，預言國位將暫時離開他，勝過在巴比倫的一切哲士（但四4～18、24～27）；並且能為伯沙撒王講解神用指頭寫在粉牆上的文字，預言他的國度即將分裂，歸與瑪代人和波斯人（但五10～16、25～30）。

其他，舊約時代的眾先知都蒙智慧和啟示的靈的引導，各完成了美好的工程；又得了啟示，預先證明基督將受苦難，後來得榮耀（彼前一10～12），於世界末日必再臨（猶14～15）。

「除了在人裏頭的靈，誰知道人的事？像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。」（林前二11）。神有測不透的智慧，豐盛的恩典和無限的能力，一個人要真實的認識祂，簡直不容易；但我們若被智慧和啟示的靈所充滿，對祂的智慧、恩典和能力，就必能認識得更深刻了（羅十一33～34；弗一17～21）。

保羅說：「我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」（加一11～12）；「諒必你們曾聽見神賜恩給我，將關切你們的職分託付我，用啟示使我知道福音的奧秘，正如我以前略略寫過的。你們念了，就能曉得我深知基督的奧秘；這奧秘在以前的世代，沒有叫人知道，像如今藉著聖靈啟示祂的眾使徒和先知一樣。」（弗三2～5）。可見要明白福音的奧秘，並求不斷的長進，必須有聖靈的啟示；否則，若只靠從人來的傳授，必如一皮袋水，用盡就沒有來源了（參考：創廿一14～9）。

主耶穌說：「但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」（約十四26）；「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理；並要把將來的事告訴你們。」（約十六12～13）。這是主耶穌的應許，也是保羅和其他的門徒所體驗過的問題（約壹二27）。