(聖靈論)

第九章　聖靈的浸

第一節　受聖靈的憑據

保羅到以弗所的時候，曾問那裏的門徒說：「你們信的時候，受了聖靈沒有？」他們回答說：「沒有。」（徒十九1～2 ）。受聖靈是一件明顯的體驗，有就是有，沒有就是沒有；不是我以為我有就有，也不是我相信我有就有的。當行邪術的西門看見使徒給那些在撒瑪利亞領受了福音的人按手，使他們受聖靈時，他竟拿錢給使徒說：「把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。」（徒八17～19）。當以弗所的門徒受聖靈時，旁邊的人還可以算出那次受聖靈的人數（徒十九6～7）。足見對於受聖靈這件事，不但自己有清楚的意識，就是別人也看得出的。

胡恩德在「靈恩問題」裏第16頁說：「聖經確告我們，悔改信主，罪便得赦（約三18；徒十43），而這就叫我們得著聖靈（徒二38）。主的話既如此說，我們就如此信，不是自欺，是尊重主的話；或有感覺，或沒有感覺，我們都一樣地有了聖靈。」胡氏認為：悔改信主，罪便得赦；主既應許我們信祂便得聖靈，我們就如此信；受聖靈未必有感覺。

我們的答覆是：斷章取義，刪掉了「奉耶穌基督的名受浸」（徒二38）的經文，只取用有利於掩飾自己的經文，因為一般教會多數否認浸禮的赦罪效能；使徒時代是早雨聖靈的工作時期，信主的人遲早都會受聖靈，今日沒有聖靈的屬世的教會不能以此自慰；受聖靈的人自己必有感覺，別人也看得出。

主耶穌曾對門徒說：「我要求父，父就另外賜給你們一位保惠師，叫祂永遠與你們同在，就是真理的聖靈。乃世人不能接受的，因為不見祂，也不認識祂；你們卻認識祂，因祂常與你們同在，也要在你們裏面。」（約十四16～17）。有聖靈的人才能清楚的認識聖靈，並且明白受聖靈的浸的確據，遠勝於一切沒有聖靈的人的臆測。那麼，受聖靈有什麼憑據呢？這個問題的答案，從福音書中找不出，因為四福音只記載賜聖靈的應許；從使徒們的書信中也找不出，因為羅馬書至猶大書所提的是受聖靈以後當行的道；從啟示錄中也找不出，因為那是預言書，指示末後必發生的事。只有從使徒行傳中才能找出正確的答案，因為原始教會聖靈降臨的情形都記載於該卷中。

一. 說方言

「他們就都被聖靈充滿，按著聖靈所賜的口才，說起別國的話來。」（徒二4）。「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。那些奉割禮和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，?」（徒十44～46）。

「保羅按手他們頭上，聖靈便降在他們身上；他們就說方言，?」（徒十九6）。

根據上列的經文，則可知原始教會以五旬節為開端，其後幾次受聖靈的記錄，都提明他們確曾說方言。尤其是當哥尼流一家人受聖靈的時候，那些奉割禮與彼得同去的信徒，更因聽見他們說方言而承認他們也受了聖靈；後來彼得回去耶路撒冷報告這消息的時候，甚至以此為與他們當初受聖靈的體驗完全相同，而叫眾人將榮耀歸給神（徒十一15～18，十五8）。設若許多人聚在一處禱告的時候，其方言的聲音必更大；則有如群眾的聲音、眾水的聲音、大雷的聲音（啟十九6，十四2）。

「方言」一詞，希臘原文是「舌」（Glossa）；呂振中氏譯本作「捲舌頭說話」；淺文理譯本作「靈言」（林前十四2）。這方言是受聖靈應有的憑據，至此已經無可置疑了。下面再引證幾位學者的意見，以資參考：

一位自由見解的英國神學家瑞士博士（Dr. Rees）說：「在初代教會，說方言（Glossolalia）是最顯著最流行的恩賜，這似乎是聖靈降臨在信徒身上經常的伴隨和證據。」

耶魯（Yale）大學的司提反博士（Dr. Stevens）在他的新約神學著作中，關於使徒行傳八章14～24節的註釋說：「聖靈被視為一種特別的恩賜，這種恩賜並不常在歸主受水浸時同時領受。撒瑪利亞人雖然信了神的道，卻不被認為受了聖靈。他們已經信了，並且受了水浸，但是直等到彼得和約翰把手按在他們頭上時，聖靈的恩賜才賜了下來。顯然這是另一種特別的恩賜或經歷。」關於使徒行傳十九章1～7節，他又註釋說：「以弗所的信徒不但在相信的時候沒有受聖靈，就是在他們奉基督的名受浸之後，仍然沒有受聖靈。直等到保羅按手在他們頭上時，聖靈才降在他們身上，他們就說方言，又說預言。這就很清楚的看出，聖靈的恩賜被認為與說方言和說預言之狂喜屬靈能力的特別賜與，同時發生。」司氏認為：﹙1﹚受聖靈是另一種經歷，不是一信主就有，也不是一受水浸就有；﹙2﹚當聖靈降在人的身上時，他必同時說出方言。司氏的見解是正確的，值得深思。

蘇格蘭籍的長老會牧師麥克當爾德博士（Dr. A. B. Macdonald）說：「教會之所以信聖靈，是從實際的經歷中產生出來的。在教會發展的起初，門徒就覺知了一種新的能力在他們裏面工作。在起初使人最觸目的顯明就是「說方言」，因狂喜的能力說出了一種不能明瞭的言語。那些感受了這種能力的，和看見聽見了它的表現的人，都確信是來自高層世界的能力，進入了他們裏面，賜給了他們發言的能力和其他的恩賜。此種能力和恩賜，似乎與他們從前本來固有之漸次長進的才能不同。從前本是極平常不算什麼的人，忽然能作感人的禱告，能說感人的話語，或是有了高尚的心情，他們顯然是與那位看不見的神會話（林前十四2、28）。」麥氏認為：﹙1﹚說方言是受聖靈必有的憑據，也是原始教會最顯著的特徵；﹙2﹚說方言是聖靈在人的心裏激動人說的，不是感情的衝動；﹙3﹚說方言是與看不見的神會話，不是毫無意義的。

許多在使徒以後的教父們，如愛任紐（Irenaeus）、特土良（Tertullian）、游斯丁（Justin Martyr）、俄利根（Origen）等，都與主後第四世紀君士坦丁堡（Constantinople）的金嘴傳道人屈梭多模（Chry-sostom），用同樣的話說：「凡是在使徒時代受靈浸的都是立刻說方言，?這就是向教外的人顯明，聖靈在那人裏面說話。」注意他肯定的論證：﹙1﹚凡是受靈浸的人，都必立刻說方言；﹙2﹚能說方言的人，證明聖靈在他裏頭。

討爾笠博士（Dr. R. A. Torrey）在他所著《聖靈論》一書上說：「我曾注意使徒行傳二章、十章及十九章記載那些受聖靈的浸的人，都說方言。我就詫異每個受聖靈的浸的人，是否都說方言？我也曾詫異如果說方言不限於使徒時代，為什麼現今我未見過說方言的人？」討氏的查經態度尚稱虛心，可惜見聞狹窄，不知道現今也有許多受聖靈說方言的人，正如使徒時代的情形。

漢譯世界名著《利維坦》一書的作者霍布士（T. Hobbes）說：「當日之信徒，既受洗而得聖靈之降其身，則能驅魔鬼，口說方言，手執毒蛇而不為害，且按手於病者，即能使之復原。若夫今日之傳教士，則無復此種傳授之能，其殆真正之信徒已不多見乎？抑世間已鮮有基督之真正教士耶？」（商務印書館出版）。霍氏的查經態度也可算虛心，只是見聞仍嫌不廣，不知道今日在真教會中也有他所說的情形，正如原始教會一樣。

孫德生在「無量的聖靈」裏第85頁說：「在五旬節三千人被聖靈充滿的時候，我們看不到有這恩賜（指說方言）的記載。以後當教會增加五千人的時候，沒有提及說方言的事。在使徒行傳八章當聖靈賜下給撒瑪利亞人的時候，也沒有這記載。使徒行傳所記保羅生平的工作，除了以哥林多教會的事推測之外，從頭到尾都沒有提起說方言是陪伴著工作的恩賜。」

我們的答覆是：

1. 五旬節約三千人受浸，聖經上不但沒有記明他們說方言，甚至連被聖靈充滿也沒有記明；所謂「三千人被聖靈充滿」，是孫氏的臆測。

2. 在撒瑪利亞領受了福音的人受聖靈的時候，聖經上雖然沒有提及他們說方言，卻記載：「西門看見使徒按手，便有聖靈賜下，就拿錢給使徒說：『把這權柄也給我，?』」（徒八18～19），證明他們受聖靈的時候必有明顯的憑據。

3. 哥尼流一家人受聖靈的時候，那些奉割禮和彼得同去的信徒所以知道他們已經受聖靈，乃因「聽見他們說方言」（徒十44～46）。

4. 彼得上耶路撒冷去報告這消息的時候，指明哥尼流一家人受聖靈的情形，與他們在五旬節的經歷相同（徒十一15～16）。

5. 說方言既然是受聖靈必有的憑據，縱使有時沒有記明他們說方言，也不能硬指他們沒有說方言，更不能藉此否認這真理。

6. 五旬節約三千人受浸，以後增加到五千人，都沒有受聖靈說方言嗎？在撒瑪利亞領受了福音的人受聖靈的時候，也都沒有說方言嗎？我們絕對不能如此武斷。

7. 保羅曾對哥林多教會說：「我若用方言禱告，是我的靈禱告；?我感謝神，我說方言比你們眾人還多。」（林前十四14、18），證明保羅確能說方言，何以見得這是「推測」的呢？

孫氏在該書同頁至第86頁又說：「以弗所書列舉升天的基督所賞賜為要建立基督教會的各樣恩賜，其中並不提起說方言一項，這省略是特別顯著的。羅馬書雖然是較早寫的，也提供有關於工作的特別指示，但卻沒有關於『說方言』的事。今日難道沒有說方言這一回事麼？我們並不武斷說現在不可能有這恩賜出現了，可是我們要說大部分宣稱有這恩賜的情況，都大大違背了運用這恩賜所應負的條件，而充分地顯明是偽造的，不是真實的。」

我們的答覆是：

8. 以弗所和羅馬的教會都是聖靈親自建設的教會，他們已經深知說方言是受聖靈必有的憑據，保羅不必再對他們贅述，對其他各地的教會也是如此。

9. 說方言是為要造就自己（林前十四4），不是為要建立教會，當然不會列在教會的恩賜之中。

10. 哥林多前書十二章所提到九種恩賜之一的「說方言」，是用方言講道的特殊恩賜，不能與受聖靈的憑據的方言混同為一。

11. 孫氏承認今日也有說方言的事實，卻不夠虛心。

12. 禱告中對神所說的方言不必翻譯（林前十四2、28），是聖靈在裏頭激動人說出來的，怎麼有「運用這恩賜所應負的條件」呢？

13. 設若如孫氏所說，今日說方言的情形大部分都出於偽造，那麼，他們為什麼要偽造？偽造的事能自欺欺人到底嗎？他們都那樣幼稚可笑嗎？

史克基（W. Graham Scroggie, D. D.）說：「現在廣汎地盛傳一種教訓，說許多基督徒都從來沒有受過聖靈的洗，說大家都當追求這洗直到經驗到了才行。到底這是什麼一回事呢？我所能說的是：這樣的教訓不是從新約來的，傳這教訓就是使許多人陷入捆綁和黑暗。這錯誤或者是因為弄不清楚何謂聖靈的充滿，和何謂聖靈的洗的緣故；但我以為更特別地是由於企圖把聖靈的福祉，和說方言的恩賜互相聯結起來所造成的。」

我們的答覆是：

14. 這教訓是從新約來的（徒一5，八14～17，十九1～7），為要使許多人蒙釋放（羅八1～2），進入神的國（約三5）；說這教訓不是從新約來的，是要使許多人陷入捆綁和黑暗。史氏任意更改福音，這豈算小事？

15. 這錯誤的產生，是因為弄不清楚何謂聖靈的充滿，及何謂聖靈的浸的緣故。

16. 但我們以為更特別地是，由於企圖把聖靈的福祉與說方言的恩賜切開所造成的。

彼克福特在「何謂聖靈的浸？」裏第27～28頁說：「伴隨著聖靈降臨的顯現（指說方言）不是共通的體驗，也不是常有的體驗，沒有比彼得驚奇神澆灌聖靈給外邦人『如同澆灌給猶太人』的事實，更清楚的指示這件事。如果說方言的體驗是一般基督徒的體驗，彼得為什麼會驚奇呢？不要忘記，由五旬節至彼得訪問哥尼流之前，已有安提阿的尼哥拉和埃提阿伯的太監等，許多外邦人都得救了（徒六5，八36～39）。如果『靈浸的體驗』是當時的常態，彼得對於受這體驗所影響的人，不但撒瑪利亞和猶太，就是在外邦人中也必看過很多。那麼彼得驚奇在哥尼流的家裏所發生的事，就毫無意義了。如果五旬節是信徒的標準的體驗，彼得為什麼忘記了？」

我們的答覆是：

17. 伴隨著聖靈降臨的顯現（說方言），是信徒共通的體驗，也是常有的體驗。

18. 驚奇外邦人受聖靈的，是奉割禮和彼得同去的信徒，不是彼得（徒十44～45）；他們所以驚奇，乃因這是外邦人中首次受聖靈蒙主恩召的紀錄，此事甚至使彼得壯膽認為不得不給他們施浸（徒十47～48）。

19. 安提阿的尼哥拉雖然是外邦人，卻已經進了猶太教，受聖靈充滿也不值得驚奇，甚至按立他為七執事之一也沒有人異議（徒六3～6）。

20. 埃提阿伯的太監曾上耶路撒冷去參加禮拜（徒八27），可能已經進入猶太教，也是不值得驚奇。

21. 使徒行傳八章14節「撒瑪利亞人」一詞，呂譯本和幾種英譯本都沒有「人」字，是以地域為主，說明福音已經傳入撒瑪利亞，應驗了主的預言（徒一8），而那些領受了福音的人並不是撒瑪利亞人。約翰福音四章9節所提「撒瑪利亞人」一詞，呂譯本和幾種英譯本都有「人」字，是純粹的撒瑪利亞人，原與猶太人沒有來往。

22. 如果使徒行傳八章所記載的是撒瑪利亞人，而不是住在那裏的猶太人，腓利給他們施浸，彼得和約翰給他們按手，為什麼那些奉割禮的門徒沒有責備他們？

23. 如果哥尼流一家人歸主不是外邦人中首次蒙召的紀錄（參考：徒十一19），那些奉割禮和彼得同去的信徒為什麼驚奇他們受聖靈？彼得上耶路撒冷的時候為什麼受責備（徒十44～45，十一1～3）？

24. 五旬節是信徒受聖靈的標準的體驗（徒十47，十一15），誰也不能否認這件千真萬確的事實。

彼氏在該書第56～57頁又說：「方言是一時的證據（徒二7～8；林前十四22），在經上找不出能與現代的方言體驗相比的；保羅說明，方言體驗產生於缺乏抑制感情的力量。」

我們的答覆是：

25. 彼氏所引證這兩處經文，都不能證實方言是一時的證據。

26. 保羅對哥林多教會說，他「說方言」比他們眾人還多，又提醒他們不要禁止說方言（林前十四18、39），證明說方言不是一時的證據。

27. 要從聖經上找出能與現代的方言體驗相比的，是輕而易舉的事，不要少見多怪。

28. 不要冤枉人，保羅並沒有說明方言體驗產生於感情衝動；如果他如此說過，那麼，他自己感情衝動還不夠，而必須教導人不要禁止感情衝動嗎（林前十四18、39）？五旬節的經歷，也產生於感情衝動嗎（徒二1～4）？

彼氏甚至在該書第40頁說：「為了求降火而幾乎發狂的巴力的先知們，在祭壇的四圍踴跳，並且狂呼亂叫的情景（王上十八22～28），會使人想起在聚會後為求靈浸的體驗而苦悶著的人們。對那種狂信的行動，足使人想借用以利亞的話嬉笑他們說：『大聲求告吧！因為牠是神，牠或默想，或走到一邊，或行路，或睡覺，你們當叫醒牠。』」

我們的答覆是：

29. 如此謗讟的話竟然出自一個牧者，真是令人痛心！這件事足以使人懷疑，他是不是忠心的傳教者？是不是真實的基督徒？

30. 巴力的先知所求告的對象是假神，我們所求告的對象是真神，究竟共同點在那裏？「狂信的行動」和「恆切的禱告」，又有什麼共同點？什麼叫做「狂信」？

31. 「所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆的話，都可得赦免；惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。凡說話干犯人子的，還可得赦免；惟獨說話干犯聖靈的，今世來世總不得赦免。」（太十二31～32）。我們要以沈痛的心情，引證主耶穌當日警告法利賽人這句話，警告彼氏和一切與他同論調的人！

王明道在「聖經光亮中的靈恩運動」裏第14頁說：「為向信的的人證實祂的應許，祂在賜給他們聖靈的時候，使他們說方言。現今已有許多的事可以證明福音的真實，行奇事說方言等，在今日已經不像使徒時代那樣急需。」在第2頁又說：「說方言是聖經所記載，古代聖徒所有過的經驗，今日我們斷乎不應當追求這種經驗。」

我們的答覆是：

32. 在早雨時代，神為向信祂的人證實祂的應許，就在賜聖靈給他們的時候使他們說方言，今日也是如此。

33. 說方言是受聖靈的憑據（徒十44～46），不是急需不急需的問題；說今日說方言不像使徒時代那樣急需，等於說今日受聖靈不像使徒時代那樣急需。

34. 受聖靈是屬於基督的重要條件之一，人若沒有聖靈就不是屬基督的（羅八9）；說今日不急需受聖靈，等於說今日不急需屬於基督。

35. 為了追求聖靈的浸，為了屬於基督，今日我們仍然急需追求說方言的經驗──像古代聖徒所有過的經驗。

二. 身體震動

「於是使徒按手在他們頭上，他們就受了聖靈。西門看見使徒按手便有聖靈賜下，就拿錢給使徒說：『把這權柄也給我，叫我手按著誰，誰就可以受聖靈。』」（徒八17～19）。

受聖靈的另一種憑據，就是身體震動。根據初期幾世紀的留傳，西門是原始教會有名的仇敵，在反對教會的事上佔有很重要的地位。從聖經上的記載看來，他是用邪術迷惑撒瑪利亞的百姓，使他們由驚奇而聽從他的術士。他所以要受浸歸主，乃因主曾藉著腓利行了許多神蹟和大異能，眾人都離開他而信從了腓利所傳的福音。他所以要拿錢向使徒買「按手給人受聖靈的恩賜」，乃因他親眼看見使徒按手，便有聖靈賜下來。這就說明了聖靈降臨在人的身上時，除了會感動人說方言之外，必有從外表看得出的憑據，就是使人「身體震動」；否則，行邪術的西門為什麼能看得如此清楚？為什麼願意拿錢向使徒買這超然的恩賜呢？

當門徒為了傳福音而遭受逼迫的時候，他們對神所祈求的，並不是求祂使他們免除一切的逼迫；而是求祂使他們能放膽講道，並求祂伸手醫治疾病，大顯神蹟奇事。結果，神垂聽他們的呼求，即時使他們體驗了更奇妙的經歷：「禱告完了，聚會的地方震動；他們就都被聖靈充滿，放膽講論神的道。」（徒四24～31）。這段經歷，因為用「地震」來代替「火舌」和「大風的響聲」，也足以顯示聖靈的權能和威嚴，所以有人稱為「第二個五旬節」。從此可知，由於聖靈的力量甚大，當許多人聚在一處禱告的時候，若都被聖靈充滿，偶而連地也會大大震動起來的。那麼，當聖靈降在人的身上時，能使人的身體震動，有什麼希奇呢？

三. 能見能聞

五旬節聖靈大降時，有些猶太人竟然譏誚門徒說：「他們無非是新酒灌滿了。」（徒二13）。此事證明他們必定聽見門徒說方言，並且看見他們身體震動，認為不甚雅觀；因為酒話連篇，搖晃不定，是喝醉酒的人的特徵。彼得認為他們的判斷違反常識，他們的評論太過分，便立即糾正他們的錯誤說：「你們想這些人是醉了，其實不是醉了，因為時候剛到巳初。」（徒二15）。「巳初」一詞，呂譯本作「白天九點」。意思就是說，醉酒的人是在夜間（帖前五7），沒有人一早就在醉酒。接著，彼得引證先知約珥的預言，證明神所應許的聖靈已經降臨了；他們所以如此，乃因被聖靈充滿的緣故（徒二16～18）。其次，彼得又證明基督已經復活升天，現在澆灌應許的聖靈；並指著他們受聖靈的狀態說：「就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二33）。所謂「看見」，就是看見他們的身體正在震動；所謂「聽見」，就是聽見他們正在說方言（當聖靈降臨在他們身上的時候）。固然他們曾聽見「從天上有響聲下來，好像一陣大風吹過，充滿了他們所坐的屋子」；又看見「有舌頭如火焰顯現出來，分開落在他們各人頭上。」（徒二2～3）。但這些來自上頭的奇妙的景象，都只能叫他們驚奇，而不能使他們譏誚；惟有「說方言」和「身體震動」，一見似乎毫無秩序，才會使他們譏誚。

彼得所強調的，特別是這兩件事。今日晚雨聖靈大降，復顯五旬節的景象，也有許多不諳究竟何謂聖靈的浸的人，因不肯虛心領受神的話，並冷靜思考神的作為，而任意譏誚被聖靈充滿的人。歷史就是如此常常重演的。

主耶穌曾對尼哥底母說：「人若不重生，就不能見神的國。」尼哥底母不明白重生的意思，以為主耶穌所說的是肉身的重生，所以大惑不解的說：「人已經老了，如何能重生呢？豈能再進母腹生出來麼？」為了解決尼哥底母的疑問，主耶穌更進一步對他說：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。從肉身生的，就是肉身；從靈生的，就是靈。」但尼哥底母不明白究竟何謂「從聖靈生」？怎麼生法？於是，主耶穌便以「風」為象徵，解釋從聖靈生（受聖靈的浸）的狀態說：「我說，你們必須重生，你不要以為希奇。風隨著意思吹，你聽見風的響聲，卻不曉得從那裏來，往那裏去；凡從聖靈生的，也是如此。」（約三3～8）。

「風」一字，希臘原文作〝Pneuma〞，與「靈」同字。主耶穌的話，使我們明白了下列幾個問題：聖靈好像風，能任意往任何地；不能用人意加以左右，也不能用條規加以束縛。人用肉眼看不見風，也看不見聖靈；不曉得從那裏來，往那裏去。風吹的時候，人能聽見它的響聲，也能看見物體被吹動的狀態；聖靈降臨的時候，人能聽見祂感動人說方言的聲音，也能看見人體被震動的狀態。從此可知，受聖靈必有明顯的憑據，能見能聞，是不可否認和置疑的事實；使徒時代如此，現在也是如此。

第二節　方言的功用

「那說方言的，原不是對人說，乃是對神說，因為沒有人聽出來；然而他在心靈裏，卻是講說各樣的奧秘。」（林前十四2）。

對這段經文，黑崎幸吉氏在註解書裏說：「蒙聖靈引導說奧秘，當然沒有人聽得懂，所以說方言的人只是對神說，而無視了人。」這是不明白何謂聖靈的浸，而且不知道說方言的功用的人的想法。沒有說方言的體驗的人在妄評說方言，是何等的可笑！

我們的答覆是：

1. 說方言是受聖靈的浸必有的憑據，由於聖靈的感動自然說出來的話語，並非故弄玄虛。

2. 說方言的對象是神，而不是人，沒有人聽懂也無關緊要；既然如此，就不能認為無視了人。

3. 黑崎氏無非是把「以禱告為目的」和「以講道為目的」的方言混同為一了，這將在第三節「特殊的恩賜」裏詳論；如果說方言是無視了人，那麼，保羅為什麼願意信徒們都說方言呢（林前十四5）？

4. 「以禱告為目的」所說的方言雖然沒有人聽得懂，甚至連自己也不明白，卻是在心靈裏講說著各樣的奧秘，並不是毫無意義的。

受聖靈說方言，除了在心靈裏講說各樣的奧秘之外，還有下列四種很重要的功用：

四. 代求

「況且我們的軟弱有聖靈幫助，我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的歎息，替我們禱告。鑒察人心的，曉得聖靈的意思；因為聖靈照著神的旨意，替信徒祈求。」（羅八26～27）。

「軟弱」，是基督徒對於神的旨意愚昧無知，或一知半解的軟弱。「幫助」一詞，原文作〝sunantilambano〞是「共同」、「代替」、「取」的組成字，意思是「分擔重擔」。我們的智慧都極其有限，往往測不透神的旨意，尋不出神的蹤跡（羅十一33）；為了不明白神的旨意，我們的心裏常常有苦悶和歎息，情緒紊亂，以致不曉得當向神求什麼。但聖靈卻不忍把我們放置在這種狀態中，必分擔我們的重擔，用說不出來的歎息替我們禱告。神曉得聖靈的意思，必悅納祂的代求，救我們脫離這苦悶的狀態；因為聖靈替我們祈求，是照著神的旨意，不怕沒有效果（約壹五14～15）。有時我們為軟弱所困，脫不出肉體上的生活圈，雖然求些有害於靈性的屬肉之事，也不自覺已經踏上了歧途。但我們若有聖靈在裏頭，聖靈必以歎息的聲音掩蓋這些錯謬的禱告，重新替我們向神祈求，藉以彌補我們在禱告上的不足。

此事使我們不難明白「在聖靈裏禱告」（猶20），及「靠著聖靈隨時多方禱告祈求」（弗六18）的意義；並且使我們得以坦然無懼，更親密更有效的與神交通。至於那些沒有聖靈的人，卻只能用悟性禱告，把當說的話一說完，就沒有別的話可說；直至心裏浮上一個新題目，再說幾句，說過又無話可說，於是禱告也算終結了。因為我們的話語都極其有限，就我們所懂得的詞彙，往往不能完全表達我們內心真實的需要。「我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效。這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。」（林前十四14～15）。用方言禱告是靈的禱告，方言和悟性的禱告要並用；然而，一個沒有聖靈在裏頭的人，如何能用方言禱告呢？

五. 為不信的人做證據

「這樣看來，說方言不是為信的人作憑據，乃是為不信的人；?」（林前十四22）。

「信的人必有神蹟隨著他們；就是奉我的名趕鬼，說新方言。」（可十六17）。

上列兩段經文中的「證據」和「神蹟」，日譯本都作「記號」；幾種英譯本都作〝sign〞，可作「證據」講，也可作「神蹟」講。這就是說，對於不信的人，說方言是一種極明顯的神蹟，足以使他們不得不承認神與人同在；正如約翰所說，我們所以知道神住在我們裏面，是因祂所賜給我們的聖靈（約壹三24）。尤其是主耶穌在馬可福音十六章17～18節那段經文裏，應許信祂的人必有神蹟隨著他們之時，將「說方言」列在幾件神蹟之中，更可使我們明白我們這種看法是正確的了。至於那些不能說方言的人，既然還沒有受過聖靈的浸，如何能向不信的人證實神住在他們裏面呢？

五旬節聖靈大降時，從各國回來守節的猶太人，因為聽見門徒受聖靈說方言，就甚納悶、驚訝、希奇；後來明白這是受聖靈的憑據之後，就立刻悔改相信耶穌基督為救主，而接受赦罪的浸禮了（徒二5～7、37～41）。如果門徒沒有說方言，如何能證實他們已經受了神藉著先知所應許的聖靈呢？如果聖靈沒有因著耶穌基督的名澆灌下來，如何能證實祂確已復活升天呢？如果祂沒有復活升天，如何能證實祂是救主呢？「這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證。祂既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見所聽見的，澆灌下來。」（徒二32～33）；「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們所信的也是枉然。」（林前十五14）。

行邪術的西門曾用邪術迷惑撒瑪利亞的百姓，使他們認為他是神的大能者。後來腓利在那裏行了許多神蹟奇事，他們就離開西門，接受了腓利所傳的福音。西門看見神奇妙的作為，並且看見眾人都離開他而跟從了腓利，也信而受浸了。腓利雖然有行神蹟的恩賜，也給一切接受福音的人施浸，卻沒有人受聖靈；直至彼得和約翰由耶路撒冷來，給他們按手禱告，他們才受了聖靈。西門看見使徒按手，聖靈便降臨，就拿錢給使徒，要向使徒買那超然的恩賜（徒八5～19）。這段歷史告訴我們：西門所以願意棄假歸真，乃因看見主藉著腓利行了許多神蹟奇事，認識他所傳的神是全能的神，也是宇宙的主宰；他所以要拿錢向使徒買那超然的恩賜，乃因聽見他們都在說方言，知道神在他們裏面。

因此，對於不信的人，醫病趕鬼固然是神蹟，能為神做美好的見證；但是說方言也是一種神蹟，同樣有為神做美好的見證的功用。

六. 造就自己

「說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。」（林前十四4）。「造就自己」一句，日譯文語體作「建立自己的德性」；日譯口語體作「提高自己的德性」；呂譯本作「建立自己」；欽定版和英國改訂版都作「啟迪自己」（edifleth himself）。可見聖靈感動人說出來的方言，並不是地上的某種語言，而是屬天的語言；因為屬地的一切語言，都沒有「提高人的德性」的功用。

有人說造就自己是自私，不甚重要，應該追求造就教會的恩賜；但從聖經看來，這是一種捨本逐末的說法。主耶穌曾被馬大接到她的家裏，馬大的妹妹馬利亞坐在主的腳前聽道。馬大伺候的事多，心裏忙亂，求主吩咐馬利亞幫助她。主卻回答她，馬利亞已經選擇了那上好的福分（路十38～42）。馬利亞熱心聽道，是為要造就自己；馬大忙亂於事奉主，類似盡力造就教會。造就教會事奉主固然重要，但造自己卻更重要。保羅說：「我是攻克己身，叫身服我；恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」（林前九27）。一個不能造就自己的人，如何能造就教會呢？我們承認，保羅終身熱心造就教會，為的是要補滿基督患難的缺欠（林後十二15；西一24）；但我們更要留意，保羅並沒有因此而忽略了造就自己，也沒有教導人如此做。所以基督徒在建立別人之前，必須先建立自己（羅二19～24）。這就是所謂「自達達人，自立立人」的道理。

對於上列哥林多前書十四章4節這段經文，黑崎幸吉氏在註解書裏說：「所以有愛心的人，將自選後者。」認為沒有愛心的人，才會重視說方言，一心只想造就自己；但有愛心的人，卻羨慕做先知講道的恩賜，以求造就教會。

我們的答覆是：就哥林多教會的情形而言，黑崎氏的見解是正確的；但就神的眾教會和一般屬世的教會來說，卻不合適。理由如下：（1）哥林多教會偏重方言講道的特殊恩賜，而忽略了做先知講道的恩賜，尤其是缺乏了更寶貴的愛。（2）保羅寫前書十二至十三章，是要使他們明白愛是眾恩賜應有的基礎，以挽救他們脫離自高和分裂的危險；寫前書十四章，是要使他們明白做先知講道的恩賜能造就教會，強如說方言的恩賜只能造就自己。（3）這不是說「說方言」的恩賜不好，而是說不要以此自滿自足，當再進一步羨慕做先知講道的恩賜；除了哥林多教會之外，神的眾教會都沒有這種情形，所以不能以此為根據而否認說方言的重要性。（4）哥林多教會是聖靈親自建設的教會，一般沒有聖靈的教會不要自以為輕視說方言的恩賜，就比哥林多教會更屬靈更超越了。說方言是聖靈的恩賜，同時也是受聖靈必有的憑據，一般沒有聖靈的教會當先虛心追求聖靈的浸，然後羨慕做先知造就教會的恩賜。（5）黑崎氏說有愛心的人將選擇做先知的恩賜，而不選擇說方言的恩賜，卻不知道沒有說方言的恩賜的人就是沒有聖靈，本末倒置，自欺欺人，莫此為甚！

七. 造就教會

「弟兄們，這卻怎麼樣呢？你們聚會的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。若有說方言的，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來；若沒有人翻，就當在會中閉口，只對自己和神說就是了。」（林前十四26～28）。

方言本來是要對神說，而不是對人說的，所以不但沒有人聽得懂，就是連自己也不明白所說的是什麼（林前十四2）；但在必要的時候，神就賜人翻方言的恩賜（林前十二10），把它翻譯出來，使人聽得懂，藉以造就教會。從哥林多前書十二章和十四章可以看出，哥林多教會既普遍的有說方言的恩賜，又有翻方言的恩賜，若運用得合適，原可使教會大得造就；但他們卻不在乎這些，縱使沒有人翻譯，也要用方言向會眾說話，以致聚會發生混亂。保羅告訴我們，愛是不自誇，不求自己的益處，只求眾人的益處（林前十三4～5，十35）；哥林多教會這種現象，顯然違背了基督的愛的精神，若不及時予以善導，其後果是不堪設想的。

為了糾正哥林多教會的錯誤觀念，領導他們在聚會的時候，一切都要以造就教會為共同的目標，保羅指示他們說：「各人或有詩歌，或有教訓，或有啟示，或有方言，或有翻出來的話，凡事都當造就人。我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的就比他強了。所以那說方言的，就當求著能翻出來。」（林前十四26、5、13）。但這不是說，惟有做先知講道的恩賜才能造就教會，而說方言的恩賜就不能造就教會，只好棄如敝屣；乃是說，只要有人把所說的方言翻出來，使人聽得懂，教會仍然能由此獲得造就，而不差於由先知講道所獲得的造就。

為了給哥林多教會制定聚會秩序，藉以消除他們的混亂，保羅舉出說方言的實例，指示他們必須留意的幾個問題：（1）就人數而言，只好兩個人，至多三個人，不要超過這個數目。（2）就次序而言，要彼此輪流著說，不要兩三個人同時齊說。（3）就運用的方法而言，必須有一個人翻出來，若沒有人翻，就當在會中閉口。（4）但這不是說若沒有人翻就不可以說方言，乃是說要對自己和神說，而不要對參加聚會的眾人說（林前十四27～28）。

第三節　特殊的恩賜

一般沒有聖靈的教會，都認為說方言是屬靈的諸恩賜之一，並不是受聖靈必有的憑據；因此，他們認為他們雖然沒有說方言的恩賜，卻仍然有聖靈在他們裏頭。

當然說方言是一種屬靈的恩賜，不是人類與生俱來的，也不是由學習得來的；但聖經卻告訴我們，說方言不僅是一種恩賜，而且也是受聖靈必有的憑據（徒十44～47）。一般沒有聖靈的教會所以為此發生爭論，甚至曲解聖經的正意，乃因把「普通恩賜」和「特殊恩賜」混同為一，是我們必須特予留意的關鍵。所謂「普通恩賜」和「特殊恩賜」，固然都不是聖經上的名詞；但為了辨明這個問題的方便而計，我們卻不得不暫用它們。

孫德生在「無量的聖靈」裏第85頁說：「查一查哥林多前書第十二、十四章，我們看到說方言被列為最後和最小的恩賜，並且不是應當特別追求的，因為它的用處非常有限。倘若說方言是在聖靈裏的洗的特別記號的話，聖經便決不這樣記載了。作先知講道（或譯為說預言）被列為更大得多的恩賜，也是最當切求的，因為它是特別為要造就教會。保羅說他『寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言』（林前十四19）。從他問『豈都是說方言的麼？』這句話看來，說方言的恩賜分明不是賜給一切聖徒的；因為這句話所含蓄的答覆是個『不』字。」

我們的答覆是：

1. 哥林多前書十二章所提到，被認為最後和最小的恩賜的「說方言」，都與「翻方言」並列（10、30），是用方言講道的特殊恩賜；哥林多前書十四章所提到，被認為不是應當特別追求的恩賜的「說方言」，也與「翻方言」並列（26～28），仍然是用方言講道的特殊恩賜，有人翻譯才可以說，其用處當然非常有限。

2. 說方言確是受聖靈的浸必有的特別記號，只是有「普通恩賜」和「特殊恩賜」的差別，所以使徒行傳與哥林多前書並沒有互相抵觸。

3. 做先知講道的恩賜能造就教會，當然是最當切求的；但是在聚會的時候若有人翻譯，說方言也能造就教會，卻不能因此而被否認（林前十四5、12～13）。

4. 說方言是受聖靈的憑據，受聖靈是得基業的憑據（弗一14）；嚴格說來，凡是沒有受聖靈的人都沒有做先知講道的資格（約廿21～22；羅十15），還能談什麼「更大得多的恩賜」呢？

5. 保羅說他「寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言」，乃特指「但在教會中」（林前十四19），就是在聚會的時候，呂譯本作「但在集會中」；這就是說，聚會的目的是要造就人，所以與其要說萬句沒有人翻譯的方言，不能達成造就人的目的，倒不如用悟性說五句教導人的話。

6. 分明這是特指用方言講道的特殊恩賜而言，並不是指著禱告的時候對神所說的方言而說的。所以保羅說：「我要用靈禱告，也要用悟性禱告?我感謝神，我說方言比你們眾人還多；但在教會中，寧可用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言。」（林前十四15、18～19），而不致令人覺得前後互相矛盾。

7. 「豈都是說方言的麼？」一句，與「翻方言」並列（林前十二30），是用方言講道的特殊恩賜，當然不是賜給一切聖徒的；但這種特殊恩賜卻不能與普通恩賜混同為一，因為前者是屬靈的諸恩賜之一（林十二8～10），後者卻是受聖靈必有的憑據。

8. 一切信徒都能用悟性禱告，卻未必都能做先知用悟性講道；與此同理，一切受靈浸的人都能用方言禱告，卻未必都能用方言講道。

彼克福特在「何謂聖靈的浸？」裏第34頁說：「這證據（指說方言）不過是一時的。在哥林多前書十二章關於屬靈恩賜的說明中，保羅雖然舉出說方言為恩賜之一，但在次章卻明言『說方言之能，終必停止』（林前十三8）。他在十三章指示當時方言已經漸廢，並以『如今常存的有信，有望，有愛，這三樣，其中最大的是愛』（林前十三13）為結論。」

我們的答覆是：

9. 說方言的證據不是一時的，而是經常伴隨著受過聖靈的人的；所以保羅說他說方言比哥林多教會的眾人還多，並且提醒他們不要禁止說方言（林前十四18、39）。

10. 「說方言之能，終必停止」一句，不是說當時說方言已經漸廢，而是說到了基督再臨的時候必停止，不要曲解保羅的意思。

11. 為什麼那時說方言之能要停止呢？因為我們要面對面見神，不必再用方言祈求，也不必再藉著方言造就自己了。

12. 那時不僅說方言之能要停止，就是連先知講道之能和知識也都必歸於無有的；因為現在屬於我們的一切恩賜都有限，等那位完全者（基督）來到，這有限的當然要歸於無有了（林前十三8～12）。

13. 現在距基督再臨的日子甚近，一切恩賜都越來越重要，越來越要進步，越要完全，直到那位完全者來到。

14. 信望愛固然都要永遠存續下去，不至歸於無有或停止；並且其中最大的確是愛，因為愛是神的本質，絕對不能有所改變。但就現在而言，卻不能因此而否認說方言的重要性，更不能藉此臆測「說方言」的恩賜早已停止了。

彼氏在該書第56頁又說：「在處理方言問題的時候，保羅教導那是被限制的劣等恩賜。」

我們的答覆是：

15. 被認為劣等恩賜的方言，都與「翻方言」並列（林前十二8～10、30，十四26～27），是用方言講道的特殊恩賜，不能與受聖靈的憑據的方言混同為一。

16. 恩賜原無優劣的差別，為要建立一個健全的教會，沒有一件恩賜可以唾棄（林前十二7～11、29～30）；如同身上的肢體也沒有貴賤的差別，為要使百節各按各職彼此相助，叫身體漸漸增長，沒有一個肢體可以輕視它（林前十二14～22；弗四16）。

17. 保羅雖然勸哥林多教會羨慕做先知講道的恩賜，一方面卻仍然很重視說方言的問題（林前十四1、18、39），我們怎能認為說方言是劣等恩賜呢？縱使說方言是劣等恩賜，也不是說不需要這恩賜，而是說有了這恩賜之後，還要追求更優越的恩賜。

18. 一般沒有聖靈的教會，連這被認為最劣等的恩賜也沒有，還能談什麼更優越的恩賜呢？

19. 被限制的方言是用方言講道的特殊恩賜，只好兩個人，至多三個人，且要輪流著說，也要一個人翻出來（林前十四27）。

有些人引證哥林多前書十三章1節說：「若沒有愛心，能說方言也沒有用；有愛心便是有聖靈，未必要能說方言。」

我們的答覆是：

20. 這段經文是前章的續文，指著用方言講道的特殊恩賜而言，不是受聖靈的憑據的方言。

21. 這是對強調用方言講道的恩賜而缺乏了愛的哥林多教會說的，並不是對沒有聖靈不能說方言的一般教會說的。

22. 這是說愛心強如說方言，不是說只要有愛心而不需要說方言；換句話說，能說方言的人若有愛心更好，卻不是說有愛心等於有聖靈。

八. 林前十四章的正意

認為說方言是屬靈的諸恩賜之一，並且是不重要的恩賜，而不是受聖靈必有的憑據的人，除了哥林多前書十二章之外，還以十四章為根據。但這章卻為「普通恩賜」和「特殊恩賜」劃分了一個很清楚的界限，無奈被他們混同為一，是非顛倒，而使許多人受了迷惑。

就普通恩賜而論，它是在禱告的時候所說的方言，保羅稱為「用方言禱告」（14），或「用靈禱告」（15）；惟因是對神說，而不是對人說的，所以雖然沒有人聽得懂（2），甚至連自己也聽不懂，卻不必翻出來。這種屬於普通恩賜的方言，在使徒時代一向被門徒認為是受聖靈必有的憑據（徒二4，十44～46，十九6），若沒有這恩賜就是沒有受聖靈；其功用是在心靈裏講說各樣的奧秘（2），造就自己（4），並且為不信的人做證據（22）。因此，我們既不可把它與特殊恩賜的說方言混同為一，認為它是屬靈的諸恩賜之一，也不能認為它是最劣等的恩賜而予以唾棄。

就特殊恩賜而論，它是在聚會的時候向會眾所說的方言，其功用是要造就教會，所以一定要有人翻出來（27）。但哥林多教會卻不在乎這些，在聚會的時候縱使沒有人翻譯，也要用方言向會眾說話，以致聚會造成了混亂的狀態。於是，保羅舉出幾點有力的理由，糾正他們的錯誤觀念，藉以勸導他們要有人翻譯才可以用方言向會眾說話。這些理由就是：

36. 做先知講道造就教會，強如說方言沒有人翻譯，不能造就教會（4～5）。

37. 只說方言，沒有講解，對會眾毫無益處（6）。

38. 由樂器所發出的聲音，要有高低、強弱、長短的分別，聽眾才知道所吹所彈的是什麼（7）。

39. 在戰場若吹無定的號聲，誰也不能預備打仗（8）。

40. 說方言而沒有人翻譯，以致會眾不明白，等於向空說話（9）。

41. 地上萬國的語言都有意義，但在不明白的人是化外人，他也以對方為化外人（10～11）。

42. 在教會中，用悟性說五句教導人的話，強如說萬句方言（19）。

43. 全教會聚在一處的時候，若都說方言，偶然有不通方言的人，或是不信的人進來，必被誤認癲狂了（23）。

44. 在聚會的時候，凡事都當造就人，說方言也不例外（26、12～13）。

45. 先知的靈要順服先知，因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜（32～33）。

這種屬於特殊恩賜的方言，是屬靈的諸恩賜之一，由聖靈的意思要分給誰就分給誰（林前十二8～11），並不是每一個受聖靈的人都有分的；因此，保羅在說明這種恩賜的時候，都與其他的恩賜或翻方言的恩賜相提並論（26～27；林前十二10、28、30），分明與普通恩賜的方言有所差別。哥林多教會忽略了這個問題，仗著自己有這種恩賜而得意忘形，自高自大，甚至藐視別人，所以保羅對他們說：「豈都是說方言的麼？豈都是翻方言的麼？」（林前十二30）。在運用這種恩賜的時候，除了必須有人翻譯之外，還要留意秩序的問題，以免造成混亂的狀態。這些秩序就是：﹙1﹚只好兩個人，至多三個人，不可再多；﹙2﹚要輪流著說，不可兩三個人同時齊說；﹙3﹚若沒有人翻譯，就當在會中閉口，只對自己和神說（27～28）。

關於用方言講道的問題，除了上述的特殊恩賜之外，還有突然被聖靈感動而說的。前者無論何時何地都能自由說出，若沒有人翻譯，也可以在會中閉口（27～28）；後者是在必要的時候，聖靈突然催逼人說的，所以不能自禁，非說不可（參考：伯卅二17～22；耶廿9）。因此，當聖靈突然感動人用方言講道的時候，必定有人能翻譯；而翻譯的人，有時是他自己，有時是在場的人。在聚會中若發現這種情形的時候，那先說話的人就當閉口不言，讓那得了啟示的人說；因為我們都可以一個一個的做先知講道，叫眾人學道理，叫眾人得勸勉（30～31）。

「先知的靈，原是順服先知的；因為神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。凡事都要規規矩矩的按著次序行。」（32～33、40）。保羅所以寫哥林多前書十四章，乃為要勸哥林多教會遵守聚會的秩序，以期達成在一切事上被造就的目的（26）。但在另一方面，保羅卻擔憂這種指示會使他們誤會，以致輕視說方言的問題，所以特別醒他們說：「也不要禁止說方言」（29）。他自己豈不是也吐露：「我若用方言禱告，是我的禱告；?我要用靈禱告，?我感謝神，我說方言比你們眾人還多」（14～15、18）嗎？可見對於方言的問題，保羅既不輕視，又不反對。

胡恩德在「靈恩問題」裏第7～8頁說：「有不少靈恩派的聚會，與所謂聖靈充滿的信徒，總呈現混亂的狀態，或是大呼大喊，或是大唱所謂靈歌；改良了的，只大家齊說方言，或只在少數人的集會中齊說方言。查考聖經，有沒有這種情景？哥林多前書十四章多論方言問題，不主張在會中齊說方言，惟許可兩三人說，輪流著說，且必須有翻譯的。同時本章第33節說：『神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。』凡混亂的都非出自我們的神，我們切記神是叫人安靜的。」

我們的答覆是：

46. 大呼大喊的情形若是出於人意，當然不對；若是出於聖靈的感動，是不能非議的。

47. 保羅說他「要用靈歌唱，也要用悟性歌唱」（林前十四15），又指導信徒「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主」（弗五19；參考：西三16），怎麼說唱靈歌是混亂呢？

48. 哥林多前書十四章所論，惟許可兩三人輪流著說方言，也要有人翻譯（26～27），是指用方言講道的特殊恩賜，不是指方言禱告；否則，悟性禱告尚且不限制人數，也不必輪流，為什麼惟有方言禱告卻必須受這些限制呢？

49. 保羅所以說「神是叫人安靜，不是叫人混亂」，乃因哥林多教會的聚會太沒有秩序，縱使沒有人翻譯，也要用方言向會眾說話。

50. 胡氏既說「混亂的狀態」不對，又說「改良了的齊說方言」不對，那麼，應該怎樣做才對呢？兩三個人輪流著說嗎？但保羅所指的是方言講道，不是方言禱告；不可說嗎？但保羅說「不要禁止說方言」（林前十四39）。

「說方言的，是造就自己；作先知講道的，乃是造就教會。我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道；因為說方言的若不翻出來，使教會被造就，那作先知講道的就比他強了。」（林前十四4～5）。有些人引證這段經文說，做先知講道的恩賜，強如說方言的恩賜；甚至以此為根據，把說方言的恩賜棄如敝屣了。

我們的答覆是：

51. 方言若沒有人翻出來，只能造就自己，不能造就教會；做先知講道的，卻隨時隨地都能造就教會。在這種情形之下，做先知講道的，當然強於說方言的；但這卻不是說只要追求做先知講道的恩賜，而不要追求說方言的恩賜。

52. 保羅說：「我願意你們都說方言，更願意你們作先知講道。」直譯是：「我願意你們都說方言，為的是更願意你們都說預言。」（I would that ye all spake with tongue, but rather in order that ye prophesied.）

53. 方言若有人翻出來，教會由此所獲得的造就，當不差於由先知講道所獲得的造就；我們甚至可以說，若有人翻譯，方言講道必強於先知的悟性講道。

54. 保羅寫哥林多前書十四章的目的，主要是勸哥林多教會在聚會的時候要有秩序（40）；因為他們一向毫無秩序，縱使沒有人翻譯也要用方言講道，不但不能造就教會，反而造成混亂的狀態。我們若把握這個重點，且冷靜思考，就不至唾棄說方言的恩賜了。

九. 五旬節的經歷

「五旬節」又名「收割節」，在原文上的意思是「第五十」；即在逾越節過後，自無酵節的第一日算起第五十日（利廿三15～17）。這是猶太人一年中最盛行的節日，全耶路撒冷充塞著從各地回來守節的猶太僑民；但節日一過，他們就要束裝離開祖國，回到他們所僑居的家鄉去了。感謝主，神實現祂歷代以來的應許，澆灌聖靈給新約選民，使他們說出奇妙的方言的日子，正是基督復活後第一個五旬節！基督被釘死在十字架上的消息，及聖靈首次降臨的重大事件，已經喚起猶太僑民們極大的興趣，使這日成為不平凡的日子。就證明基督的復活和升天而言，這確是最有效的方法，因為基督若沒有復活和升天，聖靈必不會降臨（約十六7；徒二33）；就傳揚神拯救萬民的福音而言，這確是千載難逢的良機，因為這福音將在一天之內傳給僑民們，然後傳遍於天下各國。這就是神所以選定五旬節為聖靈降臨的日子的原因。大哉，神奇妙的經綸！

一般沒有聖靈的教會，多數引證使徒行傳二章1～13節的經文說：「五旬節聖靈降臨的時候，門徒所說的方言必是地面上的各種語言，聚集的猶太僑民們才聽得出是他們自己的鄉談。現代方言派的人所說的方言，卻令人聽不出所說的是些什麼，這顯然與五旬節的經歷不同。」

我們的答覆是：五旬節聖靈降臨的時候，門徒所說的方言雖然令人聽得出，卻不是地上的各種語言，實際上與今日無異。理由如下：

55. 「別國的話」（4）一句，使人覺得門徒所說的，好像是地上各國的語言；其實，門徒所說的是「方言」，但聖靈卻使他們聽成自己的鄉談。

56. 經驗告訴我們，少數人同時說出不同的語言，就使聽眾因聲音混雜而聽不出什麼了；何況五旬節聖靈大降時，約一百二十人（徒一15）都被聖靈充滿說方言，其聲音必更混雜。但那些從各國回來的猶太人，卻聽得出是自己的鄉談（十五種語言），並且能辨別他們正在講論著「神的大作為」（11）。

57. 虔誠的猶太僑民們才聽得出是自己的鄉談（5～8），不虔誠的人卻因聽不懂而譏誚他們被新酒灌滿了（13）。「還有人」（13）一句，希臘原文和日譯口語體都作「其他的人們」，呂譯本作「另有人」；表示那些譏誚的人是另一個團體，與虔誠的人不同。如果門徒所說的是地上的語言，則虔誠與否，應該都聽得懂才對。

58. 神為要拯救那些虔誠的猶太僑民，便賜他們翻方言的恩賜，使他們明白門徒所講論的是「神的大作為」；結果，他們為罪自責，悔改信主，奉耶穌基督的名受浸（37～41）。對這件奇蹟，黑崎幸吉曾在註解書裏介紹八種學說，其中第六種是：「神在聽眾身上顯出神蹟，使他們把不是自國語的話語聽成國語。」這種學說最正確，但黑崎氏卻不贊成。

59. 這種翻方言的恩賜，聖經上與特殊恩賜的方言並列，並不是每個受聖靈的人都有分，而是聖靈要賜給誰就賜給誰的（林前十二10～11、30，十四26～28）。但是也有人暫時性的領受了這種恩賜，就是在聖靈認為需要的時候，暫時使人聽得出方言的意思。五旬節的經歷便是屬於這種暫時性的恩賜，與隨時隨地伴隨著永遠性的恩賜不同；哥尼流一家人受聖靈說方言的時候，那些奉割禮的門徒聽得出他們用方言「稱讚神為大」（徒十44～46），也是屬於這類。

孫德生在「無量的聖靈」裏第84頁說：「我們應注意到在『五旬節』所說的方言不是沒有人懂得的，當時乃是用聚集在一起的各國人的幾種話語。據聖經所有的記載而論，並不再有這樣的情形發生。」彼克福特在「何謂聖靈的浸？」裏第17頁說：「在五旬節所顯現的方言的恩賜，是各國的語言，而藉此向各國的人傳播了福音（徒二6～11）。」又在第55頁說：「在五旬節的聖靈的浸的特徵，現代的方言體驗一種也沒有具備。」

對於使徒行傳二章1～4節這段經文，黑崎幸吉在註解書裏說：「『說別國的話』就是人人被聖靈充滿，成為恍惚狀態，說自己不懂的外國話，而外國人一聽就能瞭解。」又說：「五旬節以後，在哥林多的教會，或在其他的場面，雖然也有『說方言』的現象，卻不再有五旬節的特別現象。這就是因為聖靈降臨不是必須常常發生的現象，乃是以這次為完結的現象。所以期望今日重複這特別的奇蹟，以為沒有這奇蹟就是沒有受聖靈，便是誤解了聖靈降臨的意義。於五旬節降臨的聖靈，今日仍然與我們同在。」

概括的說來，他們認為：﹙1﹚門徒在五旬節所說的方言，是聚集的猶太僑民們各國的語言，所以他們才聽得懂；這種情形在聖經上只記載這一次，以後不再發生。﹙2﹚現代的方言體驗，完全與五旬節的聖靈的浸的特徵不同。﹙3﹚門徒說別國的話，是被聖靈充滿，在恍惚狀態中說的。﹙4﹚五旬節的現象不再重複，乃因聖靈降臨不是必須常常發生的現象；期望今日重複這特別的奇蹟，以為沒有這奇蹟就是沒有受聖靈，便是誤解了聖靈降臨的意義。﹙5﹚於五旬節降臨的聖靈，今日仍然與我們同在。

我們的答覆是：

60. 門徒在五旬節所說的並不是屬世的語言，聚集的猶太僑民們所以聽得懂，乃因蒙聖靈分配了暫時性的翻方言的恩賜；除了這一次之外，在哥尼流一家人受聖靈的時候也有類似的經歷，因為那些奉割禮的門徒都聽得出他們用方言「稱讚神為大」（徒十44～46）。

61. 五旬節的聖靈的浸的特徵是說方言，但來自各國的僑民們卻聽做自己的鄉談，今日的方言體驗也有類似的情形。

62. 門徒說方言的時候，意識都很清楚，知道有人驚奇，也知道有人譏誚（5～8、13～15），並不是在恍惚的狀態中說的。

63. 受聖靈必有的憑據是說方言（徒十46），但未必令人聽得懂（林前十四2）；以弗所的門徒說方言的時候，聖經上雖然沒有記明有人聽得懂，也被認為已經受聖靈了（徒十九1～6）。

64. 聖靈降臨是必須常常發生的現象，所以彼得說悔改受浸就必領受所賜的聖靈（徒二38），保羅說人若沒有基督的靈就不屬基督（羅八9）。

65. 聖靈降臨的現象，在聖經上記載五次為代表性的（徒二4，八17，九17，十44，十九6），證明不是以五旬節為完結。

66. 所謂「特別的奇蹟」，若指聽眾能明白方言的內容，當然不對，因為這種現象並不是常有的；若單指「說方言」，是不能非議的，因為若不能說方言便是沒有受聖靈，這是駁不倒的真理。

67. 五旬節降臨的聖靈，只在一切能說方言的人的心裏，不要自欺欺人，以免喪失了恆切求聖靈的機會。

五旬節早雨聖靈降臨的時代有翻方言的經歷，今日晚雨聖靈降臨的時代也有這種經歷。據我目前所搜集的資料，聖靈感動人翻方言的方法，至少有六種類別，現在順便在此一提：

68. 好像聽自國語一樣，每一句方言的意思都能理解，五旬節就是這種情形。

69. 全部聽完，然後被指示方言的內容。

70. 說完方言，然後全部逐句翻出來，但說方言的時候不知其意。

71. 自說自翻，說一句翻一句，說的時候不知其意，但隨後不自主的翻出來。

72. 自知其意，也知道聖靈要感動誰來翻，果然那位站起來了，並且所翻的話與他心裏蒙啟示的內容一致。

73. 自己不知其意，由神感動別人起來給他翻出來。

茲將本會翻方言的體驗介紹數則如下，以資參考：

臺灣省臺中縣和平鄉博愛村裡冷教會陳阿貴弟兄，1959年7月26日突患「破傷風」，即時就醫治療，但三位醫師都束手無策。遂決心拒絕醫藥，恆切禱告，求神垂憐，全教會也都同心為他助禱。林秋菊姊妹用泰雅爾話（臺灣山地泰雅爾族土話）翻方言，說：「在這個家庭裏有罪。」禱告後即時悔改，然後再禱告，但依然無效。林姊妹又翻方言，說：「在禱告的人群中，有一個人已經干犯了致死的罪，要即時把他趕出去，不可讓他禱告。」經一番調查，果然如此。會眾便順從聖靈的旨意，趕出那個犯罪者，重新禱告；結果，陳弟兄的呼吸因此而平順，臉色也漸漸好轉了。次晨禱告時，林姊妹再翻方言，對陳弟兄說：「現在要治癒你的病了。」陳弟兄果然當日就能吃稀飯，五天後就能自坐（本來僵硬如木頭），不久就能自立自行，而痊癒了。這一連三次翻方言的經驗，都是林姊妹一個人自說自翻的，但說方言的時候自己不知其意。

1927年，本會初傳來臺不久，臺中教會設置在郭腓利門長老所經營丸中運輸公司樓上。那時傳道人奇缺，臺中教會為培養講道人才，以應付目前的急需，常由信徒輪流練習講道，再由傳道人予以指導。某安息日下午聚會輪到楊貴川弟兄，聚會結束最後一次禱告後，楊弟兄正要離開講臺的時候，一開口就不能自主的向錢亞伯執事說方言；一句一句很清楚，並且用指頭指著錢執事，語氣急激，似乎在責備錢執事，卻不解其意，也不知道為什麼如此衝動。說畢，錢執事自動的站起來翻方言，說：「現在我所聽見的是福州話，他對我說：『你人在臺灣，心卻在家鄉，你要專心在臺灣傳道！』」錢執事是福州人，當時他心裏實在常常思念著家鄉，無心為主工作；他受此指責，深為痛悔，便發起熱心來，一心一意盡力於聖工。楊弟兄是臺灣人，當然不會說福州話，他對錢執事所說的話，在會眾聽來確是方言；但聖靈卻感動錢執事，使他聽做福州話，而得以及時醒悟過來，完成主所交託的使命。

同年某夜，黃基甸長老主持聚會。聚會結束後會眾正在求聖靈的時候，楊貴川弟兄被聖靈充滿，心裏感覺自己所說的方言需要人翻譯。那時他所說的方言，一句一句很清楚，心裏明白所說的是什麼，也知道誰能給他翻譯。禱告完了，那個應當翻譯的人雖然心裏被聖靈催逼，卻不敢起來給他翻譯，楊弟兄便站起來向會眾說：「我剛才在禱告中所說的方言，弟兄中有一位能翻譯，請他不要怕，勇敢起來翻譯。」於是，楊泉弟兄（貴川的父親）站起來翻方言，說：「以諾信神的話，不經過死而升天。」這次所以有這種經歷，乃因楊泉弟兄信心軟弱，對受聖靈說方言的問題半信半疑，聖靈便藉此造就他的信德了。

幾個月後某夜，聚會結束後會眾正在求聖靈的時候，清水教會蔡謀煌弟兄進來。聖靈藉著楊貴川弟兄把自己所說的方言翻出來，對會眾說：「在你們裏面，有一個人已經犯罪了。」後來經調查的結果，才知道清水教會蔡謀煌弟兄干犯了第七誡，乃予以除名處分。這次所以有這種經歷，就是為要潔淨教會。

1947年，韓國教會建設不久，只有少數信徒，沒有專職傳道人才，會眾生疏於聖經，飢渴於靈糧，在更正各教派的異端上尤覺困難。為了應付目前的急需，聖靈竟然依照自己的意思，把翻方言的恩賜分配給金泉教會白仁德姊妹；於是，自九月起繼續數年之間，她便經常隨著需要而翻出方言來造就教會，直至教會長進到相當的程度。她每次翻方言的情形都是：起初用方言禱告，後來轉變語調，成為方言講道；先用方言說完，然後逐句用韓國話翻出；自說自翻，說的時候不解其意，翻出來才明白自己所說的是什麼；翻的時候，一字一句很慢，發音很清楚，誰都聽得懂；　翻出來的話是經文和聖經章節，次序是先翻經文，然後翻聖經章節；經在場的人對照聖經結果，證實一字也不差，但翻方言的人卻生疏於聖經；每次翻出來的經文，都很切合當時的需要。茲將她的體驗介紹數則如下，以資參考：

1947年9月，裴相龍弟兄和朴昌煥弟兄在金泉長老教會，與該會某長老談論靈浸和水浸的問題之時，白仁德姊妹上「校洞」的山上去禱告，其他的靈胞們也和她同禱，求神幫助他們得勝。白姊妹翻方言，說：「那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」（約翰福音一章9～12節）。洪鍾培弟兄即時下山來向裴弟兄和朴弟兄連絡，證明真教會是主的身體，主如何被世人拒絕，真教會也要照樣被世人拒絕；但接受真教會所傳的真道的人有福了，因為主必賜他們權柄，使他們做神的兒女。

1949年2月，金泉教會在附近的小河舉行浸禮。當施浸完畢，回來教堂禱告的時候，白姊妹翻方言，說：「你們在祂裏面，也受了不是人手所行的割禮，乃是基督使你們脫去肉體情慾的割禮。你們既受浸與祂一同埋葬，也就在此與祂一同復活，都因信那叫祂從死裏復活神的功用。你們從前在過犯，和未受割禮的肉體中死了，神赦免了你們一切過犯，便叫你們與基督一同活過來。」（歌羅西書二章11～13節）。使他們明白受浸確有赦罪，以及與基督同死同埋葬同復活的功用。

裴相龍弟兄是韓國教會第一粒種子，1941年在日本大阪歸真。1945年1月返國，熱心宣揚真道，並為韓國教會之建設恆切禱告。1951年竟放棄傳道工作，致力於經營事業；約兩年後失敗，負債不少，經濟陷入困境，痛苦難言。某夜在路旁禱告，讀詩篇九十四篇12節，大受感動，流淚痛悔。半年後，白姊妹翻方言，指示他說：「因此，你們是大有喜樂，但如今在百般的試煉中暫時憂愁。叫你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子，更顯寶貴；可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。你們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂。並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼得前書一章6～9節）。裴弟兄由此大得安慰，而再致力於傳道工作。

金泉教會朴昌煥弟兄，一向心存邪念，對女信徒常有不合體統的舉動。1953年某日（與裴相龍弟兄蒙指示得安慰同日），白姊妹翻方言，指示他說：「再者，你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。」（羅馬書十三章11～14節）。但朴弟兄卻置若罔聞，不肯切實悔改，兩三年後因犯第七誡而被教會開除。