一.  什麼叫做神蹟？

答：神蹟就是神的作為，其定義有二：一是包括宇宙中一切自然界的現象，一是任何人都不能做到的超自然的事情。在無所不能的神，『萬事都能作，祂的旨意不能攔阻』（伯四十二2）。祂是隨己意行作萬事的（弗一11）。

二.  宇宙中一切自然界的現象，也都是神蹟嗎？

答：宇宙中的萬物，都是神的傑作，所謂『自然界』，其實不是自然而然，乃是神使之然（羅八20）。世人因不認識神，所以對宇宙萬物的來源就不瞭解，乃稱之為『大自然』，及『自然規律』。人類所認為自然的萬物和規律，若推究到了極點，就必知道是在神的手中（伯十二7～10）。所以我們信仰神的人，看宇宙間萬物都是神蹟。除了是神的作為之外，永不能找出其他宇宙自然界如何來源的更正確的答案。科學家康伯頓博士說：『研究科學，卻增強了我確信一位神的心，因為這樣的一個複雜和有趣的世界，萬不能從這些亂雜無章的個體，自行湊合成功。我不能想像萬物如何能偶然發生出來，近代物理學所顯示的世界是只能由一位智者所創造的。』

三.  神蹟的發生原因是什麼？

答：神蹟是神的能力的表現。科學也公認有後果必有前因，必須先有某種原因發出，必隨著有某種結果產生出來，如果任何事物的發生都是沒有前因的，則科學所崇奉的『自然規律』就被破壞了。在無數錯綜複雜的原因中，推究到最初或最終極，必有第一原因存在，那就是我們所信仰的神。到了神，就是『無可比的』了（耶十7；賽四十18），『無相等的』了（賽四十25）。所以，神的能力就是發生奇蹟的原因。

四.  神為什麼要顯出神蹟？

答：

1.        為要顯出神的榮耀：神既是全能者，因之，必有祂所當得的榮耀；祂施顯神蹟，就是要顯出自己的榮耀。『諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。』（詩十九1～2）主耶穌頭一件用水變酒的神蹟，顯出祂的榮耀來（約二11）。使徒第一次奉耶穌的名使生來瘸腿者能行走，眾人為此神蹟，都歸榮耀與神（徒四21）。主耶穌使拉撒路復活時，對馬大說：『你若信，就必看見神的榮耀。』（約十一40）

2.        為要顯出神的作為：神的作為在祂所造的萬物，已經夠明顯了，一蟲一草之微，都說明祂的手段。但世人對一切萬物看的太平常了，認為都是偶然的湊合而成，不是神的作為，無神論者就是抱著這種淺薄的見解。但神為要向世人作進一步的啟示，就用超自然的神蹟奇事，將祂自己證明出來（徒二22）特要叫一個生來是瞎眼者能夠看見，在他身上顯出神的作為來。（約九3）。此所以使知識份子的尼哥底母，不得不信服耶穌所行的神蹟，認為『若沒有神同在，無人能行』。也使那些背逆不信從神的群眾，看見了神命先知以利亞所行的一件大奇事，就不得不俯伏在地說：『耶和華是神，耶和華是神。』（王上十八39）

3.        為要顯出神的美德：彼得說：『神的神能，已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。』（彼後一3）我們之所以能認識主，是因主用自己的榮耀和美德召了我們。神的榮耀和美德，必須藉『神能』來表現，一切關乎生命和虔敬的事，也必須藉著『神能』來賜給我們。神是有大榮耀大美德的，『神能』就為著這兩個因素而施行出來。例如主耶穌以水變酒、斥平風浪、行走海面、登山變像、咒詛無花果樹，這都表現神的權榮。對人醫病趕鬼、潔淨大痲瘋、叫死人復活、使瞎子看見、給五千人吃飽，這都是表現神的美德。因為主行此神蹟時，乃是動了慈心，本著憐憫人的心腸，解除人的疾苦。所以神蹟絕不是滿足人的好奇和試探（可八11～12），乃是藉神蹟顯出神的美德，使人接受並信靠祂為獨一的救主。

五.  基督徒既信仰耶穌的教訓，可以不必相信耶穌所行的神蹟麼？

答：現在很多基督徒，對於聖經記載的神蹟奇事，例如基督在世上所行的，認為可信可不信。他們說：『耶穌曾行那些神蹟與否，對我們沒有什麼關係，我們所要緊的，是他的具有永久性的教訓，如基督的新命令和山上寶訓，已經夠用了。那些神蹟，反成為今日信仰上的阻礙，把它放棄也可以。』這種看法是大大錯誤的。基督徒若單信基督的教訓，而不信基督的神蹟，這樣的信仰已不中用，與不信的無益。基督的教訓固然要緊，若沒有基督的神蹟，則基督不過是一個世界上的偉人或聖賢，就不一定值得信靠了。一個偉人或聖賢，並不能滿足我們永遠生命的要求，也不能解決我們罪惡與死亡的難題。偉人或聖人縱能給予人類作人的模範與幸福，卻仍使人類在罪惡中失望，被死亡吞滅，他自己也是如此。然而，基督以一句話叫已死四天埋葬在墳墓中的死人復活走出來（約十一43～44），這就是基督之所以為人類救主的最有力的保證。我們所需要的，就是有神同在能行神蹟的耶穌，和有神蹟隨著證實的真道與教訓（可十六20）。沒有神蹟，我們僅得著一個人性的導師；有了神蹟，我們就得著一位神性的救主。我們的罪惡和死亡，不是人性的導師所能解決，只有神性的救主，才能拯救我們脫離罪惡，出死入生。若把基督當作改造社會的導師來信仰，當然不必相信神蹟。倘若信靠基督是贖罪、使人免沈淪得永生的救主，也就是神，則必定毫無疑問地接受神蹟的信仰了。

六.  何以說不相信神蹟的基督徒，他們的信仰是不中用的呢？

答：耶穌的本身，就是最大的神蹟（路十一30）。道成肉身、由童女感聖靈而生、死而復活、升天、再來、這些已有及必有的事實，才構成了基督教教義的基礎。若沒有這些神蹟的事實，就不成其為基督教，也沒有基督的福音可傳。不相信神蹟的基督徒，就是認為人所不能作的，神也不能作，看神和人畢竟是一樣的，這樣，何必要信仰神呢？基督徒若不相信神有權能叫童女感聖靈生了基督，以及祂死後三天身體復活，升天還要再來，則根本上還沒有認識到基督神性的本質，自無與基督發生關係之可言。耶穌為救主，並不單在乎祂的言論和教訓，最重要的，乃在乎所成就的救贖事工。正如保羅說：『因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子』（徒一4）。叫我們的相信，不在乎人的智慧，乃在乎神的大能（林前二5）。所以凡是真正的基督徒，沒有不相信神蹟的。

七.  新約教會是否仍需要神蹟？

答：神蹟既是直接顯示神的榮耀、作為和美德，藉著神的『神能』將關乎生命和虔敬的事賜給我們，則在教會中自然極需要有神蹟的表現。當主耶穌在世時，曾將醫病趕鬼權柄賜給門徒（路九1～2）。在主升天時，又對門徒應許：『信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼、說新方言、手能拿蛇。若喝了什麼毒物，也必不受害；手按病人，病人就必好了』（可十六17～18）。可知新約教會從主的應許，必有施行神蹟的權能。使徒們不但行過神蹟，而且更為此同心禱告：『主阿！你是造天、地、海和其中萬物的…現在求主鑑察，一面叫僕人大放膽量，講你的道，一面伸出你的手，醫治疾病，並且使神蹟奇事，因著你聖僕耶穌的名行出來』（徒四24、30）。

八.  神蹟的作用是什麼？

答：從聖經上查考，神蹟奇事有下列各點的作用：

1.        證實所傳的道（可十六20；徒十四3）。

2.        證實救恩（來二3～4）。

3.        證明基督及使徒的身份和來歷（約三2，五36，十37～38；太十四33；林後十二12）

4.        顯出神的榮耀作為和美德（約九1～3，十一4；可二12；徒十38）。

5.        顯揚神的名聲（耶卅二20；賽六十三12；代上十七21；徒十九17；可一27～28）。

6.        引人信主（約四48，十二11；徒五12、14；出四30～31；徒九42，十三12）。

7.        解人疑惑（太十一2～5）。

8.        作赦罪的證據（可二9～12）。

9.        使人棄邪歸正（徒十九19）

10.     使反對者無話可駁（徒四14）。

11.     審判不悔改的人（太十一20～24）。

12.     使邪術失敗（出七12；徒八9，十三8～11，十六16～18）。

九.  神蹟是否使每個人都悔改信主呢？

答：神蹟本具有引人悔改信主的功用，如保羅說：『祂藉著我言語作為，用神蹟奇事，並聖靈的能力，使外邦人順服。』（羅十五18）所以有很多極端迷信的外邦人，因看見神蹟信服了主，今日各處本會都有這樣的見證。但是，對於那些死硬不悔改的人，神蹟也無所作用（約十二37）。例如主耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改（太十一20），其硬心可以想見，法利賽人更是如此。既不能因神蹟而悔改得福，就必因神蹟而受審得禍，在將來審判的日子，他所看見過的神蹟就成為定罪受刑的證據；正如棄絕主耶穌不領受祂話的人，主對祂所講的道，在末日要審判他 一樣（約十二48）。

十.  假先知、假基督也能行神蹟麼？

答：西門在撒瑪利亞城所行的法術，確能使百姓驚奇不已，無論大小，都聽從他。但西門一看見傳道者腓利所行的神蹟和大異能，就更驚奇（徒八9～13），。可見那些假先知，假基督所能行的，並不是神蹟，乃是照撒但的運動，行各樣類似神蹟異能的虛假的魔鬼而已（帖後二9）。魔鬼並非不能利用人行邪術，以迷惑人，但總經不起真實的考驗，而敗露其虛假。摩西之制勝法老的術士，以利亞之擊敗巴力假先知，保羅之懲罰以呂馬，都是可資分辨真假的例證。

十一.  為什麼現在許多教會，都不見得有神蹟奇事的顯明呢？

答：教會能行神蹟的原因有二：

1.        因有神同在，不但尼哥底母認為『若沒有神同在，無人能行』，即彼得也為主作見證說：『祂周遊四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的，因為神與祂同在。』教會若有神同在，總不能沒有絲毫神蹟的顯明。

2.        因主賜權柄，主叫十二使徒來，給他們權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症（太十1），七十個門徒也是如此（路十19）。若教會傳道人有主所賜的權柄，和聖靈的恩賜，必有趕鬼醫病的異能，證實所傳的道。

十二.  神蹟證實所傳的道，是否每次傳道都必有神蹟奇事的顯明呢？

答：神蹟在教會中的作用，就是證實這個教會所傳的道是真確的，神的道不在乎人的智慧委婉而煽動的言語，乃是在乎聖靈和大能的明證（林前三4～5）。人用言語傳道，神用神蹟證道，兩者配合，才證實了教會所傳之道的正確性。以利亞使孩子復活了，才證實了神藉著他口所說的話是真的（王上十八23～24）。教會也是如此，『主藉著他們的手，施行奇事，證明祂的恩道』（徒十四3）。教會常因一次大神蹟，轟動遠近，使許多人信了主。所以並不必每次傳道都必須有神蹟奇事的發生，因為施行神蹟必須有適合的信心為條件(徒十四9～10；太十三58)，還要憑著神的旨意。教會中常因一件明顯的神蹟奇事，其證道的功用，及堅固人信心的效力，可以影響於久遠。

十三.  為什麼現在一般基督教人中，常說凡能行神蹟的，便是假先知、假基督？難道不能行神蹟的教會，才是真先知、真基督麼？

答：這是他們的偏見。主說：『信的人必有神蹟隨著』，這個應許不但使徒時代為然，在今日教會也必如此。但是，現在許多基督教，竟認為教會不能行神蹟奇事異能，只許耶穌能行，使徒能行，今天只可把它當作聖經上故事講述，現在教會是不應該有神蹟奇事的，一有，就是邪靈，就是假先知、假基督。凡遇見神蹟發生的教會，他們就立刻利用馬太廿四章24節為批評攻擊的根據，叫教友門不要相信。記得有一個傳道先生，曾在香港出版的『真道雜誌』上說：真耶穌教會是滲入了巫術』。他所說的巫術，大概就是指著本會常用祈禱醫病趕鬼說的。這種荒謬的武斷，豈不是像法利賽人批評主耶穌是靠著鬼王別西卜趕鬼一樣的惡毒麼（太十二24）？主耶穌尚且如此被人污衊。在今日，神蹟被不信的人謗為『巫術』，又何足怪？我們奉主耶穌的名祈禱趕鬼，鬼被趕去了，祈禱醫病，病也治好了，許多人歸榮耀與神，並使外邦人信服歸向真神。惟獨那稱為傳道先生的，不但不歸榮耀與神，且反指為『巫術』，一味學習法利賽人的故技，以毀謗批評聖靈為能事，這態度真是何等危險呀（太十二32）！當時法利賽人子弟尚敢為人趕鬼（路十一19），今日許多基督教在這方面的信心與能力，已經墮落到連法利賽人也不如了，尚不自知向神謙卑悔改。自己不能行卻又否定別人所能行的，徒作無聊的詆毀，這種法利賽式的性格與作風，是根本要不得的阿！

十四.  為什麼施洗約翰沒有行過一件神蹟？

答：專傳悔改的施洗約翰，是為主耶穌作預備道路的工作，並沒有行過一件神蹟（約十41），他對以後來的耶穌承認『能力比他更大』，他說『我不是基督，是奉差遣在祂前面的』這就是約翰偉大的風度，和正確的認識。眾人所以都往耶穌那裡去，不但因聽道，也是因耶穌所行的神蹟（約十二18）。神安排約翰只要作耶穌的先鋒，並沒有叫他行過一件神蹟，這是有意義的。假如約翰也能行神蹟像耶穌一樣，而兩個又同時傳道為人施洗，勢必使當時的猶太人不知何所適從，而耶穌便不能藉著施行神蹟奇事異能將祂自己證明出來了（徒二22）。可知這神蹟奇事異能是特為證明耶穌是基督的，連猶太人也知道基督來的時候，必能行神蹟（約七31），不是平常的人物（約四29）。所以，神蹟在基督是必要的，在那不是基督的施洗約翰就不必要了。神用神蹟把基督和施洗約翰區別出來，好使人認識那比約翰能力更大的耶穌。約翰下監後，有一次對耶穌疑惑起來，叫人來探問耶穌：『那將要來的是你麼？還是我們等候別人呢？』耶穌直截地用自己所行的各樣神蹟回答他，以解其疑惑（太十一2～6）。由此可知，耶穌之所以被證實為當來的基督，因為能行神蹟，約翰之所以沒有行過一件神蹟，因為他不是基督，只是一個過渡時代的先知，暫時的明燈而以（約五35）。新約教會是接續基督的正統而來，主耶穌升天時，明明對門徒應許：『信的人必有神蹟隨著他們，就是奉我的名趕鬼，說新方言…手按病人，病就好了』祂又說過：『我所做的事，信我的人也要作，並且要作比這更大的事』（約十四12）。所以五旬節聖靈降臨以後，主與他們同工，用神蹟隨著，證實所傳的道（可十六20）。使徒行傳到了最末一章，仍有神蹟奇事的記載（徒廿八5、8）。這種權能和恩賜，當然並不限於使徒時代的教會為止。今日稱為基督教會，倘若沒有行過一件神蹟，則這樣的教會，是否保持基督聖靈的正統，就大有疑問了。

十五.  教會應具備什麼條件才能有神蹟？

答：

1.        必須『靠著神的靈』（太十二28）：主耶穌和使徒在世上用權能醫病趕鬼，都是靠著神的靈。因為神賜聖靈給主耶穌是沒有限量的（約三34），神『以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌』，所以才能醫好凡被魔鬼壓制的人（徒十38）。使徒也是等候得著從上頭來的能力─聖靈，所以才有神蹟隨著作主的見證。所以『行異能』和『醫病』，乃是真教會中應有的聖靈恩賜之一（林前十二9）。

2.        必須有大信心（太十七20）：門徒不能趕出癲癇病的鬼，耶穌說，『是因你們的信心小』，『你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，你從這邊挪到那邊，他也必挪去，並且你們沒有一件不能作的事了』可見信心對醫病趕鬼的神蹟，至關重要。主已賜給門徒權柄，而且在以前已經用這權柄趕過鬼，但在這一次卻不能，這是信心發生了問題，門徒不是沒有信心，而是信心太小，以致對於特殊的鬼類和疾病是無濟的。而且那個被鬼附著孩子的父親，他的信心更是不足的（可九24）。他對主耶穌說：『你若能作什麼，求你憐憫我們，幫助我們』（可九22）。『若能』二字即顯明他信心的不足，對主耶穌尚不過以『若能』的信求祂，對門徒一定更低估了他們。這疑惑的毒素，佔蝕了信心的一大半。故成為『不足的信』和『小信』，因此不能趕出那鬼。有充足的信心，才能支取神的能力，使災病痊癒（可五28～29）。保羅使生來瘸腿的人起來行走，也是因為『見他有信心，可得痊癒』（徒十四9～10）。教會的傳道者，應當考察聽道求醫者信心的程度如何，給予適當的幫助，讓神的能力有施展出去的機會。倘若教會中對於靠著神的靈醫病趕鬼的信心失落了，或過分注重其他某種恩賜的祈求，不熱心祈求醫病的恩賜，那麼，醫病趕鬼的靈工，就必趨於消沈的一途。

3.        必須恆切禱告：禱告與信心有相互作用，禱告能加強信心。經上說：『你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來，他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。出於信心的禱告，要救那病人，主必叫他起來；他若犯了罪，也必蒙赦免』（雅五14～15）。用禱告治病，是聖經賦予教會的一種權能，也是信徒應有的信心生活。但聖經並不是說凡禱告都能治病；乃是說，出於信心的禱告，必有蒙主救治的可能。教會必須先具有這樣的信心或恩賜，去啟導信徒也都有同樣信心的發展，為病者恆切禱告；所謂『互相代求，使你們可以得醫治』，這在我們教會中已有無數確實的見證。可知專靠禱告在醫病趕鬼上所發生直接的功效，是不可抹煞的靈工。

十六.  為病人禱告，是否個個都必立刻蒙神醫治呢？

答：經上說：『不要作糊塗人，要明白主的旨意如何』（弗五17）。我們深信神確能垂聽祈禱醫治人的疾病，但我們除本此信心禱告之外，還要知道順應神的旨意。神之所以為神，不但是求而能應的，應該也是有時求而不應的。因為神的意念，高過人的意念（賽五十五9），當神的意念與人的意念不同時，他就未必應允人的祈求。例如大衛為兒子的病禁食祈禱，神卻不應允，終使其子死去（撒下十二16～19）。倘若神的意思，要使人患病必須到相當長久的時候，或總不使他痊癒，直到他因病離開世界，比他活在世上更有福，或對人更有益，神這樣決定了，就不會照人的意思使他痊癒的。或者神為著管教信徒使他們長久患病，用疾苦擊打他們，要叫他們悔改回轉，要使他們病得纏綿，直到能覺悟認罪為止。或者神要造就信徒，使他們學習更深的屬靈功課，如忍耐、順服、謙卑、體恤別人、同情病人，這些往往要從疾病或苦難的寶貴教訓中，才能學習得來的。所謂『萬事都互相效力，叫愛神的人得益處』（羅八28）。所以我們應當查驗並明白何為神的善良純全可喜悅的旨意，就不至因稍不如己意而陷於疑惑，甚至像以色列人輕易發怨言。須知祈禱並不是專求自己之所欲，更要緊的要向主耶穌祈禱所說：『不要照我的意思，只要照你的意思。』保羅曾藉神蹟醫治許多病人，但和他同工的以巴弗提竟患病『幾乎要死』（腓二25～28），又叫提摩太稍微用酒來治療他的胃病（提前五23）。特羅非摩病了，又把他留在米利都（提後四20），連他自己第一次傳福音給加拉太人的時候，身上也有疾病。這疾病，原來也是神要試煉加拉太人的，是否會因此輕看並厭棄保羅，結果加拉太人反倒接待身體有疾病的保羅，如同神的使者和基督耶穌一樣（加四13～14）。或有淺信不明主旨的信徒，也許以保羅不能藉禱告立刻醫好自己和同工的病，而發生疑惑或批評了。所以，若認為禱告醫病，必須是有病必醫，有醫必癒，這觀點就是糊塗。倘若為了保羅不能以禱告醫好自己和同工的疾病，就斷定他藉神蹟醫治許多病人的事實，都是不足信的，那就是糊塗之尤甚者了。

十七.  綜上所說，對神蹟應作什麼結論？

答：總結說來，神蹟在主耶穌及使徒時代，既有重大作用，作為彰顯神榮耀與權能的屬靈真教會，神蹟當然是極需要的；因它是顯明教會的神性，保證教會的真統，證實教會的恩道，正如使徒時代一樣。罪人根本的需要，乃是接受基督十字架的救恩。神蹟對外方面，具有引導罪人悔改信主的作用（約四53）；對內方面，是造就教會的屬靈恩賜之一。這恩賜唯有在有聖靈運行工作的教會裡面，才能多多顯明（林前十二9～10）。『神在教會所設立的，第一是使徒，第二是先知，第三是教師，其次是行異能的，再次是得恩賜醫病的，幫助人的，治理事的，說方言的』（林前十二28）。凡是屬神的真教會，對神所設立的，是不應該缺少任何一件的。