林永基傳道
自「千禧年主必再來」之說傳出後,著實影響了教會圈子與社會圈,經過了時間的印證,我們看出不少的人所作驚人的預言卻一一落空,由此可見,這些人都成了假先知(申十八22)。
身為真教會的信徒當如何面對預言的問題?讓我們真正扮演這時代真先知的角色,正確傳講來自神的信息,引導世人趕緊信靠主耶穌,以迎接主的再臨。
研究聖經預言時,常會發現一些解經學上的問題。因此除了運用一般釋經原則之外,尚有研究先知書的解經法則。
一. 意義
預言就是神在事情未發生前,藉著祂的靈感動人說出「將來要發生的事情」,並且因著應驗使人認識祂是真神。
預言原本就含有預告末來,把不屬於當代所有的現象事先宣告出來,因此它的內容屬於一種奧秘。隱秘的事,是屬神的(申二十九29),歷代以來,人對它趨之若鶩,盼望藉著有限的智慧,揭開人類命運之謎。然而阿摩司道出神的原則:「耶和華若不將奧秘啟示祂的僕人眾先知,就一無所行。」(摩三7)。意思是說,神在未來要採取的行動,事先一定啟示祂的先知,當他們忠實預告時,神就要為祂的啟示負責,使「他所說的話一句都不落空」,並且一一地兌現。
因此先知是一個傳奇人物,他經常走在時代前端,即使沒有聽眾,他仍苦口婆心地代神發言。他的預言不是一種迎合大眾,使群眾擁戴他的噱頭。他自己深知預言是從神而來的,也是一種被聖靈感動才說出來的神的話(彼後一21)。
二. 預言的方式
先知傳遞預言的方式有三種方式:
1.
預言
先知預告未來要發生的事情,大多以口傳的方式,但是神有時要先知以象徵行動來預告未來的信息,如以賽亞露身赤腳行走(賽二十章),預告倚靠埃及人的將受羞辱;以西結畫城於磚,表演耶路撒冷城被困的情形(結四章)。
2.
異象(含異夢)
先知在特殊靈界的經歷中,蒙神以超自然現象的畫景啟示某一種預告性信息。常見於啟示文學中,例如以西結書、但以理書、撒迦利亞書、啟示錄等。
3.
預表
這種方式遍佈舊約,不侷限在先知書中。作者藉某一項人、事、物預指或暗示新約中的基督本人或有關教會、救恩等特殊的經歷。例如過紅海預表受洗、磐石預表基督(林前十1~5),麥基洗德預表基督(來七章)。我們將在另章討論。
三. 預言的特徵
1.
大部份的預言都是以基督為中心(The
Christ Centric Nature of prophecy):
先知最重要的工作乃是作為當代神的代言人,是一位傳道者,預言中有關於彌賽亞的信息,可說是傳道工作所承擔的特點。直到近代,教會才逐漸看清彌賽亞的預言乃舊約預言的中心。
2.
預言之循序漸進性(The
progressive revelation of prophecy):
有關某項真理的預言,第一次提到時可能不甚清楚, 但是以後再提到時,則愈來愈明,如燈於黑暗中愈來愈明(彼後一19~20)。例如有關基督的預言:
在(創三15)提及女人後裔要傷蛇的頭,蛇要傷他的後腳跟。這裡混合地預言基督兩次降臨,一次以受苦彌賽亞的角色降臨,另一次以君王彌賽亞的角色降臨。其次(賽七14)提及童女懷孕生子要稱為以馬內利。進一步於(彌五2)預言基督的誕生地伯利恆。在新約(太一21)應驗了上述部分的預言,也就是基督第一次的降臨。根據(啟十一15)提及「第七位天使吹號,天上就有大聲音說,世上的國,成了我主和主基督的國。他要作王,直到永永遠遠。」這時主第二次的降臨就應驗了。從新約應驗的事實,使我們看出舊約裡的預言循序漸進愈來愈清楚。
3.
預言具有多重應驗的特徵(The
multiplex fulfilment of prophecy)
先知的預言可能在當代應驗,但這種當代的應驗僅是末世最後全面性應驗的一個局部現象而已。也就是說有許多的預言是先應驗部份,但其全部的應驗則有待將來。例如:於是神領他走到外邊,說:「你向天觀看,數算眾星,能數得過來嗎?」又對他說:「你的後裔將要如此。」亞伯蘭信耶和華,耶和華就以此為他的義(創十五5)。神對亞伯蘭預言,叫他的後裔如天上的星那麼多,在舊約中,這預言的部份已應驗在以色列民身上了,完全的應驗則在天上(啟七9),得救的人無法勝數。
有些預言照字面應驗後成為預表,而這預表在後來應驗時,常以靈意來理解。
4.
先知的眼界(Prophetic
perspective)
當先知在靈裡得著神的啟示,向著遙遠的未來望去,如同一個人從遠處眺望高峰(The moutain~top perspective),一個接一個的高峰看上去如同一個高峰,似乎彼此很靠近,實際上彼此距離很遠。同樣地,先知把將來要分段完成的預言常放在一起說,似乎要緊接發生的事。
例如:「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息給謙卑的人〔或譯:傳福音給貧窮的人〕,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢」;「報告耶和華的恩年,和我們神報仇的日子;安慰一切悲哀的人」,「賜華冠與錫安悲哀的人,代替灰塵;喜樂油代替悲哀;讚美衣代替憂傷之靈;使他們稱為『公義樹』,是耶和華所栽的,叫他得榮耀。」(賽六十一1~3)。
先知在講述這段預言時,是針對當代人而說的,預告他們被擄之後,時間一到必再歸回。先知可能不知道這預言關乎未來基督再來的事。
但是主耶穌引用(賽六十一1~2)這段預言而宣告說:「今天這經應驗在你們耳中了。」(路四16~21)。然而(賽六十一1~3)曾預言了兩件事:第一件是報告神的恩年,指基督第一次降世的事(賽六十一1~2上)。第二件是神報仇的日子(賽六十一2 下~3),指基督第二次再臨的事。由於第二件事尚未實現,所以耶穌當時沒有唸出來。
四. 預言的種類
1.
已應驗的預言:
a.
即刻應驗的:如預言埃及人追兵將全軍覆沒(出十四4,13~17)。
b.
舊約的預言稍後在舊約時代應驗的:如預言凡在耶利哥修城立根基的時候必喪長子,安門的時候必喪幼子(書六26)。在亞哈王時此事果然發生了(王上十六34)。
c.
舊約預言在新約應驗的:如基督的生平及事工成為新約信息的中心。
d.
新約預言在新約時代應驗的:主預言祂受苦受死及復活的事,並且預言耶路撒冷被毀之事,都一一應驗了。
2.
正在應驗的預言:
a.
新約的預言正在應驗者,例如:世人道德日益敗壞(提後三1~4)。
b.
舊約的預言正在應驗者,例如:但以理書中「大像」的腳與十趾(但二41~43)。
3.
將來會應驗的預言:
a.
舊約的預言將來會應驗者,例如:基督再來建國(但二44~45)。
b.
新約的預言將來才應驗者,例如:信徒被提與復活(帖前四13~18)。
隨著時間的前進,將來要成全的預言必「漸漸」或「忽然」成為時事或歷史。
五. 預言的內容
預言除了上述的分類之外,尚有另一種的分類,就其內容可以歸納為三類:
1.
關於彌賽亞的預言
這類的預言與主耶穌基督有關。舊約篇幅中這種預言俯拾可得。主耶穌自己曾說:「摩西的律法,先知的書,如詩篇上所記的,凡指著我的話都必須應驗」(路二十四44)。基督在世以僕人式的彌賽亞身分出現,已經應驗了,但是以君王式的彌賽亞身分出現,則有待主的再臨時才會兌現。
2.
關於以色列的預言
以色列是神的選民,先知奉差遣就是針對他們說預言,這些預言有的已經應驗,有的尚未應驗,茲說明如下:
a. 在短期內應驗的:
例一:亞希雅預言以色列國的分裂,時隔不久就發生了(王上十一章~十二章)。
例二:以利亞預言旱荒(王上十七章),不久就應驗了。
b. 在遠期內應驗的:
例一:以賽亞先知預言撒瑪利亞陷落(賽七8;八4),時隔十多年就應驗了。
例二:哈巴谷先知預言迦勒底人來犯猶大(哈一6),時隔四十多年就應驗了。
c.
在舊約歷史以外應驗的:
例一:但以理書預言行毀壞可憎的要出現,破壞神的殿,在希臘帝國及羅馬帝國都應驗了。
例二:以色列將復國,並且成為強大的屬靈軍隊,將在末日外邦人得救人數滿足時,就要應驗。
3.
關於外邦人的預言
舊約聖經基本前題是以神的選民為歷史的焦點,它僅提與以色列國有關的四周強國,但是它也預指了其他的外邦人都是在救恩的計畫當中。
例一:單卷預言某一國的有俄巴底亞書、那鴻書、約拿書、但以理書。
例二:預言多國命運的,在大先知書裡有:
以賽亞書十三~二十二章
耶利米書四十六~五十一章
以西結書二十五~三十二章
六. 預言解釋的基本原則
有關預言的解釋,有些是照字面應驗了,如基督降生的地點(彌五2);基督以王的方式騎驢進耶路撒冷(亞九9)。有些具有靈意,如地上的錫安和耶路撒冷代表信徒的屬靈居所(賽二2~3;來十二22);和以色列人所立的新約說明現在外邦信徒的屬靈經歷(耶三十一31~34;來八8~12,十15~17)。因此在解釋預言時,可否用一般的字義釋義法或象徵的原則來解說,這是在釋經上的一個難題。例如:基督的受難與復活(賽五十三章)。
論及基督的語言含義不清,以致猶太教學者大感不解,他們以為這段聖經純粹是指選民被擄後回歸的預言。但是新約的作者得到聖靈的啟示,他們可以很清楚地明白以賽亞書五十三章的預言是指著基督說的,由下列所提出的六點可以加以印證:
1.
被祂子民拒絕-->賽五十三3
約一1
2. 被告口不發言-->賽五十三7
可十五4~5
3.
代贖獻祭-->賽五十三5
羅五6~8
4.
列在罪犯之中-->賽五十三12
可十五27~28
5.
與富人同埋-->賽五十三9
太二十七7:57~60
6.
使許多人稱義-->賽五十三11
羅四25
其次聖經預言的範圍廣大又複雜,涵括創世記至啟示錄,若欲解釋它,除非精通聖經、歷史、考古學,否則實難以勝任。然而若有聖靈之開導,不但能滲透萬事,在釋經上將可突破人為的障礙。儘管在預言的解釋上有重重困難,卻仍有一些基本原則可循:
1. 注意那段經文各重要專有名詞的意義
a. 地理名詞:
例如:有以攔、度瑪、基達(賽二十一)。
「以攔」:當時為波斯的屬地,在此大抵代表波斯與瑪代聯盟取替巴比倫,成為一大帝國。
「度瑪」(意思是寂靜),根據上下文提及以東境內的西珥山,所以顯然指以東。
「基達」:在聖經中是亞拉伯部族的統稱。
b. 動植物:
例如:「杏樹」(耶一11):
「杏樹」與12節「留意保守」(原文作「儆醒」,參詩一○二7;一二七1)為雙關語,兩者於原文皆出自同一字根, 讀音也非常接近。
杏樹是春天最早發芽的植物,彷彿是從冬天的睡眠中首先醒過來,故以此字眼為名。神借用杏樹的異象指示耶利米,祂對自己的「約」而言(尤其是對悖逆者的審判)一直是覺醒的,且一定要實現。
c.
歷史事件:
先知所描述的未來常常用過去的歷史事件加以說明。例如:未來的審判以過去的大洪水作類比。
「這事在我好像挪亞的洪水,我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地,我也照樣起誓不再向你發怒,也不斥責你」(賽五十四9)。「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了。又好像羅得的日子;人又吃又喝,又買又賣,又耕種又蓋造。到羅得出所多瑪的那日,就有火與硫磺從天上降下來,把他們全都滅了。人子顯現的日子也要這樣(路十七26~30)。」
d. 用語:
有些是詩歌體,有些是象徵性或表記,先知們使用的用語有時照字面的意思,有時照象徵的意義,在解釋時應體會作者的用意。
例一比喻:匠人所棄的石頭指基督說的(詩一一八22;徒四11;彼前二7)。
例二預表:「錫安」(賽二2、3),就是天上的耶路撒冷。那裏有千萬的天使,有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會,有審判眾人的神和被成全之義人的靈魂,並新約的中保耶穌(來十二22~24)。
例三字面的意思:「他們分我的外衣,為我的裏衣拈鬮。」(詩二十二18)。約翰描述這句話在當時就應驗在主耶穌的身上:「兵丁既然將耶穌釘在十字架上,就拿他的衣服分為四分,每兵一分;又拿他的裏衣,這件裏衣原來沒有縫兒,是上下一片織成的。他們就彼此說:『我們不要撕開,只要拈鬮,看誰得著。』這要應驗經上的話說:他們分了我的外衣,為我的裏衣拈鬮。兵丁果然做了這事。」(約十九23~24)。
2.
明白預言的歷史背景
解釋預言不可忽略作者的歷史背景,例如:
以賽亞書:明白以色列、猶大及周圍列國的政治。
耶利米書、以西結書:要擁有被擄時期的知識。
俄巴底亞書:要研究以東的歷史。
約拿書:要明白亞述的歷史。
預言雖然由歷史事件促成的,但不可受到純粹歷史的限制,因為在預言中仍存有超自然的性質。例如哈該書所講到聖殿的建造是以斯拉記第四、五章為背景。然而這預言卻遙指(來十二26~29)所說的遠景。
3.
注意上下文
注意預言是否附帶有釋義或暗示:
例如:坐在「眾水」上的大淫婦(啟十七2),在下文(啟十七15)「天使又對我說,你所看見那淫婦坐的眾水,就是多民、多人、多國、多方。」解釋了「眾水」之意。
4.
以經解經
由於預言有多重或重疊的應驗,顯示出先知的著作中沒有一處的預言把必成的事全部說出,故必須參照互相平行的經文。
例如:耶和華的日子:是審判的日子,參照其他的預言,綜合比較之。
(賽十三6)你們要哀號,因為耶和華的日子臨近了!這日來到,好像毀滅從全能者來到。
(結三十3)因為耶和華的日子臨近,就是密雲之日,列國受罰之期。
(珥二11)耶和華在他軍旅前發聲,他的隊伍甚大;成就他命的是強盛者。因為耶和華的日子大而可畏,誰能當得起呢?
(亞十四1)耶和華的日子臨近,你的財物必被搶掠,在你中間分散。
「餘民、聖靈的澆灌,以色列的復興、千禧年之福」,在先知書中一再重覆出現過,將這些相同或類似的預言加以比較研究,必能瞭解得更完全。
5.
解釋預言應判斷每段經文的特徵
a.
是否屬預言性或宣告性﹖
若是宣告性的信息,研讀的時候應注意下列的原則:
i
確定歷史背景。
ii
辨別特殊文體。
iii
注意其上下文。
iv
對照同期歷史。
例如撒迦利亞書的第一章並非全屬預告未來的事,1~6節就是屬道德倫理部份。它是屬被擄後的回歸時期,與以斯拉、尼希米同時期,先知要百姓悔改,回顧往事,切勿重蹈覆轍。
7~17節是屬預言,先知在異象中看見猶大有神的使者看守,知道神非常關心祂的子民,一定會重施憐憫,恢復聖殿,復興猶大城邑。
b.
是否具有條件性﹖許多預言是無條件的,神宣告要成就的,必定會發生。
例一:有關救主及祂的救恩之應許。
一般說來有條件的預言都是關乎祝福或審判的預告(申二十八章);例如約拿進城走了一日,宣告說:「再等四十日,尼尼微必傾覆了!」(拿三4)。這個信息是警告尼尼微要悔改,否則就有災禍了。
例二:我所說的那一邦,若是轉意離開他們的惡,我就必後悔,不將我想要施行的災禍降與他們。我何時論到一邦或一國說,要建立、栽植;他們若行我眼中看為惡的事,不聽從我的話,我就必後悔,不將我所說的福氣賜給他們(耶十八8~10)。
c.
預言是否應驗﹖探討預言在歷史中已應驗的,可以加深我們對神的信心,同時可以得到一些有價值的原則。
例如:神向亞伯拉罕預告以色列將在埃及為奴四百年,果然應驗了(創十五13;出十二40~41)。
瞭解何謂重疊性應驗、多重應驗,並且瞭解新約如何在運用舊約。如果某一段預言已在歷史中應驗了,就應以歷史來解釋。例如:「以色列啊,你的百姓雖多如海沙,惟有剩下的歸回。原來滅絕的事已定,必有公義施行,如水漲溢。因為主─萬軍之耶和華在全地之中必成就所定規的結局。」(賽十22~23)。這一段經文在以色列被擄歸回之後,已應驗了,但是保羅卻在(羅九27~29)重提以賽亞的預言:「以賽亞指著以色列人喊著說:『以色列人雖多如海沙,得救的不過是剩下的餘數;因為主要在世上施行他的話,叫他的話都成全,速速地完結。』又如以賽亞先前說過:『若不是萬軍之主給我們存留餘種,我們早已像所多瑪,蛾摩拉的樣子了。』」這段經文是用來說明猶太人將來只有少數人可以得救。
若是帶有條件的而且尚未應驗就應特別留意不可強解。例如:「以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要作異夢,少年人要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。在天上地下,我要顯出奇事,有血,有火,有煙柱。日頭要變為黑暗,月亮要變為血,這都在耶和華大而可畏的日子未到以前。到那時候,凡求告耶和華名的就必得救;因為照耶和華所說的,在錫安山耶路撒冷必有逃脫的人,在剩下的人中必有耶和華所召的。」(珥二28~32)。
彼得曾經在五旬節聖靈降臨時,引用了(珥二28~31)告訴當代的猶太人說:「這正是先知約珥所說的」(徒二16~21); 保羅在羅馬書,也同樣引用約珥書第二章32節,說:「凡求告主名的就必得救。」(羅十13),這是應驗在耶穌的身上。
但是「日頭變黑,月亮變血」這一類的話,又出現在耶穌基督橄欖山預言(太二四29),和啟示錄的第六印中(啟六12)。在五旬節時日頭既沒有變黑,可見這一段的聖經只是局部性的應驗,當主再臨的時候,才會全部應驗。
6.
解釋預言應以經文的字面意義為他解釋的限制或指引:
就經文的字面解釋應採字義或靈意的解釋,實在難以作明確的規定,然而有一位學者說:「任何傳道者解釋預言若與我們的主或使徒不符合,就不符合基督教信仰。」(加一8),那麼我們要瞭解新約如何使用舊約呢﹖
a.
有時舊約被引用證明一個論點或一個教理。
例如耶穌說:「這樣,大衛被聖靈感動,怎麼還稱他為主,說:主對我主說:你坐在我的右邊,等我把你仇敵放在你的腳下。大衛既稱他為主,他怎麼又是大衛的子孫呢?」(太二十二43~45)。主耶穌是引用(詩一一○1)說明就肉身而言,基督是大衛的子孫;但是就靈性而言,基督是大衛的主(羅一3~4),有此認識,就能清楚認識主耶穌了。
b.
有時舊約被引用說明一個論點
例如:「當時他的聲音震動了地,但如今他應許說:『再一次我不單要震動地,還要震動天。』這再一次的話,是指明被震動的,就是受造之物都要挪去,使那不被震動的常存。所以我們既得了不能震動的國,就當感恩,照神所喜悅的,用虔誠、敬畏的心事奉神。」(來十二26~28)。作者用來說明在西乃山的事件裡,知道罪人在神的面前是無地可容的,但是神的救恩已成全了,人只要敬畏神,進入永不震動的國-神的教會,她的榮耀要大過先前,儘管神要再一次震動地,還要震動天,在神的國度裡永不震動。這是引用了(該二6~9),並且說明了真教會未來的美景。
c.
有時舊約被引用以作為新約真理的論證
例如:「但我說,人沒有聽見嗎?誠然聽見了。他們的聲音傳遍天下;他們的言語傳到地極。」(羅十18)。保羅是引用了(詩十九4)預告神的道要傳遍天下。保羅指出福音早已傳給了猶太人,向猶太人傳的工作已經完成; 現在是向普世去傳的時候。猶太人怎麼能說沒有聽見呢?更何況神藉著自然界啟示了神的信息,也用各種奇異的恩典向人顯明,人豈能推諉責任呢?
d.
有時舊約被引用是照字義應驗於新約中
例如希律就召齊了祭司長和民間的文士,問他們說:「基督當生在何處?」他們回答說:「在猶太的伯利恆。因為有先知記著,說:猶大地的伯利恆啊,你在猶大諸城中並不是最小的;因為將來有一位君王要從你那裏出來,牧養我以色列民。」(太二5~6)。這是引用(彌五2)來說明基督降生在伯利恆。
e.
有時舊約被引用在新約時採用擴大的預表意義
例如:「那吩咐光從黑暗裏照出來的神,已經照在我們心裏,叫我們得知神榮耀的光顯在耶穌基督的面上。」(林後四6),保羅引用創世記的真理來說明創造天地的主,如何叫光照耀黑暗的世界,如今也一樣地叫基督的福音光照在信的人心裡,可以驅走罪的黑暗,讓信者成為新造的人。保羅親自經歷了聖靈的光照而認識了主。
七. 預言的分辨
自「一九九五年中共打臺灣」之說傳出後,的確影響了教會圈子與社會圈,經過了時間的印證,這驚人之預言卻一一落空,作這樣預言的人,都成了假先知(申十八22)。類似這樣的假預言,不勝枚舉,茲再與一二例說明之:
1.
一九九二年九月廿八日由韓國五旬節教派所發出的信息—世界末日來臨
九月廿八日一到,電視新聞並沒有甚麼消息出來,倒是在九月三十日的中國時報報導了一則篇幅不小的消息說:在漢城的五旬節教派總部,約有一個月久的時間,信徒都聚集在教會裡,吃齋沐浴潔身準備迎接末日的來臨。有不少懷孕的婦女,因為怕耶穌來臨時,身體太重,連累別人升天的機會,於是紛紛去墮胎,有的甚至因為身懷六甲,只好開刀取出胎兒。當天晚上,警方為了防止意外發生,派出上萬名警力到該教會層層包圍,並且派出消防車、救護車準備應付。該教會擠滿了約六千名以上的信徒在禮拜堂裡面吟詩頌讚、祈禱。直到深夜十二點一到,末日並沒有按照教會領袖所說的來臨,警方在十二點一過,隨即衝入教堂裡面,將所有信徒一一強押出來,並且在牧師館裡搜出大批有價證券,且美金現鈔超過一億元。
2.
一九九八年十月三十日「飛碟會」事件:
這是有一個名叫「陳恆明」的人,提出一個看法,說神即將毀滅全世界,在毀滅之前,他將派遣「飛碟」到世界上來,載走那些信靠他傳講這信息的人。他甚至告訴許多跟隨他的信徒說:神要差遣「飛碟」到世界上,來的時間是在一九九八年十月三十日。甚至他也測知神的「飛碟」將降落在美國德州一處名叫「神之地」(Godland)的小鄉鎮。於是許多人典賣家產跟隨他去美國這個小鎮,開始安心養性,潔身沐浴等待飛碟來臨。
當時轟動了許多台灣媒體記者,有的跟著他到美國去採訪,也引起美國一些媒體的注意,但是該小鎮的居民卻不認為他們的鎮乃是神要差遣「飛碟」降落的地方。而台灣的電視媒體則是連續好幾天報導此事件。
當十月三十日神的「飛碟」沒有來的時候,媒體記者又問他到底是怎麼一回事?陳恆明更進一步地說,神改變了他的時間,「飛碟」雖然沒有來,但是世界的末日即將來臨,時間是在一九九九年三月三十一日。他希望大家會相信他所說的一九九九年乃是神要結束地球生命的年。
但我們都知道世界末日還是沒有像陳恆明所說的來到,而他當時也曾跟記者說,如果真的沒有世界末日來臨,他會切腹自殺。但他並沒有自殺,反而又回到台灣來,並且在今年(二○○一年)四月二十二日以「神佛靈界、宗教反攻大陸、人類神空軍總司令」的名號發出信函給基督教會、佛教會,以及陳水扁總統,說甚麼每個人都可以成為神。
也許我們會說這位陳恆明已經發瘋了,但是我要告訴大家,跟隨他到美國去的人,可不是一般人,而是高階知識份子,以及經濟能力相當好的人,否則不可能全家不事生產而到美國去,每天等著坐飛碟到天上去。
由以上的例子,可以知道魔鬼的迷惑是何等的厲害,人一旦被迷惑,受害匪淺,身為真教會的信徒當如何分辨類似的預言?下列的幾項原則供作參考:
1. 是否承認主耶穌是主,是道成肉身,並且歸榮耀給主耶穌(林前十二1~3;約壹四1~3)?
察驗預言的方法就是看看這預言是高舉耶穌?還是榮耀人,讓人得財利?曾經有一位婦女見證保羅是神的僕人,傳說救人的道理,卻是被巫鬼所附,叫他主人大得財利。雖然她的見證是對的,卻是為叫他主人得財利,這樣的預言不是出於神。
2.
是否內住的聖靈,在個人內心互相印證所聽到的預言(約十六13;弗四3)?
若有人跟你說:「聖靈要我告訴你去跟某某人結婚!」你會為此感到困擾嗎?像如此的預言,若出於聖靈的感動,聖靈也會感動你才對。彼得為外邦人哥尼流施洗,有聖靈吩咐他,又有聖靈臨到哥尼流家聽道的人身上,彼得就確認哥尼流家派來的人所說的異象是出於神(徒十一1~8)。
保羅勇往耶路撒冷不怕患難,是因為聖靈早對他說過,也向亞迦布說過,使他順服聖靈而行(徒廿22~23、廿一10~14)。
3.
是否與聖經的真理相違背(加一8~9;帖後二1~2)?
若有人為服事神,不顧丈夫及孩子的生活,整天禁食、禱告、讀經;甚至想與丈夫離婚,以專心事主,並且聲稱是出於神的啟示。這樣的啟示與聖經的教訓相違背。聖經告訴我們:「人若不管理自己的家,焉能照管神的教會呢?」(提前三5)。可見凡與聖經的真理相違背的啟示,絕對不是來自於神的啟示。
若有人講話似乎有大權柄,但是卻帶給教會不和睦,反而更加混亂;加拉太的教會受假師傅的迷惑,造成信徒仇恨保羅,令保羅為他們心裏作難(加四12~20)。保羅肯定假教師所傳的信息要受咒詛。
4.
傳講信息的人是否遵守主的教訓(太七15~23)?
保羅非常看重傳講信息的人,是否遵守主的教訓;假如不明白自己所講說的、所論定的,就成了假先知,必須制止他們傳講信息(提前一3、7)。
5.
傳講的信息是否引導人親近主(申十三1~11)
傳講信息的人若專論世界的事(約壹四5),迎合世人的心理,教人要積功德,就應捐更多的錢(提後四3~4),使人趨向於俗世的追求,愛居首位,受人崇拜;或說得了特別啟示,似乎大發熱心,要改革教會,講道中又常定人的罪,隨便論斷人,甚至以先知、使徒自居(帖後二1~4)。這些都不是出自神的信息。
也有人傳講災難的預言,使人恐懼不安,然後自稱有神的啟示,教導人只為肉身的平安求好處,不懂得面對問題,只知道逃避問題,帖撒羅尼迦教會曾有類似的情形發生(帖後二1~2、三6~16),這些的預言也與主的教訓相違背,主說:「那殺身體不能殺靈魂的,不要怕他們!」(太十28),因此凡不引導人親近主、信靠主的,這樣的預言不是來自於神。
6.
傳講的信息是否應驗(申十八20~22)?
耶利米先知與哈拿尼雅先知對於猶大國未的命運,各作了截然不同的預言(耶廿八1~17)。
哈拿尼雅預言二年之內,被擄百姓必歸回,絕對不會照耶利米所預言的,猶大國必被擄而且服事巴比倫。但是耶利米根據以前先知所得的啟示與他相同,肯定他的預言是真的,但是又有誰能相信呢?
後來神再指示耶利米警告哈拿尼雅:「你使百姓倚靠謊言,你今年必死!」結果哈拿尼雅於當年七月死亡,證明了耶利米先知的預言來自於神,不但如此,後來猶大百姓被巴比倫所擄,更證實耶利米是真先知!
可是有些預言即使應驗了,卻不見得是出於神的,我們當非常謹慎去分辨。例如掃羅藉交鬼的招出撒母耳,並且請教撒母耳面對非利人的攻擊,當如何行?這位撒母耳所預言的,後來雖然應驗了,並不表示交鬼所招出來的就是真的撒母耳,這是魔鬼的詭計(撒上廿八15~19、卅一1~6)。因為神早已不再藉先知回答掃羅的求問,怎可能允許已死去的撒母耳再被交鬼的所利用,違背神的吩咐去說預言?
八. 解釋預言應有的態度
1.
憑著信心深信神的話語必然應驗
a.
神是歷史的主宰,唯有神能指示將來必發生的事(賽四十一21~24),祂要做假神不能做的事(賽四十二8~9),證明祂才是獨一的真神(賽四十四6~8)。聖經雖然不否認世人或所謂的神明(假神),有某種程度的能力,但是卻明顯地指出這些能力最終仍然在神的控制中(結廿一18~23;賽卅六13~20)。
b.
神的預言為表達神的本性,叫人看出神的信實、公義與救贖。例如:以賽亞書、耶利米書、俄巴底亞書等都可看出神的本性。
2.
當持著儆醒等候的心(太二十四45~51)
a.
預言為了教導人悔改,免去將來的禍患。
i
約拿向尼尼微人傳警告,再等四十日尼尼微必傾覆了(拿三1~9)。
b.
預言也提醒人要依靠真神,才能面對不安的未來。
i
耶利米教導西底家王向巴比倫投降(耶卅七、卅八)
c.
預言讓人明白神的旨意,不可偏行邪路。
i
米該雅事先忠言警告亞哈王,出征必陣亡(王上廿二)。可見真先知傳講信息的目的是提醒人要離棄惡行,轉回歸向真神;假先知則是假神藉神的名義,縱容人們犯罪(摩七10~17)。
d.
教導人明白將來的事,以把握機會,儆醒地事奉主。
i
主在橄欖山預言聖殿被毀及主再臨前的預兆(太廿四)。
3.
懷著活潑的盼望,力求長進(彼後一4~6)
教導人明白自己的使命,完成主的託付。
i
保羅得主指示,積極向外邦人傳福音(徒九1~16)。
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