（台灣）(1926～2002）

王惠姬姊妹

前言

自15世紀末，西方人發現海上新航路，到達東方。台灣因緣際會，以太平洋邊的海島位置，也有基督教在明朝末年傳入。即1626年（熹宗天啟6年），西班牙人佔領北部基隆、淡水一帶，由天主教多明我會（Dominican，Catholicism）神父執行會務。1624年荷蘭人佔領南部，後控制台灣全島38年（1644～1662年）期間，也對平埔族傳布新教（Protestantism）。隨著他們殖民勢力的失敗，基督教的傳布無以為續。但漢族於荷據與鄭成功三代治台期間，由季節性移民逐漸轉為定居的移民，且人數有增無減。中國清康熙與雍正帝因「禮儀」等問題，接續對天主教「禁教」逾120年（1721～1846），一度禁臣民接觸基督教，台灣自不例外。

延至中國清政府因鴉片進口與開放傳教問題，於1858、1860年（咸豐八、十年），再與英法聯軍交戰失敗，簽約賠款割地，1862～64年間先後開淡水、雞籠（今基隆）、台灣（今安平）與打狗（今高雄）為通商港口。同時，西方國家憑「片面最惠國待遇」，陸續傳教台澎，如天主教、長老會等，直到日本佔台灣為殖民地（1895～1945年），稍受限制。此期間，真耶穌教會卻能由中國大陸傳來台灣，且後來居上。至今逾七十五年的歷史過程中，有諸多教訓，值得今人記取。聖經說「日光之下無新事」，中國古哲亦謂「前事不忘，後事之師」，正是歷史用為鑑往知來之意，謹述如下。由於本會檔案並未整理開放，本文擬以本會在台傳教所發行的紀念刊，如台灣傳教卅、五十、六十與七十週年紀念刊等，分成六個時期的歷史單元，對教會的發展作初步的分析探討，以概略領受其興替得失。

1.      台灣支部時期（1926～1940）

真神藉聖經曉諭世人，使應許的早雨（秋雨）聖靈，建立了使徒時代的基督教會，幾經羅馬帝國的逼迫，終於成為國教，卻逐漸俗化變質，以致聖靈停降，政教之間爭權奪利。雖經幾番宗教改革，舊酵並未盡除，各教派不能明白一切的真理而各執一端，直等到19世紀末晚雨（春雨）聖靈再降於美國，形成五旬節教派，隨後傳入中國。於是有真耶穌教會於1917年（民國6年）在北京登記設立。雖當時內有軍閥割據勢力，外有列強殖民剝削，本會初期傳道人魏以撒、張靈生、張巴拿巴等，靠著聖靈帶領，以全備的真理與神蹟奇事隨著，一路更正其他各教派的偏差謬誤，發展迅速。1925年傳至華南的福建省。時有移民台灣的黃呈聰（以利沙長老）與黃呈超（基甸長老）兄弟、張錦章（撒迦執事）、王慶隆（耶利米執事）與黃醒民（但以理執事）等，因在漳州體驗聖靈的奇妙，入信本會。原長老會信徒吳道源，也在廈門歸入本會。同年秋，黃氏兄弟之父黃秀兩返台，向所住彰化線西塭仔村的親友作見證，有40多人領受他的施洗；不少孩童看異象。真道遂傳來台灣。

1926年3月2日，黃呈聰、吳道源、王慶隆與黃但以理，再帶領張巴拿巴、郭多馬、高路加、陳元謙等，由廈門渡海來台宣教。他們八人於3日抵基隆，次日至臺北的總督府說明抵臺目的，免被誤為暗搞政治運動；隨後搭車至中部展開佈道。5日抵線西鄉十五張犁，7日在塭仔舉開來臺的首次佈道會，聽眾200多人。8日在線西公學校佈道，聽眾400多人。9日應和美警察部長邀請，在和美開佈道會。10日在十五張犁施浸62人，建立線西（今稱伸港）教會，按立黃秀兩（約書亞）、黃強（迦勒）為長老，陳阿賢（愛主）、謝娥（信主）為女執事。

3月13日到臺南，再分一組人到牛挑灣開會3天，於18日施浸27人，成立牛挑灣教會（屬嘉義縣義竹鄉梅華村，後稱梅華教會，今併入朴子教會）。因受浸者均原屬長老會，該會乃派牧師、傳道數名，管束其信徒，兼阻擾本會佈道。在臺南時，有英人牧師劉忠堅帶其傳道和信徒10數人，到旅館來聽本會的真道。22、23日，在臺南文化講座開佈道會，聽眾多來自長老會。在台南佈道，曾分發傳單＜聖靈要道＞，係郭多馬、黃以利沙於2月先撰印的。可見本會一開始即兼重口述與文字傳道。4月2日到牛罵頭（今清水），5日於鹿寮施浸11名，並成立清水教會。6日轉到臺北，在文化講座開佈道會2天，聽眾600餘人。直到4月12日，結束臺灣傳道工作，張、郭、高、陳及王耶利米等，由基隆搭船回大陸。因聖靈親自動工，神蹟奇事大顯，短短40天，卻得以在臺灣設立3處教會，施浸100餘人，撒出真道的種子。對臺灣基督教界，予以不少的警惕。

1926年秋，曾在漳廈、永福傳道的黃基甸，聞臺灣靈工進展的消息，自漳州返台，至台中給岳父郭歪（腓利門長老）見證真道，使原屬長老會的長老郭歪於10月領受浸禮歸真，成為台中教會的柱石。11月即成立本會「臺灣支部」，在線西教會召開第1次支部大會；100多人與會，選舉負責郭腓利門及蔡謀煌（約珥）2人，並設立支部細則17條。1927年春，自福建差派傳道人錢亞伯、郭美徒等來臺，與黃基甸積極向臺灣各地廣佈真道。各教派信徒漸覺其非，而進入本會的日見增多，因此到處都有老會的阻撓。同年，吳約翰自廈門鼓浪嶼遷回臺南，利用行醫之餘，熱心證道，於4月成立臺南教會；總部再派高路加來臺協牧兼佈道。當時有日人須田清基（彼得），在臺南擔任聖潔會福音使，查考本會確有聖靈的憑據，於11月受洗；後該會信徒野繞子（腓利）等，也相繼受洗。

1928年9月於臺南召開支部大會，並於公會堂舉開佈道會時，有民雄蔡海清（聖民）偶然聽見本會的道理，深受聖靈感動，連日查考，認識本會真道。11月領受浸禮後，到線西十五張犁求得聖靈。後回民雄向其親友見證真道，有謝萬安（亞波羅執事）、陳萬玉（復生長老）、郭柱（柱石長老）、林宗光（悟真長老）、郭有等，也相繼受得聖靈，遂在1928年成立民雄、大林教會，次年又成立小梅（今稱梅山）教會。1929年，陳塭（恩民）在大林入信，返中庄（今稱新港）熱心見證，開設魚寮（1938；今稱六合）、椬梧（1938；今稱瓊埔）等教會。大林再分設嘉義（1931）、虎尾（1946）、內埔（1960）、大德（1976）等教會。此外，梅華教會部分信徒或遷至台南麻豆，或北上，餘則併入朴子教會。

中部地區也頗有發展。黃基甸曾赴彰化二林探親，向長老會執事莊等（得真執事）證道。莊特往線西再查考，1928年4月受浸，為二林的第一個種子，1929年春設立二林教會。稍後，黃基甸返台定居彰化和美，與甫於清水歸主的王萬（永生執事）合力籌建和美教會。和美再分設草港（1932）、崙尾（1935）、鹿港教會（1940）。1935年中部曾發生大地震（4.21），死傷千餘人。不久，和美教會吳是（順主女執事）遷居溪湖，遂成立溪湖教會（1939）。1976年再分出員林教會。

新竹方面，黃以利沙等長執曾前往佈道，1930年成立新竹教會。同年，適逢林悟真寄居基隆時，蔡聖民應請前往基隆佈道；是時，羅東聖潔會福音使朱日（陽光）路經此地，查考後受浸禮得聖靈乃回羅東，將聖潔會改過來。1934年，花蓮港長老會信徒洪火爐來羅東，聽到本會證道，回花後與同道函請支部，特派傳道者前往工作；如此，真道也傳到東臺灣，翌年成立花蓮港教會。

北部方面，林宗光（悟真長老）於1930年遷居基隆為船醫，有羅東聖潔會福音使朱日（陽光）路經該地，查明本會真道，再偕蔡聖民回羅東佈道，遂成立教會，為北部最早的教會。1929年謝亞波羅往臺北向日人信徒見證後，在臺北成立一日人小教會；後因無人牧養，不知所終。至1935年冬，臺北舉開博覽會，分發「報爾佳音」再租屋佈道，得一小群長老會友入信，翌春成立臺北教會。

此時期最可貴的是，山地教會的建立與發展。日據時代，臺灣總督府不准山地同胞享受憲法上的信仰自由；只強迫他們接受日人的「神道」。藉此，斷絕與平地人民的交往，並促進皇民化運動的政策推行。因此，雖有日本的教會屢次陳情傳入山地，卻未能准許。長老會於1929年得到東臺灣山地女信徒1人，加以培養神學，使其自傳，不久也遭壓制禁絕。本會在山地的工作，遭遇雷同，但真道不被捆綁（提後二9）。茲簡述早期本會在山地開拓的情形如下：

花蓮港本會於1935年成立，不久因教會的柱石相繼離世，且缺乏傳道者牧養，但神讓該教會作為山地工作的腳踏石。1937年，有花蓮縣山地富世村（舊名武世岸）泰雅族部落酋長之子田三多（Shibaru），因患肺結核；7月入住花蓮港病院，病勢卻漸趨嚴重，醫師宣告無法救治，他乃回家靜候死期。翌年，花蓮港本會藥商吳石蓮，看他的病勢垂危，向他介紹救主耶穌及真教會的神蹟異能；他相信後，蒙真神治癒。不到3星期，就能至田間工作。很多親戚、村人目睹此情形，相繼來慕道，暗中受洗入信，每逢安息日偷偷潛到花蓮港教會參加禮拜。繼而真道又傳到秀林鄉崇德、銅門、山里等村。但警察局開始偵查，隨將本會信徒吳石蓮、劉榮樹、劉阿扁（東輝）及田三多監禁。

至於其他事工，如文字宣道，可補口傳受時空限制的不足，方便遠方與後人等反覆傾聽，自有其必要。本會創設當初，即著手於此。期刊方面，初期臺灣本會曾以郭順命為編輯，以中日文及羅馬字刊行《真生命》月刊報。又以須田彼得為編輯，刊行《哈利路亞》月刊，還以他個人名義發行過月刊報《聖靈時代》共30期（1937.10～1941.4）。書籍方面，須田彼得於1925年著日文《現在基督教會之沒落與真耶穌教會之出現》，1935年5月林悟真著中文《天路之燈臺》等，均為上海總部刊行的單行本。

值得注意的是，自真道傳入本省以來，為培植傳道人材，除以座談式傳講本會神學，又舉開各種神學會。臺灣支部曾聘請上海總部郭多馬來臺，主持為期1個月的神學會2次，即1930年在和美、1936年在臺南。以傳道者為正當學員，並准許信徒自由參加。繼在梅山、臺中舉開傳道者進修會，由傳道者發表各卷聖經的研究。1938年於臺北、臺中、嘉義3處，曾試辦兒童聚會，引導兒童崇拜；但因缺乏師資，不久相繼停辦。

2.      日本真耶穌教會本部～台灣省支會時期（1941～1949）

教會此時期，首先面臨太平洋戰爭發生，繼而擴大為第2次世界大戰；福音成為人心所繫的微聲盼望。為遵行日本統治者的政策要求，1941年2月第17次支部臨時大會時，將臺灣支部改稱為「日本真耶穌教會本部」，制定規則80條，廢支部幹事3人制，改為理事5名分擔會務。此僅係表面上的改組，實際上與南京總部的連繫不變。1941年為止，台灣的教會一共24處，信徒數3，000多人。1945年日軍戰敗投降，10月25日台灣光復。1946年10月本會恢復「臺灣支部」的名稱。1947年二二八事變，國民政府以軍隊鎮壓台民暴動分子，牽連濫殺無辜，從此開始長期戒嚴。這一年本會召開第23次支部大會時，仍以支部規章改選幹事3人。1948年3月召開第24次支部大會時，依法成立「臺灣省支會」，制定會章28條，由常務理事3人負責會務。

從戰時到戰後初期，主保守他的選民，聖工在物質惟艱中慘澹經營。以文宣工作為例，1941年6月，臺灣支部改組為本部時，黃以利沙曾創辦本會機關報－－日文《聖靈報》32開本，到1945年共刊20期；日文《真耶穌教會要論》為第18號特刊（1943.12）。惟因戰爭發生，紙張配給受限制，自21～30期改為16開本6頁。1944年10月，臺灣在美國軍機轟炸範圍內，印刷廠緊急疏散到鄉村，逐漸停工；不得已改為油印報，由林榮杰（獻生）編輯31～34期，共4期，至翌年8月勝利時才停刊。1947年5月仍刊行中日文《臺支消息》18開本2頁的油印消息報，至1950年共刊行17期；同年10月改為《真教會聞》，仍油印刊行中日文的論道及消息，至翌年2月共刊4期。此外，1942年第1回於總會舉開後，又舉開「獨一神觀」研究發表及討論會，將本會神觀確立。

再以原住民教會發展為例。太平洋戰爭發生後，日本官兵對台民的迫害花樣更多，尤其暗夜於山地的潛行聚會更覺困難。值此壓迫期間，傳道者陳聖工、楊約翰、陳復生等，仍潛行入花蓮縣山地工作，也於山林裡趁黑夜聚會施浸。臺灣光復後，教會始得信仰自由，從此本會山地同靈化暗為明，公開成立教會。 1946年，有當時被日軍徵集服苦役於美和陣地的溪湖本會信徒阮錢杉，向臺東縣美和村平地山胞阿美族的「耶和華教」信徒林太郎（Looh）等傳道，並給他們施浸、助禱得聖靈。事後，他們向新港（成功鎮）方面自傳，並派代表6人來臺中本會考察。支部派王萬（永生）與他們同行，於臺東縣各地佈道並施浸；但因未信的村民及警察不了解本會，轉而壓迫山地信徒。此後，王雨（春雨）、朱金木（建新）、蔡聖民等，相繼前往牧會及佈道；因教導本會信徒要與世俗分別為聖，禁止他們參加山地收割祭的跳舞及打破迷信等問題，引起更大迫害。然而，信徒堅定守道，忍受逼迫，熱心傳道，又顯出好行為；終以柔制剛，感化多數的山地同胞接受真道而棄惡從善。

光復之初，花蓮縣山里教會的女信徒包百合（Lappin）前往宜蘭縣南澳村向親戚見證，後又帶村田豐道、楊約翰等前往佈道，竟遭受山胞毆打而被逐出。但信徒們毅然忍受，繼續潛行宣道，以致發生女信徒福田靜子（Ongai Maray）被警察毆打至殉道事件。後來山地村民頑迷迫害不絕，逼使30餘名信徒放棄家屋田產家具一切，單身逃難出村，遷至花蓮縣富世村，過流亡生活。後經政府屢次勸導，仍不准本會傳道者入境。1948年，張撒迦與郭頂順（順命）等，僅得以探視方式入山慰問。

1948年4月，為培養山地傳道人材，本會於在臺中舉開為期3個月的第1次首屆山地神學先修班，得到9名山地補助傳道；後派至臺東、花蓮、宜蘭等山地，從事牧養與開拓的工作。其間，山里教會派出的毛親傳（Passan Haron）、韋大發（Passan Arii）2人，某日在街上遇著臺中縣和平鄉南勢村泰雅爾族一婦人；獲悉其妹彭阿滿（Poueh）罹患奇病，臥床3個月，飽受憂悶與痛苦，且痊癒無望。他們隨即到省立病院向她證道，使她與丈夫張友昭（Uke Shuro）都願相信真神，棄絕醫藥，離開病院，切求主恩。1個月後病癒，回故鄉博愛村良洒，向戚友見證主的救恩。村民相繼歸主後，1949年臺灣省支會即派王春雨等前往，傳道於附近村落，遂建立博愛教會。

3.      台灣省真耶穌教會時期：（1950～1956.5）

1949年，國民政府在大陸，因與共黨的內戰節節敗退，撤退來台。本會台灣負責人鑑於中共係無神論信仰，加上大陸的總會領導人魏氏已見墮落偏差，難以榮神益人，恐各地教會失聯，如羊無牧羊人，被打散一般，就致力在台灣建立承傳的系統。1950年6月韓戰爆發，美軍第七艦隊開始協防台灣海峽；9月本會第27次臨時大會，改臺灣支會為地方性的組織，稱為「臺灣省真耶穌教會」。換言之，大陸淪陷後，使台灣省支會脫離總會而獨立。1954年，為強化組織起見，在往昔的教務（負責會務）、總務（負責庶務）、財務3組以外，另添上學務（負責神學班為主）、報務（負責聖靈報為主）2組，共為5組。

平地教會發展方面，如花蓮港本會對平地漢人的工作進展較慢。到1950年才變成平地和山胞合一的教會。但其他阻擋接踵而來。另有線西教會信徒黃再恩移居知本村，1954年向長老會友見證真道，得於華源村成立1處平地人的教會。

至於山地教會的發展，茲分東部、西部與北部三區域，簡述如下：

a.       東部：1950年，花蓮縣富世村信徒經村民大會商討，獲得集體移往茄苳腳。1951年，臺東縣阿眉（美）族傳道鄭赤伊（Agai，聖名忠僕）等，遷居花蓮縣永豐村，向同族傳道。台東縣則是1953年於成功鎮建築全省最大的會堂，為台東縣的工作中心，向南北開展傳道。總之，至1956年為止，花蓮縣已設立教會10處；台東縣已有教會25處，並且各部落的信徒數，超過未信者。宜蘭縣也有教會5處，靈工漸向縣內各處發展。

b.       西部：南投縣是由花蓮縣山里教會信徒許真信（Paidan Watan）傳入。他先是進入深山禱告10個月始得聖靈，再於1950年越過合歡山，至仁愛鄉各村傳道時，在春陽村發現銅門教會信徒高清萬（Shkang）入贅於此地，就鼓勵其信仰，再攜到各地同工；不久，成立春陽、合作、廬山等教會。1953年，南澳山地傳道洪開周（Widan；聖名忠誠）等，越過中央山脈至力行傳道；1954年，雖經村民阻礙，終在此建築2所會堂。1954年許真信在出席信徒代表大會後，到信義鄉久美村傳道，有布農族青年馬清春（Tiyang）者接受真道。1956年為止，南投縣已建有1所會堂於望美。
至於嘉義縣，有阿里山（吳鳳鄉）樂野村曹族鄭茂李（Adai）等青年，因臺南本會信徒林天庶介紹，接受福音；1951年至嘉義教會領受浸禮，其後遭受同族迫害。至1953年，傳道者始得入山佈道；後建立會堂2所，漸向阿里山各地方發展中。還有台中縣，1950年間博愛教會信徒陸續到新生村向同族證道，結果得20餘信徒；但因遭受村民及警察壓迫，信徒消失殆盡。1954年冬季由博愛教會信徒所帶領台中縣新生村剩下的泰雅族信徒，蒙神親眷，恢復熱心，並籌建會堂。1956年為止，台中縣已設立4處教會。

c.        北部：新竹縣於1955年信徒代表大會後的2月間，有南澳山地傳道方木松（Widan）及山里教會指導者韋大發2人，進入尖石鄉證道；卻無人接受，所以擬在溪邊野宿過夜。是時適逢下雨，不得已折回嘉樂村向人家借宿時；1位李訓謀（Hoda）靜聽見證後，到新竹市考察本會真道而相信；並自傳於五峰鄉，不久竹林村和平蔣文水（Iban）等接受真道。現已建立2處會堂，信徒大多數由長老教會進入。

至於苗栗縣。則1955年4月有博愛山地傳道陳阿順，前往新竹縣山地工作時，路經居住平地區的山胞泰雅爾族及賽西亞特族，即向他們宣道；由南庄鄉風美村青年胡文忠（wattan）先領受救恩，即與傳道者同工向同族證道，逐漸發展。現時已有40多個信徒，並已建築1所會堂。

大體而言，原住民信徒善良單純，但入信本會後，許多因喝醉酒而犯罪，「酒能亂性」是致命傷。

主內青年是教會未來的柱石與精兵；但青年時期既富於理想與工作活力，也易受誘而失足飲恨。因此，青年當自覺使命，經常參加教會的活動，保守信仰。為彌補在學青年因功課繁忙，影響信仰的失衡，經本會第2屆第7次理監事會議決，自1950年8月起舉開第1次夏季青年靈恩會；指導青年敬畏神（傳十二1、13）、明白聖經（提後三15），以防離棄真道，並追求完全、廣傳福音，達成教會發展的目的。第1屆於1950年8月7～17日，男在嘉義，女在民雄分別舉開；參加人數：男65名，女45名；指導科目計有：科學與宗教、約伯記、青年與信仰、聖經義女傳、認識獨一得救真教會、欣慕聖工、聖經的認識、認識真神、五大教義、教會歷史等。晚間是青年證道的時間，讓青年各自發表讀經心得、信仰體驗談，或依據聖經證道。1950年第1次青年靈恩會後，各地青年紛紛自動領導兒童聚會；次年，在嘉義會堂舉開第1次兒童聚會教員講習會；第3次仍在嘉義，第2、4、5次則在臺中舉開。不久，幼年、少年班教員季本、兒童詩歌、唱遊等教材，均由本會編著，可說已上軌道了。1956年4月，在臺中舉開山地兒童聚會教員講習會，為期1個月；參加講習會的男女學員共55名，會後各歸各地教會工作。從此山地教會遍設兒童聚會，藉以堅固下一代的信仰基礎。

第2次山地神學先修班，延至1953年3月在臺中舉開，為期2個月，稱為聖經講習會。第3次於1954年12月；第4次於1955年6月；第5次於1956年2月；均在臺中舉開，為期1個月。另有為養成山地指導者，協助山地工作之講習會，在崙尾、成功、銅門、民雄、富世、美和、梅山、臺中、三仙等地，共開12次；均為1個月。平地教會也有類似之講習會，稱為教會領會者講習會。第1次於1951年12月；第2次於1953年9月；第3次於1955年12月；均在臺中舉開，為期各3星期。此外，1952年1月以來，正式組成傳道者會議，每3個月召開1次，以聯絡及檢討工作，並增進靈智、靈力，靈德與真理之研究。自1954年9月，舉開第1期神學班。

當時的傳道者有2種。（1）專任：平地有蔡聖民、陳聖工、沈義民、簡益真、林獻生、楊約翰、蔡永輝、王永生、林奉生、蔡牧夫、黃為真、李靈實、林悟真、梁景松、謝東璧、朱華榮、吳棋楠、陳懿卿、高木根、郭民雍、陳職、林明武等22人。山地有鄭忠僕、許忠順、羅耀真、孫聖僕、林忠真等5人。（2）補助：平地有郭重生、楊馬利亞等2人。山地有洪忠誠、方木松、江秀郎、武忠治、王明義、湯福義、王賢財、陳阿順、張春田等10人。

此外，濟困助危以表同靈一體之愛，是美善的事（林後九9、11）。以往本會僅由各地教會自行發動臨時性的救濟，如1942年7、9月颱風兩次襲擊蘭陽，使信徒房屋大受損害，各地捐助250圓慰問金。1948年3月成立「臺灣省救濟支會」，以辦理本會整體的救濟工作。1952年1月第29次信徒代表大會時，修正省會組織章程，改稱臺省本會「救濟委員會」；推選11位委員，以郭順命、林從道為正副主任委員。到1956年的5年間支付總額為416,025.52元，主要項目依序是援助建築會堂、水火災救濟、冬令救濟、大陸災胞救濟總捐款、病困救濟、旱災救濟。又因山地同靈的經濟較差，特辦衛生治療的救濟慰問，並補貼購買風琴、聖經與讚美詩。1952～1953年間，在臺東縣、花蓮縣還舉開山胞縫紉講習會，改善生活實務。1953年，宜蘭縣南澳鄉茄苳村的本會山胞部落，因1小女孩炊事中失慎，全村付於一炬，僅會堂倖免。後獲全省同靈的捐助與政府鼓勵，逐漸復興，且成為模範村落，榮耀主名。

據1955年底的統計，本會在平地教會數有30處；山地教會有61處，合計91處。信徒數的統計：平地6852人，山地8216人，共15,062人；若合計1956年新受浸者，約達16000多人。本會長老10人，執事48人，女執事25人，共計83人。組織長執會，每年於代表大會前召開會議，研究聖經，闡明教義，並報告或檢討各地教會牧養工作。

4.      公園路台灣總會成立的最初廿年（1956.5～1976年）

此時期，台灣曾面臨中共對金門的八二三炮戰（1958），得美軍協助擊退中共，從此化解台海危機，政治有長期穩定；更因推動土地改革的成就，成為開發中國家的楷模。1960年又立法獎勵外人來台投資，使1965年美援中止後，因吸引美日等外資，棉紡織等產業技術升級，經濟結構逐漸由農業轉為工業。1968年起實施九年國教，更提昇人民的知識水平。

本會教勢發展也有長足進步。首先是台灣省支會獨立，脫離並取代原來的南京總會。1956年5月，為求專一佈教活動起見，召開第34次臨時大會，結果以「臺灣省真耶穌教會」的組織，成立「真耶穌教會臺灣總會」，取代原來建立在南京的總會，成為本會在各國各地的聯絡中心；並制定規章36條，由常務負責5名分擔各組會務。1958年獲政府許可設立。

此期間，各地陸續增設教會。總計至1976年，台灣本會共178處會堂，信徒34，400多人。比較20年前，則教會數增加87處，平均每年約增加4.5處教會；信徒總數增加18,400人，則增長一倍多，平均每年約增加920人。在平地會堂方面，北區有13處（新增大同、基隆、東園、北投、淡水、二重、松山、板橋與正濱等9處）；中北區有5處（新增卓蘭、中壢、桃園與苗栗等4處）；中區14處（新增塭仔、彰化、埔里、豐原、員林等教會，及東勢祈禱所）；中南區16處（新增土庫、北港、北興、四股、大德、斗南等6處）；南區則13處（新增烏龍、南門、新營、老埤、前鎮、楠梓、岡山、開元與東昇等9處）。塭仔教會係伸港教會的塭仔村信徒於1958年分立。彰化教會於1959年由台中教會分出，主要由彰化縣各地信徒遷居形成。卓蘭教會則為客籍吳揚道執事於花蓮玉里歸真後，回鄉佈教設立，為本會第一間客家教會；後又傳至苗栗，建立教會。

山地會堂方面，在台東縣共有37處（新增17處）；花蓮縣有20處（新增4處）；桃園縣12處（均為新增）；新竹縣6處（新增4處）；苗栗縣4處（新增3處）；台中縣9處（新增5處）；南投縣12處（新增10處）；嘉義縣共有6處（均阿里山鄒族；新增3處）。此外，1959年因有桃園縣山地青年於金門服兵役時，由南投縣慈峰教會許金富引領入信，次年退伍後，帶山地傳道高連財入復興鄉各村佈道，始有雪霧鬧長老會信徒17名歸真。1961年韋大發將真道傳給屏東縣獅頭鄉竹坑村排灣族的外教會信徒；後來再傳至古樓（1963）等村。台北縣於1969年新增烏來鄉福山教會。高雄縣1976年新增民生教會。

本會為遵從主耶穌的囑咐：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。」（可十六15）以及「你牧養我的羊。」（約廿一16）在培靈方面，有每夜的查經聚會與安息日的禮拜。在佈道方面，有鄉鎮市的經常佈道會。此外，還有定期性的靈恩會，每年的春季與秋季各舉開1次，每次3天，以奮興同靈的信仰。屆時遠近的同靈多踴躍赴會，自清晨至夜晚作禮拜與恆切禱告，情況熱烈。中午宣告禁食，為個人與全體教會的信仰造就，同心祈禱。晚間特為未信的人舉開佈道會，以口頭邀請，配合散發小冊與傳單；必要時，提早在靈恩會前佈道，入各部落或市區，廣傳福音。第3天下午的聚會是聖餐典禮，全會眾遵主命，在嚴肅中進行，以感念主耶穌為人類贖罪的大愛。

其次，1954年8月2～9日，在臺中舉開第2屆青年靈恩會，共179人參加（男108人，女71人）；受聖靈者29名。早上上課，指導科目計有靈修要課、獨一神觀、聖經真理概要、保羅傳等。下午為真理研討會，晚間為青年證道的特別聚會。第3屆於1955年8月1～7日，在臺中舉開；參加人數191名（男113名，女78名）；靈恩會中受聖靈者34名；指導科目計有彼得前書、靈修要道、聖經上古史、聖經上之詩歌、宗教比較學等。第4屆於1956年8月8～14日，在臺中舉開；為符合實際，改為「學生靈恩會」，只收初中以上的在學青年；參加人數：男77名，女71名；靈恩會中受水洗者3名，受靈洗者6名；指導科目計有：列王傳略、宗教比較學、箴言聖訓、生命之道、靈修要道等。

文宣方面，此時期共出版單行本44種、佈道傳單及福音小冊數十種、宗教教育教材26種、叢書17種及讚美詩10多種等。期刊部分有3種，除了《聖靈報》以外，還有《兒教通訊》係1960年創刊於嘉義本會，1962年改名《宗教教育》，均不定期發行，至1967年第32期起改為季刊。1965年《台北青年聚會通訊》創刊，1969年2月再改為雙月刊，共發行57期，1972年改名《青年團契》為雙月刊。1960年《兒教通訊》在嘉義本會創刊，共發行7期；1962年宗教教育改組後，改名《宗教教育》，自第1期發行，至1967年第32期開始改不定期為季刊發行，1969年2月再改為雙月刊。

培育人才方面，包括宗教教育的推進與神學院的建立。學生靈恩會方面，每年舉開1次，分國中及高中班，各班又分若干區舉行。1972年舉行第一屆大專神學研究班。1972年開始辦理中上各級學生獎助金；繼設東勢、埔里、南庄與大溪等四處學生中心，以便山地學子至平地就學。1963年9月8日，本會建立台灣神學院於台中，首屆招收專修科學生8名，予以3年訓練與1年實習。至1976年本會專任傳道共69位（平地43、山地26）、補助傳道53位（平地45、山地8）。為協助傳道者作宣道與牧會工作的需要，時常舉開平地與山地的「教會領會者聖經講習會」。又為從事宗教教育工作者，時常舉開「教員講習會」與「教員年會」。1964年於台總首次舉辦青年聚會教員講習會。1969年再度舉辦青年聚會教員講習會。

此外，還有慈善事業，如1963年於台南健康路成立「仁愛安老院」，至1969年院址改供南門教會使用，遷移至彰化縣崙尾的新院舍，於1975年落成。

值得注意的是：於1967年建立本會世界各國聯合總會（簡稱「聯總」），台灣仍為聯絡中心，第1～3屆各國代表大會且在台中的台總本會舉開；楊約翰長老連任總負責18年，至1995年退休為止。 多年來，台灣派出多位傳道人，前往各國支援教會，協助聖工，發揚主內一家的精神。1976年2月16～19日在大林教會舉開平地「傳道娘講習會」，有33名參加；後又舉辦數次。

5.      公園路台灣總會的後半期（1977～1992年）

此階段的15年間，以1980年代台灣因十大與十二大建設的陸續完成，電子工業發展快速；1984年外貿出口額躍居世界第15位，經濟發展快速，有「亞洲四小龍」之譽。台灣政府於1986年解除戒嚴與黨禁、修憲，並開放探親。連帶地，信徒的物質生活改善，已不復見光復前後燙髮或留西裝頭要除名的景況；奉獻也隨著增加，教會的硬體設備大有擴充；可惜禱告室多被取代，不復見。

此期間，各地區教會數也有增長。據1986年總計，教會212處、祈禱所29處，信徒39,441人，將近40,000人。 如北區教會共有30處（新增有石牌、景美、土城、新埔、內湖、樹林、鶯歌、中和等），祈禱所1處（大潭）；中部教會共有22處（新增有南台中、西台中、沙鹿、南投、潭子、太平、南投、彰興），祈禱所1處（花壇）；中南區教會共有19處（新增有西門、灣橋、南興）；南區教會共有19處（新增東昇、莒光、小港、鳳山、五甲、潮州）；東區教會共有24處（新增有豐坪、高台），祈禱所9處（加灣、鳳林、尚武、豐泉、土坂、加津林、山美、武界、清流）；西區教會共有19處（新增有大安、錦水），祈禱所2處（卡普、竹東）。 比較10年前，則教會增加29處，平均每年約增加3處；信徒增加5,041人，平均每年約增加504人。

至於教會其他聖工的新發展，如1981年12月1日起，成立各區辦事處。又如台總於1982年因應教會的發展，改副總負責為總幹事，1984年5月再修訂完成現行規章、辦事細則、各種簡則及實施辦法。以信徒代表大會（代表由各教區選出；每年開會1次）、總會負責人會（共21名；其中7名為常務負責人）、聖職人員會議（每年分區於信徒代表大會前開會1次）、總會負責人暨傳道者聯席會議（每半年開會1次）為最重要的議事組織。此外，還設立青聯會，經常舉辦訪問、球類等活動，促進各國各地聯誼。

文字傳道方面，台總文宣處設雜誌社、棕樹出版社（1984成立）、書報社與視聽組。雜誌社除了《聖靈》月刊於1979年獲新聞局核給執照，每月發行9千本；還有《宗教教育》（每月4500本）、《青年團契》（每月7千本），並發行《台灣總會會訊》，至今約為5000本。《靈糧集》已出版至20集。還出版教員進修的圖書5種，親職教育圖書2種，供作參考。更製作台灣傳教史、總會獻堂、詩歌、講道、見證、教學等多種錄影帶。

宗教教育與靈恩會方面，1977年改大專神學研究班為「大專班學生靈恩會」，此後每年固定於寒假舉辦；2002年起以人數眾多，再按大學前、後兩年，分兩班舉辦。1981年台總改制，成立教育處，有輔導、教材與聖樂三種委員會，策劃事工；前者下設山地輔導工作小組。執行單位則設訓育科、教材科，分掌兒教、青教、高教與聖樂四組，負責推動。同年12月1日成立各區辦事處的教育組，分層負責。鑒於社青或已婚的同靈不便參加7～8天的教員講習會，台總教育處自1981年5月起，先在西區試辦「分段式」教員講習會，及利用數個週末等假日，培養200多位教員，以效果不錯，從此配合各區需要舉辦。為培養更多宗教教育教員，1989年又開辦青教組教員函授進修班。1987年還成立台東成功鎮「博愛托兒所」。

6.      .松竹路台灣總會時期（1992～2003）

此期間，台灣政府又進行總統直選、政黨輪替，甚至倡議制新憲等，看似更邁向民主化。然而，好景不常，進入21世紀之際，台灣經濟受全球不景氣、中國大陸改革開放的競爭、1999年台灣九二一大地震、2002年九一一紐約世貿大樓被回教恐怖份子轟炸，2003年美國對伊拉克的戰事、SARS疫情在世界多處蔓延等影響，開始走下坡。加上政治上非理性的爭權、社會上情慾與暴力犯罪的氾濫，令人失望。台灣倖能有驚無險，多數信徒得以平安度日。但這些風雲詭譎的亂象，在在顯示主再來的日子更近了。

可喜的是，1992年由公園路遷至松竹路的台灣總會與神學院，次年8月2日舉行新大樓獻堂禮。近年為拓展聖工，又大興土木建第二棟大樓。1995年2月重新開辦青教組教員講習會。台總神學院至今40年，培養170多位傳道人；另外還開辦短期神訓班，有大專組、社會組與長青組（台語和日語），以及延伸神學班， 2000年確定增設神學研究所，次年春招收第一屆研究生6名，其中3名為本會傳道，期望藉此培育更多研究人才與優良師資。社會公益事業，較重要有1996年9月埔里「基督仁愛之家」安老院落成獻堂，後接受政府補助，對外開放。唯本會救濟的經費來源，全賴各地教會捐獻、個人特志捐獻，以及基金生利， 而各地方教會因自身的工作與經費，對外界的社會關懷仍然有限。

整體說來，宣道是教會最重大的任務。台總與各地教會除努力承接過去既定的多方位工作之外，還多能利用新傳播媒體，如廣播電台、電視、電腦、網路為宣道與聯絡工具。近年來更積極推動國內外「醫療宣教」工作，並開拓金門、蘭嶼、綠島與麥寮。

據1995年末總計，教會處達223處，祈禱所40處，信徒數46,384人。 比較十年前，則教會總數增加14處，平均每年約增加將近1.5處。信徒總數增加6,943人，平均每年約增加694人。再據2002年底的教勢總計，台灣地區本會有教會239處，信徒數50,861人（男24,393、女26,468）。比1995年的教會數增加16處，信徒數增加4,477人，平均每年約增加將近教會2.2處、信徒640人。大體而言，雖有增長，但漸趨緩慢。

在對內培靈方面，2003年上半年靈恩佈道會分217處舉行，水洗551名，靈洗543名，領杯28，600人次，出席比率56.23﹪，但有70處無人水洗，48處無人靈洗。全省人口2300萬人，而本會信徒只有5萬多人；若以信徒分佈地區來看，顯然客家地區有待加強宣教。站在開拓及牧會等工作觀之，還是「莊稼多，工人少！」（太九37）；亟需禱告，力上加力，以求得人如得魚。

結語

回顧過去，天父真神的慈愛與憐憫，使台灣教會得到保守，雖世局動亂不斷，天災人禍接連而來，如社會時局演變迄今，工業化與都市化、生活價值的商品化與拜物化、青年次文化等趨勢，使教會不免面臨新問題。文化與真理的融合與衝突諸多亂象，令人憂心（提後三2～5）。如臺海兩岸的政爭、島內統獨意見的非理性對立，原住民對本色文化的認同升高；青年在求學、就職與婚姻過程中，易受各種誘惑而迷失；社會上兩性關係的混亂等，使信仰出現破口，教會產生危機。

日光之下無新事，從新舊約看選民與教會歷史中曾出現的軟弱與犯罪現象，也可能發生在吾輩身上。教會在地上，相對世界的流行思潮與生活文化，我們信徒是少數的民，因此總要儆醒禱告，力行真道，免得入了迷惑（太廿六41、加五22～23）。因應末日的臨近，更需思考多方培靈與宣道策略，以完成主的託付。

問題與討論：

1.      第二時期的本會傳道人，還有哪些尚健在？你認識嗎？略述他們的事蹟。

2.      第三時期的教會，各教區增加哪些教會？試整理出他們的名單與地點。

3.      真理應該如何「超越」文化？可從衣食住行育樂等方面選擇數項討論。