林淑美姊妹

一.  引言

沒有一個先知像耶利米，使我們接近先知的內心世界那麼近。相較於其他先知，耶利米書給予先知的生平、遭遇有一個較清晰的描繪，它似乎帶著自傳的色彩。當猶大國面臨存亡的年代裡，神的先知──耶利米，如何當神的「口」，來宣揚神的意旨、督責與勸勉，縱有來自各方的壓力，神與他同在，使他成為堅毅不撓的「堅城、鐵柱、銅牆」。

二.  結構

1.       一～二十五章

先知的話，以詩體和散文寫成。第一章是耶利米的選召。「先知的自白」約略置於十一～二十章（11、12、15、17、18、20）。

2.       26～45章

有關先知的敘述，以敘述文寫成。其中三十～三十一章「安慰書」自成一單元，而三十六～四十四章描述耶路撒冷被攻佔前後先知的遭遇。

3.       四十六～五十一章

有關列國的經文（格言、論語），特別以較大的篇幅提到摩押和巴比倫。有關耶利米的話到五十一章結束（耶五一64）。

4.       五十二章

附錄、後言。依據王下二十四、二十五和耶三十九，描述猶大王國的終結。

第一章第一節以「耶利米的話」開始（原文），五十一章最後一節以「耶利米的話」（原文）作結束，耶利米的話圈住整個耶利米書，而耶利米的話就是神的話，這在第一章即強調講明。

三.  特點

1.       耶利米書在一些經段交代了日期，但年代時間的編排上顯得鬆散、不嚴謹，譬如二十一1是西底家在位時期，二十五1是西底家之前的王約雅敬在位時期，三十二～三十四章是西底家在位時期，三十五～三十六章又紀錄約雅敬在位時期…等等，顯示這是許多資料的集結。

2.       耶利米書的希臘文譯本七十士譯本比希伯來文聖經文本少2700字，約略七分之一的內容，四十五～五十一章有關列國的經文編排也不同，希伯來文聖經是置後，七十士譯本置中。死海古卷（西元前一～二世紀）的發現，顯示部分耶利米書的希伯來文斷簡接近七十士譯本，也就是說存在兩個不同的希伯來文文本，一個是長的，另一個是短的文本，而這短的文本也就是七十士譯本的基礎。除了列國經文位置的差異及七十士譯本短缺耶三十三14～26外，希臘文文本與希伯來文文本在內容上無顯著的不同。

四.  時代背景

先知是時代洪流的一員，先知在當時所處的環境、政治、社會、宗教背景下，傳達神的信息。尤其耶利米先知身處在猶大國末期動盪不安的時代裡，他的信息與猶大國的存亡、整個政治局勢的發展牽扯在一起，我們有必要了解它的時代背景。
以下是猶大國末期諸王的年代表：
640 B.C.約西亞（當王31年）à609 B.C.約哈斯（3個月）à609 B.C.約雅敬（11年）à598/597 B.C.約雅斤（3個月）à597 B.C.西底家（11年）à586 B.C.猶大亡國。

約西亞13年（627/26 B.C.）耶利米被召（耶一2）寫歷史書的人對約西亞王的評價相當高，他可以說是自大衛王以來最好的國王（王下二十二2；參看申十七20），約西亞18年（623/22 B.C.）因整修聖殿獲律法書，決定依書上所言奉行神的話，此時的猶太人已離棄純正獨一真神的信仰，與迦南宗教結合，施行迦南宗教的祭祀崇拜。約西亞王於是與民立約決意跟隨神，遵守誡命、律例、典章如書中所言，並實行宗教改革，廢邱壇、廢邱壇祭司、除偶像、拆毀屬迦南宗教的東西，強化耶路撒冷聖殿的崇拜，使耶路撒冷成為唯一合法敬拜神的地方（王下二十三），他的宗教改革甚至遠達亞述國在舊以色列國所建立的省份（二十三15、19、29）。能夠達成這樣的情況，是因為當時的大國亞述（884～609 B.C.）的勢力已漸沒落走下坡。

當一強國即將沒落，正是另一強國即將興起的時候，這是當時政治的寫照；625B.C.巴比倫獨立，迦勒底人Nabopolassar（625～605 B.C.）建立新巴比倫國（625～562 B.C.）。十餘年之後，612 B.C.尼尼微淪陷，610 B.C.亞述最後的國王Aššur-Uballit被逐出僅存的哈蘭，609 B.C.試圖做最後的努力，終告失敗亡國。這年猶大王約西亞死於埃及法老尼哥北上之時（王下二十三29），其子約哈斯繼位。

亞述亡國後，埃及勢力伸入巴勒斯坦，法老尼哥囚禁約哈斯，最後罷黜他，另立其兄約雅敬為王，並將其帶到埃及。耶二十二10～12提到不要為死人（約西亞）哭泣，倒要為被抓到埃及的約哈斯哭泣，因他必不得回來。

約雅敬（609～598/7 B.C.）因而成為埃及的附庸（王下二十三35）。新興的巴比倫國漸漸強大，605 B.C.（約雅敬四年）尼布甲尼撒以王子的身份在伯拉河旁的迦基米斯（耶四十六2）打敗法老尼哥，攻佔巴勒斯坦，後又追殺埃及軍於敘利亞中部的哈馬。因父亡，趕忙回巴比倫，接續他父親的位子，成為巴比倫王（605～562 B.C.）。

605 B.C.這一仗非常重要，它改變了當時的政治局勢，維持不長的埃及勢力（609～605 B.C.）於焉瓦解（王下二十四7）。此後尼布甲尼撒的政治勢力不斷擴張，而猶大似乎沒有真正感受到這種轉變，還不斷奢望從埃及得到幫助，因而在先知書中倍受批判（結十七17；二十三21、27；二十九6、7）。也是這一年耶利米命巴錄將他所說的一切話寫下來，唸給百姓聽。約雅敬得知耶利米書卷後，無法聽信書中所言，將之燒燼在火盆中，原因是上面寫著，巴比倫必要來毀滅這地（耶三十六）。

大約604 B.C.猶大屈服於巴比倫，三年後叛變（王下二十四1），原因是巴比倫揮軍出征，南向埃及，與法老尼哥大戰，此役雙方死傷慘重。約雅敬解讀此次的戰役為埃及的勝利，因而靠向法老，停止對巴比倫的納貢。對於背叛的猶大，巴比倫無法在601B.C.的戰役之後馬上向猶大進行報復，根據巴比倫歷代誌，隔年巴比倫整軍攻打阿拉伯。但卻動員鄰邦亞蘭、摩押、亞捫的軍隊去對付攻擊猶大（王下二十四2）。

到了598 B.C.冬天，巴比倫帶軍圍攻耶路撒冷城，在597 B.C.亞達月2日（2/3月597 B.C.），攻佔了聖城。約雅敬死於巴比倫圍攻之時，此時城尚未攻破，他的兒子約雅斤繼位，繼位後投降，因而避免聖城被毀，卻無法避免聖城被掠奪和君王百姓上層階層的被擄（王下二十四13～16），被擄的人數比十年後被帶走的人數還要多。巴比倫王立約西亞的另一兒子西底家為王（597～586 B.C.）。

耶二十四章以「無花果」為喻，比喻被擄之人如極好的無花果，神要看顧，讓他們得好處，要領他們歸回，賜他們認識神的心。而留下來以及住在埃及的猶太人有如極壞的無花果，將遇災難、凌辱、譏笑、在萬國中被拋來拋去，神要滅絕他們。

根據巴比倫歷代誌，596/595 B.C.尼布甲尼撒攻打以攔，耶四十九34～38也同時記載西底家初年，耶利米先知論以攔所受的災禍。

西底家在位三年後圖謀背叛，聯合以東、摩押、亞捫和沿海城邦聚集耶路撒冷策劃謀反（耶二十七3）。膽敢圖謀造反，可能是因法老尼哥死後，撒美梯二世（PsammetichII）繼位，猶大因此對新的埃及王產生新的冀望，剛好此時巴比倫發生騷動不安，讓他覺得這是一個機會，然而那個騷動後來很快就被平反。而在被擄及在耶路撒冷的猶太人當中，也生出在不久的將來不必再服事巴比倫的期望，巴比倫的軛將除去，被擄之人即將歸來（二十七、二十八章）。先知重覆提出警告，要他們歸順巴比倫，因為這是神的定意，耶利米先知也寫信給被擄之人，勸他們稍安勿躁，讓自己的小孩在異鄉娶妻生子，好好過活，因為被擄不是三、四年的事，而是一段時間（耶二十九1～7）。

594/3 B.C.的策反後來發展如何，我們不得而知，但當尼布甲尼撒於每年例行的出巡在巴勒斯坦附近停留時，這時大家又乖乖的向他納貢。在這段期間，耶利米說了許多話，針對其他說假預言的先知提出嚴重的批判。

耶利米書記載，西底家四年西底家（593 B.C.）曾到巴比倫，利用這機會耶利米將預言巴比倫災禍的書信託隨行者帶去，公眾唸完後令投書於伯拉河，象徵巴比倫如書下沉，不得復興（五十一59～63）。這事以後猶大背叛巴比倫（確切時間不知），停止對巴比倫的納貢，可能與589 B.C.上任的埃及法老（Hophra（Apries））有關，此時又對外邦產生了新的冀望。

如今，尼布甲尼撒決定結束猶大國，歷史對此有詳盡的資料記載：王下二十五；耶五十二；耶三十七以下；拉西斯瓦片（Lachish-Ostraka）等。西底家九年（588/7 B.C.）巴比倫圍攻耶路撒冷，長達一年半，期間曾因埃及軍隊前來相援，而中斷圍城（耶三十七11）。正當迦勒底軍隊從耶路撒冷撤退之際，耶利米因祖產問題回鄉，出城門時，被誤以為背叛投降，被拿住關進監牢。後來西底家將他提交到王宮護衛兵的院內（三十七11～21）。在此，耶利米與他的堂兄弟執行了土地的贖回（三十二1～15）。

猶大的首領聽說，耶利米曾勸百姓眾人出去投降，認為大軍正處極力抵抗時期，此舉無異癱瘓士氣大亂軍心，建議將他處死，於是耶利米被打入不見天日的深牢（三十八1～6）。此時，耶路撒冷已相當危急艱難，城中沒甚麼糧食，以伯米勒將他從深牢救出，讓他仍待在護衛兵的院中，以免在黑牢裡餓死（7～13）。在城即將被攻破的緊要關頭，西底家顯得不知所措、沒有定見，曾徴詢耶利米的意見，先知勸王投降以保性命，但王不聽（14～32）。

西底家十一年四月九日（587/6 B.C.）耶路撒冷淪陷，西底家欲逃往阿拉伯，未過約旦河即於耶利哥平原被逮，被帶到尼布甲尼撒軍隊駐紮的總部──利比拉受審。巴比倫王在西底家眼前將其眾子殺害，並將其雙眼弄瞎，帶往巴比倫。阿布月（Av）九日（五月9/10日）迦勒底人焚燒耶路撒冷城，燒毀聖殿、王宮和城內房屋，並拆毀城牆、擄掠聖殿、聖城，將猶太人擄至巴比倫（三十九1～10；五十二；王下二十五1～21）。

迦勒底人將一批準備帶往巴比倫的猶太人集中在拉瑪，耶利米也在其中。巴比倫軍隊護衛長尼布撒拉旦恩待耶利米，任由他選擇，是要留在猶大，還是要一起去巴比倫，耶利米選擇了前者，到米斯巴依附巴比倫王所立的省長基大利（三十九11－四十1～6）。

省長基大利後為軍長以實瑪利所殺，以實瑪利並且擄走住在米斯巴的猶太人，要將他們帶至亞捫，加利亞的兒子約哈難得知後，將眾人奪回，以實瑪利逃往亞捫（四十ㄧ）。約哈難和眾人因省長基大利被殺，心裡害怕迦勒底人報復，欲逃往埃及，耶利米勸阻他們，不聽（四十二）。將耶利米一起帶往埃及答比匿（四十三）。

在埃及的耶利米繼續先知的工作，預言埃及將為巴比倫尼布甲尼撒所敗，並指責猶太人在埃及照樣敬拜別神，如同在巴勒斯坦時一樣，惹神發怒，將遭致災難刑罰（四十三8～13；四十四1～30）。耶利米書中有關耶利米個人事蹟到此為止，在這樣的歷史背景下，耶利米先知的信息關乎世局，關乎猶太人的存亡，關乎先知個人安危以及作為先知的艱難，更關乎以色列人的宗教信仰。

五.  標題（一1～3）

記載耶利米個人的資料，先知的名字、出身和他當先知的年代。亞拿突位於耶路撒冷北方，屬於便雅憫支派範圍，耶利米出身於祭司家庭，但我們沒有資料顯示耶利米執行祭司職分的蛛絲馬跡，從耶利米的生平和事工當中也沒有記錄。「猶大王亞們的兒子約西亞當王的第十三年，主的話臨到他（原文）」，這年應當是耶利米被選召的那年（627/626 B.C.），也就是下文（4～10節）所敘述的，第三節顯示耶利米做先知一直到猶大亡國。

六.  主題內容

1.       先知的選召和託付（一4～19）

敘述耶利米被神選召為先知，同時也為耶利米往後的先知工作做了定調，指示了先知信息的核心，及作為先知職份的艱難。許多這段經文中出現的主題、用語，穿過了整個經卷，一再展現。可以說，這段經文是耶利米書的導論。

a.       先知的選召（4～10）：

召為先知（5）：耶利米先知的職分是在他未出生時已預定（參看賽四十九1、5；士十三5）；「認識」含「揀選」的意義，與其平行句「分別為聖」相對稱。「我已立你為列國的先知」是完成式的形式（Pf.），表示已擁有、不可取消、不可收回的職分。「作列國的先知」這句是比較特別的地方，耶利米不只是以色列的先知，同時也是許多國家民族的先知，表達的是耶利米所涉及的層面，所託付範圍的廣大，在國際局勢動盪，國家即將遭受巨變當中，神揀選器皿傳達祂的旨意（審判、復興），用祂的棋子左右歷史。
異議（6）：基於「年幼」，不成熟、沒有社會地位、在團體中說話沒份量的理由提出異議。
駁回（7）：神回絕了耶利米的說詞，耶利米的自我講述雖是正確，但這不能成為藉口，縱然條件不足，也要去執行所受的託付，「因為我差你到哪裡，你就當去，我吩咐你的一切，你就當說（原文）」──是神的旨意。耶利米書中重複提到神差遣耶利米（二十五15、17；二十六12、15；四十二6、21；四十三1、2），強調耶利米的身分和言論非空穴來風或出於己意，乃具有神的權柄。相反的，假先知神既沒差遣他們也沒有吩咐他們（耶十四14；二十三32）。
允與同在（8）：顯見耶利米先知責任的重大，在非常時代、非常時期，此時更需要神的同在幫助（參看書一9；出三12；士六16）。「他們」指誰？～指先知的敵人，反對先知的人，即第十七、十九節提到的「他們」。「這是主的話（原文）」，主與耶利米的這段對話，到此結束。這段對話，以神的話開始（第四節），以神的話結束（第九節）。
象徵（9）：「看哪！我已把我的話放在你的口中（原文）。」神的先知要講從神那裡領受的「神的話」，忠忠實實的將神所吩咐的傳講清楚。耶十五19提到耶利米要作「主的口」。主伸他的手摸耶利米的嘴，經由這個「象徵」動作，神將祂的話委託耶利米，耶利米成為神的代言人，耶利米也藉此得到先知的權柄（參看賽六7；結二8～三3；士六17；出四1～9）。
工作內容（10）：第五節已提到耶利米被召為列國的先知，這裡更進一步從人的生活層面來影射先知的工作：
「拔出、拆毀、毀壞、傾覆」－施災禍；「建立、栽植」－施福祉。顯示神對猶大亡國時期的宣告，不只宣告將臨的災禍，同時保證未來的重建。神是審判的神，也是修復、復興、重建、滿有恩慈、展望未來的神，而後者才是祂的真正的目的。「立（派）你於列邦、列國之上」是一種責任的託付，耶利米必須完成神所交付給他的任務，這是崇高的職份，同時也顯示列邦、列國握在先知（意即神）的手中，先知進行「拔出、拆毀、毀壞、傾覆、建立、栽植」（意義參看：耶十二14～17；十八1～10；二十四6；三十一4、5、27、40；四十二12；四十五4）。

b.       兩個異象和說明（11～16）

杏樹枝（11.12）：十二節解釋十一節耶利米所看異象的意義，含義就在他所看到的東西裡面，原來希伯來文的「杏樹」和「留心、警醒」是同一字根，這是一個雙關語，一個文字遊戲：神肯定耶利米所看到的東西，耶利米看到杏樹枝，也就是說神會去施行貫徹「他的話」，他的話是可靠的，祂不會讓他的先知枉然傳講。
燒滾的鍋（13～16）：這鍋帶著威脅，向外流洩擴散。14節解釋13節「從北方而來的滾鍋」──就是從北方被開啟的災禍，他的威脅概括地上的居民。15節解釋14節何謂從北方來的災禍，即北方列國將來進行攻擊（參看四6～8、15～18；五15～19；六1～8、22、23；十22），北方列國將成為神施行祂旨意的工具；藉著他們，神對以色列人發出判語。16節解釋神的作為，為何攻擊祂的民，降災禍不施福，乃因他們離棄神向別神燒香，跪拜自己手中所做的。

c.        鼓勵和堅定（17～19）：

耶利米的對敵包括猶大各個階層「君王、首領、祭司、眾民」，這些人加上「先知」，常常出現在耶利米書中，他們違抗神、違抗先知，成為神降臨災禍的對象（參看四9；八1；十三13；二十六8、11、16；三十二32）。
這段預說了，先知在神的大作為下，處在世界歷史的洪流裡，在動蕩不安的局勢中，即將面對的艱難處境與壓力，從各個方面、各個層面衝擊而來，似乎是相當孤獨、無奈與危險，在人心惶惶的情況下，先知需要獨當一面，在亂世中急流湧進，先知要束腰裝備自己、站起來向大眾說出神吩咐他的一切話。在敵對者面前不要驚惶，乃要堅持自我，站穩腳步，成為「堅城、鐵柱、銅牆」。然而，在受到各方的打擊當中，神並不會丟棄他揀選的器皿，祂將與祂的工人同在，施行幫助、拯救，在十九節的最後特別強調說，這是主說的，也就是說神說出了他信實的保證。

2.       猶大的背叛－呼籲回轉－北方的敵人

曠野時期是以色列與神關係最親近的蜜月期（二2、3），但是他們進入神賜予肥美之地後，並不求問那領他們出埃及的神（6），反而轉向虛無的神（偶像）（4），令人髮指的是，帶頭的是那些領導階層：律法的應用者──祭司、官長（原文牧人）和先知（8）。

無論西方東方，沒有聽過有一國家換了自己的神；但諷刺的是，真神的百姓卻以無用處的偶像代替了自己的真神，以破裂的池子代替活水的泉源（10～13）。以色列從前是上好的葡萄樹，如今變成外邦陌生的枝子（21），如發春的駱駝野驢，發情狂奔追求眾巴力（外邦的神）（23～25），在各高崗上和青翠的樹下行淫（二20；三6、13；十七2；申十二2；王上十四23；十六4；王下十七10），這裡以行淫不貞象徵以色列宗教上背道的行為。實際上，「行淫」不只是一個形象語言，也是引述實際的行為，就是在作宗教崇拜的地方也行男女苟合的事（何四13；賽五十七5、7）。

北朝以色列因其背道淫行受神逞罰，妹妹猶大仍不以此為戒（三6～10）；以木石為創造他們的神（二27），其神數目之多與城市的數目相等（二28；十一13），在欣嫩谷建邱壇、焚燒自己的兒女獻祭給巴力（七31；十九5；三十二35；王下二十三10；陀斐特指：他們在欣嫩谷所做的祭祀，或做這樣祭祀的地方），敬拜天上萬象（十九13），不守安息日（十七19～27），離棄神（二13、17；二十二9）！至於他們的道德行為也好不到哪裡去，偷盜、殺害、姦淫、起假誓、流無辜人的血、欺壓、強暴（二34；七9；五7、28；六6、7）。

神屢次呼籲百姓回轉，「回轉」成為耶利米書的中心主題（三十六3、7），是的，被休的妻子可以再回來（三1、2），祂不永遠懷怒（三12），神仍然是百姓的丈夫（三14），若回頭必不被遷移（四1）。但是，神的呼喚他們不回應，神的話他們不聽從，神從早派遣先知去警戒他們，他們不聽（七13、25；十一7、8；十九15；二十二2、21；二十五3、4；二十六3～5；三五14～17…），神給予他們回轉的機會，以致災難得以避開，他們拒絕沒有抓住（十八12）。因此，神的怒氣傾倒在他們身上（五；六；四十四4～6、23）。

耶一15提到神要呼召北方眾族和他們的國王來攻擊耶路撒冷和猶大，接下來的段落（二～六章）也描述北方的敵人（四6；六1、22）所帶來的災禍、毀滅以及他們手段的殘忍，致使人心惶惶，地也因而荒涼等後果，到這裡並沒有言明北方的敵人是誰。相對的，耶二十五8～13則清楚指出北方來的攻擊是尼布甲尼撒所帶的迦勒底軍隊。尼布甲尼撒被描述為神的僕人（二十五9；二十七6），顯示列邦或尼布甲尼撒成了神施行其旨意的工具。

3.       聖殿講道（第七、二十六章）

兩章敘述同一事件，第七章著重講道內容，二十六章著重講道的後果。這裡呈現兩種可能性，百姓是要按照神的旨意教訓行事過活，還是要依靠虛謊的話：「這是主的殿，是主的殿，是主的殿」，認為聖殿是一切安全的保障，無關乎百姓的道德行為如何，以及是否正確敬拜神。在以色列人心中錫安是神的居所，必不動搖，永遠堅立（詩四十六5；四十八8），耶利米提醒他們要改正行為，神並未被祂所選擇臨在的地方綁死，神不會為聖殿而聖殿，聖殿沒有顯出它真正拜神的意含時，神將像對待示羅一樣（撒上四11、22；詩七十八60），照樣棄絕。人應該從歷史學教訓，讓自己變聰明一點，招牌非重點，實質是核心，重視「敬拜神」本質的內含。

4.       先知的自白（十一18～23；十二1～6；十五10、11、15～21；十七12～18；十八18～23；二十7～18）

耶利米書十一章以後，有一連串的經文，非耶利米在公共場合對百姓的講道。這些經文中，耶利米言及自身的狀況，以獨白、祈禱、與神對話的形式呈現，它們與詩篇「個人的悲歌」極為相近，可以稱為「耶利米的悲詩」。

a.       耶利米因傳主道受逼迫、凌辱，人設計謀害他，如即將被宰殺的羔羊（十五15；十一19；十八18、20、23；詩四十四22；四十一7），以惡相待的，甚至是他的同鄉、他的兄弟、親族、他知己的朋友（十一21；十二6；二十10；詩十一11～13；四十一9；八十八8），耶利米求鑑察人心的神主持公義（十一20；十七10；二十12；詩七9；二十六2）。

b.       神答應替耶利米申冤，而耶利米在這當中卻看到另外更深層的問題，為何惡人得享亨通？（十二1；詩七十三3、12）神並沒有正面答覆他的問題，而是給與一個反問句，要他去思考在艱難中如何去面對、完成神所交付的任務（十二5）。

c.        耶利米升高他的悲嘆，哀嘆母親生他，哀嘆自身的存在（十五10；二十14～18；伯三），先知災禍的宣告給他帶來極大的困擾，造成他與當時社會的衝突（十五10），使他成為別人的笑話、毀謗譏刺的對象，如果為了保護自己，不再講論神的話，心中卻有如火把燃燒，催逼著他，使他無法忍著不講（二十7～9）。

d.       耶利米的哀痛升高為控訴，神對先知而言成了虛假詭詐的泉源（十五18），乾涸停止流動，儘管神是活水的泉源（二13），儘管神的話使人快樂（十五16），但另一方面又成為他的負擔，因神的話他必需忍受逼迫、凌辱、苦痛，此刻的耶利米，神對他而言如靜止不動的泉源。活水變質了嗎？沒有，神沒有變質，問題在於先知，耶利米此時已離神太遠，以致於他感受不到神，感受不到神的生命與力量，這是先知最低潮的時候。因此，神呼籲耶利米歸回，歸回到他最初與神的關係，歸回到當初受召時的感動，歸回到當初神交付給他的職責中，倘若他言論正直高尚（正如所託付的），而非輕浮卑賤（正如他的控訴），他就可以成為神的口，成為神話語的代言人、宣告者（十五19；一9），神重申當初選召耶利米給予他的應允（一18、19），將堅定他，使他在受攻擊的時候可以勝過，因為神與他同在，要搭救他脫離強暴、苦難（十五20、21）。

我們看到先知為神工作，遭受患難、逼迫、毀謗、攻擊時，有軟弱的時候，此時若能聽神的呼喚歸回到當初受選召的使命，神將不致讓他羞愧，他的應允同在幫助不落空，將使他的工人從軟弱中再復興起來，重新出發做神無愧的工人。

5.       假先知（二十三9～40；十四13～16；五30；六13～15；二十七16；二十八8、9）

耶利米書中有一特別的論題，就是「假先知」。耶利米處於猶大王國末期，國王身邊有先知接受國王的諮詢，或向國王提出建言，社會中也有許多自稱為先知的人，然而這些先知中有許多是假先知，耶利米書中對於假先知傳達假信息，有許多的論述和批判。

論到這些假先知，最明顯的特徵就是他們一再的宣告「平安」，極力反對耶利米災難的宣告，無視於國難當頭，而向國王、首領、百姓不斷欺謊說平安（六14；十四13），強詞奪理說主會折斷巴比倫王的軛，並且使聖殿被擄之物歸回（二十七16；二十八2～4），他們的目的只是為討好國王和首領。

他們假託主的的名說預言，用虛謊的話欺騙國王和百姓，事實上他們根本沒有被差遣，主根本沒有吩咐他們（二十七15；十四14～15；二十三25；二十九9），他們卻振振有詞、似真還假的說預言（二十八1～4、10～11）。

耶利米書中指控他們：
在道德行為上，他們貪婪、虛謊，毫不誠實（二十八9），甚至行姦淫之事，敗壞自己和別人（二十三10、15；二十九23）；在宗教行為上，他們在神的殿中行惡褻瀆神（二十三11、15；王下二十一3～7；二十三4～7）；在預言上，他們藉著夢（二十三25、32）或偷竊別人的話（30），而假託是主的話說預言（二十三25；二十九23）；在身分上，他們自稱被差遣而說主的話（十四14～15）；他們這麼做的結果使得百姓遠離神、忘記主的名（二十三27）。正因為他們如此的墮落，所以神對他們施行懲罰，神要對他們發烈怒（19）、使他們受苦（15）、被追趕（12）、被摧毀、被殺、仆倒死亡（二十三12；六15；十四15）。

對於判別真假先知，申命記十八章20～22節提供真假先知判別的基本準則，耶利米書所論到的判別標準幾乎和申命記相同，就是看他所說的話是否應驗（二十八9）。至於神的先知，神將祂的話給在他的口中，他傳達神所吩咐的一切話（申十八18；耶一7、9），耶利米書所用的用語和申命記所用的都一樣，正顯示耶利米真神先知的身分。另外耶利米書中多次提到神差遣耶利米（二十五15、17；二十六12、15；四十二6、21；四十三1、2），強調耶利米的身分和言論乃源自神的權柄。相反的，假先知神既沒差遣他們，也沒有吩咐他們（十四14、15；二十三21、32；二十七15；二十九9）。所以，一個真神的先知，第一他必是受神差遣（七25；二十五4；二十六5；二十九19；三十五15；四十四4），第二他所說的必是神所吩咐的，是神的話（申十八18）。

而耶利米書中假先知的實例，二十九章論到亞哈、西底家、示瑪雅；至於真假先知爭戰的實例，二十八章耶利米和哈拿尼雅的論辯和結果則提供了典型的範例；這一切皆證明了耶利米確實是神所差遣的先知（耶一5、7～10）。

6.       象徴式的先知傳講

耶利米不只以語言作為宣告的方式，常常也必須以象徵的行動表達神的旨意：

耶利米自身（十六1～13）、窯匠製陶（十八1～12）、毀瓶（十九）、各邦國喝憤怒的酒杯（二十五15～29）、負軛（二十七）、折軛（二十八）、贖地（三十二）、置麻袋於伯拉河（十三1～11）、藏大石於法老宮門的地磚內（四十三8～13）、投書於伯拉河（五十一59～64）。

這些象徵的動作，不只是為了讓宣講更明確，它本身就是一種宣講方式，其內容從邦國史，到先知個人的生活領域，從以色列無可逃避的災禍宣告，到末後滿有指望的福祉宣告。

7.       代求的先知（十四7～13、19～22；十五1；十八20）

耶利米在神面前認罪祈求，求主不要因百姓的罪離開百姓（十四7～9），求主紀念與百姓所立的約（十四21），我們注意耶利米為百姓代求時所使用的人稱「我們」：「我們的罪孽」、「我們承認自己的罪惡」、「我們得罪了祢」，他不是用第三人稱，這顯出耶利米的關懷，他與百姓是一體的，休憩與共，更何況以色列的命運就是他的命運。然而神的旨意已定，縱有摩西撒母耳的代求也無濟於事（十五1；十一14；七16；十四11）。

8.       末後的指望，新的開始（二十四；二十九～三十三）

神應允被擄之後一個新的開始，因為神向百姓「所懷的意念是平安的意念，不是降災禍的意念」，日子期滿（七十年）（二九10、11），祂要改變以色列百姓命運的遭遇，要將他們帶回應許之地（二十四6；二十九10、14；三十3、10、18；三十一6、8、10、12、16、17、21、23），他們要重建家園，重拾歡樂（三十一4、5、12、13；三十三11），照常買賣（三十二6～15、43、44），城邑再有人居住（三十18），社會經濟修復如往常。因為，暴風已過（三十23）：「我先前怎樣留意將他們拔出拆毀、毀壞、傾覆、苦害，也照樣留意將他們建立、栽植，這是主的話」（三十一28、40；二十四6；此乃先知選召中的用詞）。

神要將百姓與祂的關係建立在一個新的基礎上，要賜他們認識神的心。這是一個重新設立的「約」的關係：「他們要做我的子民，我要做他們的神，因為他們要一心歸向我」（二十四7），是百姓全心全意的回轉。百姓若專心尋求神，就必尋見，神要傾聽百姓的呼求（二十九13、14）。

這末後指望的至高點是神將與百姓立一個「新約」，神要將律法直接「寫在他們心上」（三十一31～34），這與前面二十四7的「賜認識神的心…一心歸向我」相呼應，對神的認知無需藉教導，而寫在心上的律法所立的約也不會被打破，不像之前他們因其惡行所做的那樣（32；二十二9），這約在百姓這方面，是對神完全的認知；在神這方面，意含所有罪過的赦免（34）。三十二章，神要與他們立「永遠的約」，在永遠的約中，神將不停止施恩，並要賜給他們敬畏神的心（37～41）。這一切的轉變，都是出自神恩慈的作為。

末後「大衛公義的苗裔」將興起，他要在地上施行公平公義（15～17；參看二十三5、6）。至於神的「約」如同白日黑夜按時輪轉，堅定不移（三十三20、25）。神也要像這樣對待祂與大衛、與利未人（18）與祂所揀選的猶大和以色列（23～26）所立的約。

結語

先知耶利米的職責就是傳達「神的話」，這在本卷中一再強調。從一開始被選召的異象中，一直到他生命晚年有關他的記錄為止，都一直呈現耶利米所說的「神的話」。他所捲入的爭執皆因「神的話」或所託付的象徵動作而起，他的孤寂、他所受的患難也都肇因於「神的話」，並外界對「神的話」反應的後果。但耶利米並沒有因為權勢、潮流、環境、危險的影響，縮減或改變神的話，以求取社會大眾的認同，以保護自身的安全。他的表現是盡忠職守，將神所吩咐的一切話，原原本本的說出，無視於各方的壓力，無視於大眾的唾棄，可謂至死忠心，如亂世警鐘，響遍黑暗的天空。正因為他對「神的話」的堅持，神「同在幫助」的應允確不落空，更使他成為攻不破的「堅城、鐵柱、銅牆」。

「神的話」如火，可燒滅悖逆的民（五14）；「神的話」如大鎚，能打碎磐石（二十三29）。先知「災難的宣告」在耶路撒冷被攻陷佔領、民被擄時得到具體的實現。但之前，先知殷切呼籲走偏的民回轉，百姓卻不願歸向神；但最後，末後的指望在於未來的回歸，神自己將領他們歸回本地，並使他們回轉歸向神，神要與他們修復「約」的關係，將律法寫在他們的心上，使之無法打破。這顯示耶利米「災難的宣告」中並未失去對「未來福祉」的展望，因為神所懷的意念不是降災禍的意念，而是平安的意念，後者，才是祂真正的目的。