吳永順傳道

一般而言，死是人所厭惡的，而生是人所樂見的，然而基督徒對生命的看法與一般人的見解不同，因此，以聖經的主張，提出對生命的意義有什麼看法，首先，舊約中對「生命」一詞用以下的詞彙來表達；有關「生命」一詞在聖經中的詞彙：

在舊約中的用詞

1.      「生命」（來：hayyi^m）的詞義隱含活動的意思。「能活動的」就是生命（創七21～22；詩六十九34；參：徒十七28）；生命與無生命之間顯出鮮明的對比，後者是休閒的、靜止的、完全不動的（參：羅七8；雅二17、20），「生命」、「生活」普通都含有生存及身體的生命之意，與不生存或死亡恰好相反。流動的水是「活」的（創二十六19），順利而迅速的分娩表明母親是「活潑」的（出一19）。這個詞經常以複數的形式出現，突顯了這種觀念的力度。生命使人想起光明、喜樂、豐盛、秩序，以及活潑的狀況（詩二十七1；伯三十三25起；箴三16；創一），而與生命成為鮮明對比的，則是死亡和無生命的狀況，後者的特色是黑暗、憂愁、空虛、混沌、和沈寂（傳十一8；詩一一五17）[1]。

2.      魂（Soul；來：nep{es%），解作「生命」「存在」或「己」時，是人和獸－無論是活的或死的－共同擁有的（利二十一11；伯十二10；啟八9，十六3）。但它的積極狀態是「活的魂」
〔和合本作「活人」〕（nep{es%h]ayya^，創二7），所以，這字也可用來指人格的充分自覺，（創二十三8）它等於「意志」或「目的」（伯十六4）「魂」這個字的意義大概是指「生命」而已。死亡就是呼盡了人的魂，復活便是人的魂回來了（耶十五9；王上十七21；參：徒二十10）；至於在血裏的「魂」，是在活物死亡時被「傾倒」出來（利十七11；哀二12；賽五十三12；〔「魂」，和合本作「生命」、「命」〕）。魂可以存留於流出來的血中（啟六9；創四10），或者從體的角度而言，魂可藉一個人的名聲或子孫流傳後世；「生命」和「己」的關係是這樣的密切，以致人喪失了生命就差不多是喪失了己（伯二4；結十八）。

3.      靈（來：ru^ah]）或氣息（n#s%a{ma^），用作區別死活的準則時，往往譯作「生命」（撒上三十12；伯二十七3～4）。死亡就是喪失人的氣息或靈（伯二十七3；詩一○四29～30；參：太二十七50）；復甦便是「讓靈回來」（參：路八55；啟十一11，十三15）。

人的組織被看為是一個身，由於吹入了靈氣而成了有生氣的人（創二7），而且整個的身體，肉和血，骨和器官都含有靈性和德性的意義，在舊約中最常用的一個字，含有『氣息』之意，認為氣息為生命原則（王下一13；結三十七3～6）氣息停止乃是生命完結最顯然的現象。詩篇許多經節中所說的「靈」，並不是指異於或高於身體的東西，而是指與死相對照的生命。神賜給人的生命是一個身心整合體，在這個整體之中，我們慣用的「屬肉身、屬理性，和屬靈生命」儘管有三元論或是身體與靈魂二元論的區分，其實我們可用「有生命的身體」來概括舊約對人的觀點。因此，魂可與體（詩六十三1；參：太六25；徒二31）、生命（伯三十三28）、靈（詩七十七2～3；參：路一46～47），以及一切與己或「我」有關的詞語互相比擬。存活的是「我」－死去的也是「我」（參：創七21；結十八4）

新約中的用詞

1.      生命（臘：bios）的意思是「人生過程」或「維持生命的必需品」（可十二44；提前二2；約壹三17）。雖然zo{e{一字特別用來描寫復活的生命（這更是約翰著作的一貫用法），它也指「人生過程」（路十六25；腓一20；參：路十五13；羅六2），靈魂生命或身體活力（徒八33，十七25；腓一20；提前四8；參：約四50），以及人生壽命（雅四14）。魂（payche{）和靈（pneuma）繼續扮演「己」和「生命」這兩個界線不分明的角色。解作生命時，魂只表示「存在的本體」，「天然的生命」（路九25；可八36）。它可維持，直到進入復活的生命（約十二25），而它目前的存在狀態是身體的活力，人死時就消失（太二20；約十五13；徒二十10；約壹三16）。或者我們從另一角度來看，魂有一個更重要的含義，意即亞當的生命，就是那個屬於舊紀元的生命，那個受神審判的生命（路十二20；參：林前二14，十五44起；雅三15）。雖然靈可以指亞當生命中的活力根源（約十九30；徒七59），正如靈在遠古的以色列也有這種意思，但它在新約的含義較多指向復活的生命。在這角度而言，靈與魂的生命似乎是有分別的，後者（魂）指受神審判的生命（參：猶19；約六63；林前十五45）[2]。

2.      聖經強調人有一個較高的生命，遠比屬身體的、與動物同享的生命更加寶貴，這生命不像身體的生命由麵包所養活的，乃是靠神口裏所出的一切話（申八3；太四1～4；路四1～4）。所謂靈魂，乃表示最內在的生命，即真我（可八37；路十25約六63）。耶穌自稱是生命的糧，活水；及世上的光。祂是一切真生命所不可缺的，有如食物和水對生命一樣重要。因主有永生之道（約六68）這不是指來生的敘述，而是指那活潑有效能創造和維持永生的話而說的。基督徒和教會便可藉著與祂發生又真又活的關係，而可以因祂的名得生命（約二十31）。凡不信的人即使活著也等於死了（約五24）祂來的目的可以總結在下面的一句話；「我來是要叫人得生命，並且得的更豐盛」。這個較高生命的維持，完全是看人是否接受神，如果接受了，屬靈的生命便活了，如此就使生命更加圓滿和豐盛。這樣看來，人的生命是神出於美意借給人的，真生命並不是惡人短暫的生命（申八3；參：太四4；路十二15、20）。－即使這是成功的生命，而是一個以神為「我的福分，直到永遠」（詩七十三17、26）的生命。人生命唯一的保障，

生命的意義何在？

法國的文學家卡謬在其著作《異鄕人》，以書中的主角的人生觀來表達人生是荒謬的，表達人不知道為什麼而活？與憂鬱症搏鬥的21世紀的人們，不也是同樣的寫照嗎？若單就人有限的生命來看，人生似乎是充滿矛盾，打從所羅門的傳道書開始，就直言凡事都是虛空，甚至是虛空的虛空，在疊字上加上疊句，來強調無以復加的虛空，是最高層次的虛空。虛空的詞，在聖經中，共出現了七十三次，傳道書就佔了四十次，他以過來人的身份分析生活上的焦慮與空泛，悲哀與沮喪，一代過去一代又來；地卻永遠長存（傳一4）人生短促，人生亦如黃鶴，一去不復返，人一切的的勞碌追求也如海水一般，沒有滿溢的一天。而且，人又如一部機器，只有存在，不能有價值地存活，生活常是枯燥乏味（傳一5～7），人一切勞碌，就是他在日光之下的勞碌，有何益處呢？縱觀人生，人一生的勞碌毫無價值，因為我們勞碌所得的，必會隨著我們的生死而消失，故人生之勞碌似乎無益（傳一3），如主耶穌所言；「人就是賺得全世界，賠上自己的生命，有甚麼益處呢！」（可八36）[3]。人能拿甚麼換自己的生命呢（伯二4；參：可八37）？人不但是個身心一體的生命，他也是常受死亡威脅的生命－人是必死的（伯四17），當亞當和夏娃悖逆神時，他們便「死」了（創二17）；人被禁止接近生命樹（創三24），他的年壽像割下的草，也像清晨的露水（伯七9；詩三十九4～5，九十5～6；彼前一24；雅四14）。死亡在生命裏頭工作，所以，生命是一場力抗死亡的毀滅的戰爭，生命也像潮水的漲落，有時旺盛，有時衰弱。人既是這樣常在死亡的威脅之下，我們便可以從這種角度來理解人（路九60）。我們現今的生命是不免一死的生命。「誰能常活免死，救他的靈魂脫離陰間的權柄呢？」（詩八十九48）。人是用塵土造的：他的氣息至終歸回神，並且身體歸回塵土（創三19；伯十9；詩一四四4；傳十二7）。他歸到列祖那兒，與他們長眠地下（創二十五8，三十七35；申三十一16）。人的終結，「如同水潑在地上，不能收回」（撒下十四14）。死亡不僅是彌留之際的事；它是那死的狀態，意即陰間。陰間是「在塵土中」（伯十七13起），最接近的意思大概是一般人所稱的「墳墓」。陰間與死亡是同義詞，它是所有生命的共同終點，而且它對所有生命一視同仁，不論是人或獸，義人或惡人，智者或愚人（伯三13起；詩四十九；傳二14，三19）。它的狀態是睡眠、休歇、黑暗、沈寂、沒有思想或全無記憶（伯三16～17，十七13起；詩六5；傳九5、10）；在那裏人不能讚美神，而且那是人去而不返之地（撒下十二23；伯七9；詩三十9；賽三十八18）。陰間像一隻無饜的怪獸，人一想到它便會有不寒而慄的不祥之感（哈二5；參：撒下二十二5～6）。

如何過有意義的人生呢？

一.  人們必須認識永生的神

永生的神是人類生命的根源，祂與人的生命息息相關，人必須追求認識祂。「永生神」是指統管萬有（書三10；耶十10；賽四十六5起）向人說話、行作萬事的神，祂是一切生命的根源和維持者，是活水的泉源（耶十七13；詩三十六9～10）；祂賜給人氣息，而且祂救人脫離陰間，引導人走生命道路（創二7；詩十六11；箴五6）。神是能使人活又能使人死的神（創六17；申三十二39；士十三3、23；撒上二6；王下五7）。神賜人氣息，人便活了（創二7；參：啟十一11）；神若「將靈和氣收歸自己，凡有血氣的就必一同死亡，世人必仍歸塵土」（伯三十四14～15；參：傳十二7；詩九十3，一○四29～30）。

二.  人必須悔改信靠主耶穌

施洗約翰催迫人「悔改」的呼聲，成了新約的基調（太三2；參：徒十一18，十七30～31）。世人都要面對即將來臨的審判。人若希望有分於新時代的生命，就必須作出抉擇。人要藉著相信與基督建立關係，才可能使人得著生命（約六53～54；羅六23；西三3；約壹三14，五13）。神隨自己的意思將生命賜給人（約一13，五21），祂預定人們得生命，而且他們的名字從創世以來就記在生命冊上了（徒十三48；羅九11；腓四3；啟十七8，二十12起）。屬神的這種生命在耶穌基督身上彰顯出來。在符類福音中，耶穌向祂的門徒坦率地保證，祂擁有復活的生命（可八34起，九41起，十29－30；太二十五46），而且以事實顯明祂有能力把這生命賜給人：治病就是「拯救魂」（路六9；和合本作「救命」〕），並使人得以「活」下去（可五23）。基督更用祂那充滿創造力的話語制服了陰間本身，（可五39起；路七14～15；參：約十一43）。由於約翰福音和新約書信較刻意地展現基督的復活，它們在這方面寫得更加明確和詳盡：基督是「真神，也是永生」（約壹五20；約一4，十四6），祂是「生命的創作者」（和合本作「生命的主」）（徒三15），父已賜祂「照樣在自己有生命」（約五26）。祂是「復活和生命」（約十一25直譯），是「生命的糧」（約六35），祂的話「就是靈、就是生命」（約六63）。

世人在耶穌基督裏受了死亡的審判，祂是世人的代表，就是那位末後的亞當（林前十五45）。祂「成為罪」，並自願把祂的靈魂交給陰間作「贖價」（可十45；約十15；林後五21；參：可十四34；賽五十三6、10；徒八32起；彼前二24），好把復活的生命賜給世人（約六51）。然而，基督的靈魂並不長留陰間；在復活的勝利中祂再取回祂的靈魂（徒二31；約十17）。祂藉復活顯示自己是活人和死人的主宰和審判者（太二十五31起；可十四62；約五27起；徒十42；十七31；羅十9－10，十四9；提後四1；參：彼前四5；啟十一18）。祂的復活成為一切復活的基礎，而且我們要依據祂的復活來了解一切的復活（參：林前十五；西三4；約壹三2）。復活的盼望，不再像舊約一樣，只依憑先知的異象或基於與神立約關係的推論。復活不再僅是脫離陰間權勢、恢復生命。復活生命的真義現在是藉耶穌基督的形像顯明出來（羅八29）。復活的生命是唯一的真生命，所以它可以直接稱為「生命」（徒五20，十一18；羅五17；彼後一3；約壹五16）。與復活（約六40，十一25），相屬的是光（約八12），榮耀（彼前五1、4；參：雅一12），尊貴（羅二7），豐盛（約十10），不朽（提後一10），復活永生，神的國（西一13；太二十五），聖潔（羅六22－23），喜樂（帖前二19），靈（約六63；參：林前十五45），那不能毀壞的（來七16；彼前一23）。

這樣，對於人來說，真生命是以耶穌基督為基礎的，祂「成了叫人活的靈」（林前十五45；參：約六63；林後三17）。福音信息的中心是祂曾死過，現在「又活了，直活到永永遠遠」（徒二31起；林前十五3起；啟一5、18），而且藉不能毀滅之生命的大能把生命賜給世人（來七16；約六33）。但基督復活了，而且拿「陰間的鑰匙」；正因為陰間不能勝過祂，陰間也不能勝過祂的教會（太十六18；啟一18）。信徒藉悔改、相信，和受洗，便能領受祂的生命（徒十一18；約三16，十一25－26；羅六4）；人藉這生命便「得救」了（羅五10）。神藉基督的死和復活闖進人的世界，使人同時看見罪的致命性以及從神而來之新生命的恩典；這種「闖入」是一項無法測度、不能預料、白白賜予的救恩行動。

不僅如此，祂藉「不能毀壞之生命」的大能，成了「賜生命叫人活的靈」，祂隨自己的意思與人分享祂的勝利，以及把復活的生命賜給人（來七3；林前十五45；弗四8；約五21，十七2）。新生命是復活，是新生，是出於造物主神的主權和恩典的作為（約五24－25；羅六4；西三1起；弗二1起；約一13）。

三.  持守信仰到底

個人和國家的命運，不論生與福、死與禍，乃繫於對神的順逆，面對人的義或罪，生與死乃是道德上的抉擇。（申三十15起；士二18起；結十八）。

尋找永生乃是人生最高的目標，為了永生值得人為其作出徹底的犧牲（可九42起；太七14，十三44起），因為只有這樣，人的魂（生命）才能保全（可八34起；參：約十二25）。人若為基督、為福音，持守信仰到底，則信的人永遠不會嚐到真正的死味（約八51～52，十一26；參：約十28；可九1），因為在基督裏，人的死亡已變為暫時「在耶穌裏睡了」（帖前四14；參：可五39；約十一11）。藉著耶穌基督的復活（zo{e{），不朽的生命已在歷史的層面上實現了。

生命乃是那永活的神的生命（羅五21；啟四9）；祂自己有生命，而且是那獨一不死的（約五26；提前六16）。祂能使人活，又能使人死（羅四17；林後一9；提前六13；太十28－29；雅四14－15；路十二20）。

四.  等待基督復臨（太二十二十四36起，二十五31起）

在約翰和保羅他們認為，信徒已就擁有復活的生命，人在信靠時便「出死入生」（約壹三14；參：約五24；弗二1起），已經復活，已經被引進基督的國裏，又得了榮耀，並且已坐在天上（加二20；弗二5～6；西一13；羅八30）。我們的生命藏在基督裏（西三3），簡單地說，得著生命的意思就是得著基督（約壹五11～12）。但一己的必死的身體仍然在死亡的威脅之下。惟有等到基督復臨時這必死的就「被生命吞滅了」，陰間的權勢也被完全擊敗了（林前十五26、52起；林後五4；參：啟二十13）。並能面對面地認識神（林前十三12；林後五7；約壹三2；啟二十二4），進入神的國度（太二十五34、46）。

參考書目：

1.        吳羅瑜《聖經新辭典》香港：天道1996

2.        馬有藻著《傳道書主題詮釋》香港：宣道1987