黃恩鄰弟兄

前言

新紀元運動（NAM，New Age Movement）是1970年代以後席捲世界的一股思潮，包含對傳統權威的反抗，對宗教多元化的肯定，各種管理顧問，或是通靈命相占星。如何定義新紀元運動？新紀元運動算不算是一種宗教？一個人可不可以同時是基督徒又是新紀元運動的參與者？

這問題其實往往比想像的還複雜，有人把它當作一種對舊式宗教的革命，有人把它當作一種像聽音樂會一樣的精神生活，但是就在我們看完哈利波特的電影，拿著「為自己出征」當作勵志書籍送給同學，手上帶著可以增強磁場的水晶手鍊，相約去聽恩雅的音樂時，我們已經無形中取用了許多新紀元運動的觀念或產品。偶爾會聽到「不管什麼宗教拜的都是同一位神」，「每個人應該要為自己的信仰負責」，「讓神自己來領導教會」等等，這些也是都有新紀元運動的特色。

本文希望透過對新紀元運動的基本理念，歷史文化背景，現代的發展幾個面向，對新紀元運動做粗略的介紹，希望給予讀者一個比較概觀的理解。

理念與特徵

靈性的生活

新紀元運動的人認為人的生活中最重要的是達到靈性的完滿，而不是物質的追求，靈性生活不只是傳統的宗教生活，傳統宗教是制度化的組織和僵化的神學教條，一個人應該要有權選擇自己的靈修方式，選擇自己的得救方式，真正的救贖是屬於個人內在的救贖，因此新紀元運動反對制度化的宗教，反對被限制住的信仰追尋，人要靠著自己的修行得救，不是靠著先天不公平的原罪或神隨便施予的恩典得救。

「信仰純粹是個人的，你無法也不能去組織它，如果你這麼做了，它就死了」～～克里希那穆提（J.Krishnamurti）[1]

你就是自己的神

個人的靈性生活要靠個人來維持，因此個人的選擇才是最重要的，世界上的權威是不值得信任的，只有透過自己的驗證與理解，自己的權威才是可靠的，因此在反對權威的同時，也反對擁有權威的組織架構，認為人為設計的組織是限制人自由思考與活動的機制，真正的組織應該是開放性的，容許個人自由選擇與發展，因此理想中新時代的組織沒有僵化的階層式結構，一切運作根據環境需要調配，每個人根據自己的經驗和知識判斷自己應該做什麼，跟隨哪個導師，用什麼方式做靈修，都依據當事人自己的喜好，導師不是權威，他只是在這個修行方法上比較有經驗，可以提供給你參考，但是你應該根據自己的經驗做判斷，而不是隨便遵循沒有經過自己驗證的權威。

在去除外在權威和組織結構的限制之後，一個人是完全自由的，他可以追求自己想要的生活形式，自己想要的人生目標，而人生最大的滿足就是夢想的實現，不只是在靈性追求上，在工作上，生活上，都不要任意聽從別人的教誨，聆聽自己的聲音，遵從自己的直覺，達到真正想要的目標。

因此，新紀元運動者會告訴別人：「你就是神，你就是自己的權威」，每個人都是他自己的神，在本質上人都是靈性的，他可以創造屬於自己的世界，用自己的態度來生活，達到更高的自我實現，不必聽從別人的教導，不必受到這個物質世界的限制[2]，只有自己的經驗，自己的驗證才是權威，才值得信賴，只有自己可以創造屬於自己的世界。

世界主義

新紀元運動相信宗教的多元主義，現代人受到科學的影響，認為宇宙是機械的，但是許多先民或原始宗教都能夠發現構成宇宙的本質和運行在宇宙之間的秩序，他們認為萬物都有靈魂，而宇宙的整體也是個靈魂，所有靈魂都內在於宇宙，和宇宙和諧互動，包括人在內都屬於這個靈魂。

因此整體來說這世界的宗教都是在追求真理，真理只有一個，沒有宗教高於真理[3]，因此沒有誰是真正得救的權威，沒有人單獨握有天國的鑰匙，一個好的教訓，值得的宗教，是讓人可以在裡面獲得靈性增長的地方，每個宗教都有它的價值，不論是用什麼方法修持，跟隨哪個老師，拜哪一位神，不論是天國還是業報，人都在朝同一個地方前進，就是真理。

選擇那個宗教不是關鍵，真正的真理就是人自己，既然整個宇宙都是同樣的本質所構成的，人也擁有同樣的本質，當人發現內在的本質，他就能與自然界互動，在宇宙間達到和諧，因此人首先要認識到外在的自己是被社會塑造出來的，受到社會的影響，外在權威的控制，人的情緒，慾望都是被社會要求的，但是人除了外在的自我（ego）之外還有一個本我（self），自我（ego）是被社會外在環境所污染的，而本我（self）是人真正的，最原初的我，也就是構成宇宙的本質，有些宗教稱之為靈魂。

自我道德，直覺

人的本我是一個比外在的自我更有智慧的存在，因為他能夠和存在於宇宙之間靈魂互動，他能夠看到事情背後的真相，只是我們平常都被自我所遮蔽，只聽得到自我的慾望和自我的要求。本我即是宇宙的本質，聽從本我就是聽從宇宙之間的秩序，只有本我教導的才是真正的權威，因此當人不再用理性思考，去除外在的權威的影響，回到內心深處聆聽本我的聲音，聆聽本我給予的教導，他才能做出最好的判斷。

根據自我的經驗和直覺行事不是放縱自己的喜好和慾望為非作歹，那種喜好和慾望是外在的自我（ego），人應當聽從的是內在的聲音，也就是整個宇宙的運行規則，透過自我靈性的增長，密契的經驗的體悟，他能夠聆聽到真正的建議，因此當新紀元運動說「我就是自己的神」，他指的我是內在的本我，同時也是整個宇宙的本質，也就是神。

一個透過本我的聲音所建立的，每個人都追求自我道德的社會，是一個和諧的社會，和整個宇宙間的運行和諧相處，每個人之間都能夠和諧相處，因為聽從整個自然界運行的規則，更甚於人自己有限的智慧，因此不需要政府體制，不需要權威架構，他就能夠自己運作。新紀元運動者要求每一個人應該隨時勉勵自己去追求這種內在的聲音，因為外在的干擾總是存在，即使你是已經悟道的人[4]，當你不注意就會被自我（ego）所誤導，會破壞整個自治社群的信任和運作機制。

能量，磁場，氣

靜坐、瑜伽或是其他修行的目的，就是讓人去除外在的限制，回到內心深處的本我，或者說，是達到人內在的神性，因為整個宇宙的本質都是相同的，不論是中國人所說的氣功，陰陽五行，或是西方人所說的能量、磁場等，都是指涉同樣的對象，都是運行在我們四週的，構成宇宙各種物質的能量，掌握自己的本質就是掌握這種能量，誰能掌握這種能量，他就能夠做到這種能量所允許他所作的任何事，改變或創造自己的處境。當一個人能夠增強自己正向的能量，就能抵禦不好的東西入侵，他就能夠治癒或甚至是避免自己的疾病，避免即將來臨的苦難，或用來幫助治療他人的疾病。

對新紀元運動者而言，治療疾病不是在生理學上用現代醫學科技去治療，而是去治療內在靈魂的疾病，人如果心理沒病，他就沒有病，如果他心理生病了，外在雖然健康，他還是生病的，因此如何引導一個人自己發現自己生病，自己治療自己的病，是靈療的主要目的[5]，另一方面，由於整個宇宙都分享相同的本質和靈魂，因此自然界的物品，如水晶，藥草等，都具有治療人疾病的功效，這些物品因為擁有比較正面的、有益的能量，可以幫助能量不夠的人，增強他們的能量，治療他們的疾病。

既然自然界可以治療人的疾病，反過來說，人也可以治療大自然的疾病，因此新紀元運動中許多「治療自然」的團體，透過外在儀式治療大自然，為自然界增加能量，或是藉著改變自己以治療大自然。

宇宙目的

許多新紀元運動的人相信，整個宇宙和靈魂的未來都是朝向著更靈性的生活，更終極的自我前進，這種終極的目標是自己同時也是「神」，因此人的生活，宇宙的運行，就是為了達到彼此之間更深層的和諧，新紀元運動的末世論不是進入天國或地獄的大審判，而是與神合一的理想。

所謂的與神合一，就是個人和自己的相會，同時也是個人和整個宇宙的相會，追求個人的權威和主體性的目的不是塑造彼此對立，透過理解每個人都分享同樣的自然界的本質，人除了能夠喜愛大自然，更能夠理解他人，體諒他人，彼此間建立真正和諧的關係。

因此雖然各家說法裡「愛」的定義不大一樣，但是「愛」不再是情緒上的定義，不再侷限朋友之間的關係，愛別人就是愛自己，愛自己就是愛神，當人體悟了自己和神，和自然界，和自己的關係都是相同的時候，他就能夠改變自己，透過改變自己，愛別人，愛周遭的事物，達到最終的和諧，新紀元運動裡大師們的教導總是強調從個人的覺醒昇華成為愛與包容的和諧關係，而非個人主義式獨斷的運作。
「是你對神的愛將神帶給你，是對自己的愛帶來了對自己是神的那部份的覺知–因此你知道神並不是來到你身邊，而是經由你來的，因為神永遠沒有與你分開，神永遠是你的一部分」－與神合一[6]。
「如果能夠用心腸，用心智，用熱情去追求，地球就會一直很美，然後我們自己心理也會產生極大的美感」－克里希那穆提[7]。

發展史

西方的神秘學傳統

新紀元運動的發展和命名雖然是最近幾十年的事情，但是它的思想延續了整個西方文明的神秘學傳統，可以追溯到早期希臘羅馬時代的神話和靈智思想，中世紀的煉金術，文藝復興以後的秘密結社和啟蒙運動以來的「偽科學」等等，在理解新紀元運動時有必要先探討這些思想源流的形成過程。

一.  希臘哲學與神話

在哲學方面，畢達哥拉斯建立數學的秘密會社[8]，並主張靈魂不朽與轉世[9]，柏拉圖哲學的「理型」[10]和新柏拉圖主義（New～Platonism）認為萬物皆是從神所流出[11]，都影響後來基督教神學的發展。希臘神話中赫美斯（Hermes）是智慧和靈性的代表，恩賜的給予者[12]，是人的朋友[13]，在後來的歷史發展裡成為贈與神秘知識的神[14]，在其他神話所衍生出的宗教中，埃勒烏西斯（d'Eleusis）[15]，奧斐斯（Orpheus）[16]和戴奧尼索斯（Dionysus）[17]的慶典，都有人成為神的神話在裡面，在神秘的入會儀式或祭典中參與者往往進入集體神入興奮或狂喜的狀態。同時這些哲學或神話也肯定了人內在神性的存在，普遍認為人的靈魂被禁錮在肉體裡面，必須透過神秘的知識和儀式，使得內在的神性得以彰顯，最後達到與神合一的境界。

二.  諾斯底主義

由於亞歷山大征服波斯，東西方文化的交流造成了泛希臘文化，東方神秘主義色彩的知識論和宗教被帶到西方，透過希臘的邏輯和神話重新詮釋予以表達，孕育出諾斯底主義（Gnosticism）。諾斯底不是一個單一的思想或教派，不僅是在基督教內部所熟知的諾斯底教派，還有許多非基督教的諾斯底哲學和教派，甚至延續到今日[18]，而如摩尼教（Manichaeism）等除了在西方和奧古斯丁（Augustine）等教父遭遇，甚至東傳到中國[19]。在諾斯底思想的宇宙論中，整個宇宙和世界都是最高神的流出，每一次的流出都包含了神的本質，從最高神流出次級的神（或是天使），從次級神流出物質的世界（這個流出的層級往往會隨著教派的不同而不斷增加），因此物質的世界是被次級的神所創造的，但是他用物質遮掩了人內在神性，使人被禁錮在物質世界裡，不知道自己的本質就是神，透過神秘知識的啟示，可以喚醒人內在的神性，使人回歸到最高的神那裡，與神合一。在1960年代，諾斯底的思想成為追求人類自主性，靈性得救和反抗基督教傳統權威的代表，加以NagHammadi，死海古卷等考古文獻的發現和解讀，使得四福音裡面所描寫的耶穌和基督教傳統的教導大受現代人質疑[20]，許多人認為基督教裡面的諾斯底教派或亞流主義（Arianism）的神學是政治鬥爭下的犧牲者，而不是異端。

三.  基督教的神秘主義

除了外部的文化環境，基督教內部的神秘主義很早就產生，羅馬帝國時代發展成型的的苦修主義和僧院制度，認為人要靠著苦修和發誓守童身，使人得以清潔在末日審判的時候得救。中世紀在異端方面有東方的鮑格米勒教派（Bogomilism）和西方的清潔派（Cathars），在教會裡面有聖方濟各（St. FrancisofAssis，St. Bonaventure），艾克哈特（Eckhart，Meister）等人，在文藝復興時代受到猶太教Kabbalah的影響的Pciodella Mirandola，一直到耶穌會和近代的神操等等，都是追求與神交通的神秘經驗。基督教的神秘主義反映了神學理論以外的發展，藉由靈修讀經與冥思，清潔自己塵世的污染，或是鞭笞自己，懺悔自己的罪過，最終都是希望人能潔淨自己，在靈裡與神合一。在近代如貴格會或是靈恩運動等，也都有類似的觀念，反對傳統神學，反對教會組織卻專注追求神靈的恩賜等現象。

四.  煉金術

延續西方哲學早期探討「世界的構成」的傳統，煉金師認為世界上的物質可以經過特定的過程成為另一種物質，受到諾斯底主義的影響，認為萬物皆為最高神的流出，所以每樣東西都有神性，都有靈魂，也都有生命在裡面，煉金師認為金屬或物質包含有生命會自己成長與轉變，因此經過適當的程序，可以從物質中熬煉出純粹的靈魂[21]。煉金術的知識靠著師徒口耳相傳，中世紀時在歐洲各地旅行，尋找適合煉金的地方與材料，他們有自己的社群密語和入會儀式，一直到近代啟蒙時代，藉由和科學知識的結合，產生磁療等所謂「神秘科學」或是一般所謂的「偽科學」，甚至牛頓本人也很熱衷於煉金術。

五.  文藝復興與秘密會社

由於十字軍東征與東西方的交流，歐洲人從阿拉伯人和希臘人手中重新接收遺失的文化傳統，藉由對傳統希臘羅馬思想的探索產生了文藝復興時代，同時也帶回了希臘羅馬時代的新柏拉圖主義和赫美斯宗教的傳統，1450年柏拉圖學院在佛羅倫斯成立，1471年希臘時代諾斯底主義的赫美斯全集（Corpus Hermeticum）被翻譯成拉丁文，而關於古埃及和近東的諸神，法術等也都被引介到西方。另一方面，由於對文藝復興所帶起對古典神秘知識的熱愛，許多秘密會社成立，標榜著擁有神秘知識，如共濟會（Freemasonry）和薔薇十字會（Rosicrucians）等，他們有自己的入會儀式和密語，強調會內的互助和兄弟情誼，宣稱守護著古老的傳統，比如耶穌的後代，或是馬利亞和約瑟的墳墓等[22]。

六.  啟蒙運動

從牛頓出版「數學原理」一書開始，歐洲人對於科學的信賴和熱切追求，成為啟蒙時代的象徵，一方面由於對傳統基督教權威的敵意和不信任，因此開啟了聖經批判學的傳統，但是另一方面，也由於對科學的信賴，使得許多原本的密教和民間信仰，經過科學的包裝，重新出現，如奧地利醫生Mesmer認為人體如同電池一樣會產生磁場，宇宙之間的引力會影響一個人內在的磁場，就如同潮汐受到引力影響一樣，因此可以靠著磁場的改變治療一個人的疾病，他的學說後來還影響了催眠術的發展，此外還有人認為可以藉由測量頭骨之間的距離，算出這個人的命運，在電的發現以及無線電發明之後，由於對於無線電能夠遠距離傳播能力的好奇（或是無知與幻想），使許多人用無線電的方式解釋所謂的通靈現象，造成許多科學化的通靈社群在歐洲相繼成立。

東方智慧的追尋

十九世紀以後，由於帝國主義的征服，東方語言的解讀與傳統文獻的翻譯，使得西方興起一股研究東方的熱潮，同時也對東方存在著憧憬，認為東方古老的智慧可以解答西方長期以來科學和物質文明所塑造出來單調缺乏靈性的生活。

中國的易經，禪宗，印度的吠陀（Veda），奧義書（Upanishad），西藏的密教傳統，中東楔形文字的史詩，埃及金字塔內的象形文字，伊朗瑣羅亞斯德（Zarathustra）宗教的經典等等，都能夠引起西方學者和民眾的注意，由於蘇彝士運河的開通，東方旅程的方便，各種東方遊記或是阿拉伯勞倫斯那樣的著作在西方大量出版，也造成一股朝聖旅程，許多西方人到東方如西藏或印度等地方尋找一位導師，過著修行與靈性的生活。

由於東方的宗教或著作大多具有一種「天人合一」的傳統，如中國儒家，道家，陰陽五行，氣功或是太極等觀念，印度的吠檀多（Vedānta）哲學認為人可以透過神秘知識的獲得與瑜伽的修持，達到梵我合一的境界，這種一元論的觀念和西方傳統聖俗二元的觀念不同，黑格爾（Hegel）首先在西方引介印度哲學[23]，叔本華（Arthur Schopenhauer）受到奧義書的啟發而寫出「意志與表象的世界」（Die Weltals Willeund Vorstellung），美國的愛默森（Ralph Waldo Emerson）在他的家裡定期請印度的老師演講，而他的秘書梭羅（HenryDavidThoreau）所寫的湖濱散記（Walden），宣揚一種人與自然和諧共處的關係，反對政府干涉人民生活的理想，在1960年代成為嬉皮最愛的讀物之一。

從科學到神智

1875年由俄國心理學家Madame Blavatsky和Colonel Alcott等人在紐約成立的神智學會（The Theosophical Society）[24]，他的目的是「蒐集並散佈關於支配宇宙的定律的知識」[25]，因此除了介紹印度的宗教思想以外，還積極發掘印度的密教傳統，崇尚東方的修行，密契經驗，通靈能力等，西方如詩人葉慈，小說家赫胥黎，著名的旅行家Alexandra David～Neel等都受到這個社群的影響，1877年，社群總部遷往印度的Madras，在印度，Blavasky的接班人Annie Besant發現了克里希那穆提（Jiddu Krishnamurti），並訓練他成為新世界的「彌賽亞[26]」。

除了神智學會的鼓吹，自佛洛依德以來的分析心理學，對心理治療的能力的研究為新紀元運動潛能開發等方法，提供一種心理學和科學上的根據。榮格提出自我靈性的說法，使得大多數人認識到在自我（ego）之外還有一個代表全人的本我[27]（self），受到奧義書的影響，本我同時也指涉著宇宙最終的本質，因此占星學，氣功等等東方觀念和西方心理學得以接軌，研究星象本身就是研究一個人的本性。

在心理治療的另一方面，世居亞美尼亞的希臘人葛吉夫（Gurdjief）受到伊斯蘭蘇非主義（Sufism）密契經驗和修行方式的影響，他認為人的構造是一部機器，人是被拘禁在這部機器裡面的靈魂，因此我們要透過自我意識的覺醒，知覺自己每個動作和背後那個不動的我，在這世界上主動去知覺其他事物，而不是受到刺激的反應，或是讓身體隨自己的慾望去做事。在葛吉夫的概念下，一個人應該要建構自己的世界，改變自己的心境，而不是隨著環境受到刺激會生氣或傷心的人（舉例來說：我可以決定我要不要生氣）。

除了西方學者的引介，由於到西方帝國主義的統治，到西方謀生或是被徵召到西方當奴工的的東方人，也有許多機會能向西方人宣揚自己的宗教信仰，印度人Vivekānanda於1893年在芝加哥演講，宣揚一種合一的宗教概念和宗教對話的理想，他認為宗教的本質是合一的，只是表現形式不同。而國際奎士那意識協會（ISKAN，International Society for Krishna Consciousness）的導師Prabhupada或是被神智學會刻意栽培在西方接受教育的克里希那穆提等，都是西方所熟知的人物。

水瓶年代

1960年代又被稱為水瓶年代[28]，同時也是美國六○年代嬉皮，反越戰，性自主等等風潮最盛行的時刻，由於戰後美國成為世界霸主，在「黃金年代」的重建和經濟成長中充滿對物質的追求，忽視人的靈性生活，加上啟蒙以來對傳統權威的敵意，戰後嬰兒潮對政治，冷戰，僵化的組織結構與社會道德的不滿，不但在美國，在全世界各地都激起反抗的運動，反越戰，反核子試爆，黑人民權運動，生態保育，巴黎的六八學運，布拉格之春，日本的安保鬥爭，甚至中國的文化大革命，都發生在這個年代。

自我靈性生活的追求成為六○年代和以後新紀元運動的目標，由於對宗教組織的不滿，認為宗教是僵化的結構，規律而且死板的崇拜儀式，一個人應該追求自我靈性的生活，而不只是宗教的生活，在電影明星，搖滾歌手如披頭四等人的推崇下，東方宗教中講究自我修行的宗教，比如印度教的瑜伽，佛教的靜坐等，或是禪宗追求解構的宗教概念，都能受到青睞。許多人轉而追求東方的信仰，另一方面由於對多元主義的肯定，這些新的信仰常常融合了許多宗教的傳統，從歐洲的賽爾特，北歐的諾曼努人，中亞的薩滿，西藏佛教，中國的易經到印度的瑜伽等等，只要對個人靈性有所幫助，都在修行的行列裡。許多人住在荒野裡，舉行德魯伊的儀式，冥想，吸食迷幻藥，玩搖滾音樂，閱讀易經與吠陀，或是聚集在五角大廈前吟唱蔓陀羅[29]試圖讓它漂浮起來[30]。

六○年代的運動不只帶來對東方宗教或個人靈性生活的熱潮，同時也讓西方人回頭重新探究被遺忘的異教傳統，賽爾特宗教中的德魯伊被認為是維持自然與人和諧的祭司，是自然界智慧的擁有者，芬德角灣（Findhorn Bay）的主人透過聆聽植物的聲音，建立有機耕作的農場，主張愛是使植物生長最重要的元素，格拉斯頓伯里（Glastonbury）被認為是古代賽爾特德魯伊聚集的市鎮，除了亞瑟王，聖杯和亞佛龍（Avalon）的傳說，一直到現在，他都還是新紀元運動重要的「聖地」，新世紀商店林立，販賣書籍，飾品，水晶，佛珠或唐卡，每年舉行搖滾音樂慶典。此外在中世紀被認為不詳與帶來災難的女巫，也被重新評價，許多女巫團體[31]雖然從四十年代就出現，但是到了六○年代，女巫團體成了許多女性主義者尋求身份認同的地方，透過各種古老異教的巫術（或是自創的），尋求人和宇宙間的和諧。

新紀元運動的成型

雖然西方靈性的傳統和對密契主義的好奇一直都存在，一般以六○年代晚期當作新紀元運動的開始，新紀元運動著名作家Alice Bailey和Edgar Cayce等人在他們的書中提出對「新時代」的願景，認為我們正要進入一個新的紀元，而他們的追隨者認為，六○年代開始的解放運動，就是這個新時代的開始（有些人認為是二十一世紀，而之前是準備階段），在新時代中人與人之間的互動，社會的體制，教育的機制，人與自然的關係，都重新被檢討，更人性化的社會環境，重彼此的自主性，人的精神生活更具有靈性。

新紀元運動代表的不是一個極度反傳統反文化的運動，而是對人更進一步的生活品質的企求，由於啟蒙運動以來重智主義（intellectualism），制度化功能式的教育體制限制了人們的判斷力，追求金錢和財富的社會價值枯竭了人們的生活，過往的權威雖然塑造一個平穩的社會環境，但是卻也壓抑每個人的創造力，只有放棄這些舊有的價值與權威，激發每個人的創造力，才是解決當前困境的方法。

「到了關鍵的一刻，通常就會產生一個異端邪說，但是這個有力的，心的灼見卻解釋了一切矛盾。這個異端邪說引發了一個新的原理，一個新的展望，因為危機迫使一個涵蓋面比較廣的理論產生，所以危機是啟示性的，而非破壞性的」～～寶瓶同謀[32]

從棄世到入世

六○年代嬉皮運動只有短短的十年，披頭四在1970年解散，許多搖滾歌手在七十年代初期相繼死亡[33]，學生們從流浪生活回歸校園，整個嬉皮的運動似乎停止，但是回歸校園和職場的嬉皮同時也帶來另一波改革風潮，原本極端出世的新紀元運動也開始尋求入世的途徑。

由於對階層式結構和權威的不信任，強調每個人發揮自己的才能，聽從自我的直覺，而馬斯洛（Abraham Maslow）提出的自我實現[34]理論成為新紀元運動和往後觀念發展的基礎，在教育，管理，心理學的領域中主張讓員工或學生自由發展，發揮他們最大的專長，近代所謂森林小學，創新管理，多元主義等術語都源自於新紀元運動的理念。

在新紀元運動本身，許多原本講求個人靈修的團體，也有了轉變，芬德角灣從一個農場變成大公司，提供昂貴的專業諮詢和訓練課程，EST（Erhard Seminar Training），潛能開發，山達基教會，超覺靜坐等都提供課程訓練公司的員工在職場上「為自己工作」，諸如IBM等大公司也都願意花錢提供員工下班後的靈性社團與課程。

發展方向

教育

新紀元運動對教育體制的改革具有非常高的期許，奧修稱傳統的教育方式是「心理摧殘的訓練」，儘管大部分的新紀元運動者還是把小孩送進一般小學，一些入世的新紀元運動者還是會把理想放在教育上面，由於新紀元運動中對靈性生活的追求採取開放的態度，不依從特定的權威（即使是你的指導老師），追求者可以選擇自己喜歡的老師，自己喜歡的修煉方式，參與和學習，因此在教育方面，著名的夏山小學，森林小學或是台灣人本教育等的教育理念，都主張採用開放式的教育，讓學生用自己的方式學習自己感興趣的主題，老師的責任在於提供諮詢和建議，而不是知識的傳授，藉由學習者的自我管理和學習意願，達到最好的學習成效。

環境保護

除了實際的行動保護環境以外，有些反對現代文明的新紀元運動者，會舉行異教中「治療大地」的儀式[35]，希望透過這些儀式使大地與自然界獲得能量，一方面維持運行，一方面對抗人類工業的摧殘。此外如芬德角灣也要求參與者仔細「聆聽」自然界的聲音。這些團體都相信大自然和人一樣，都具有靈性，因此一個人只要靜下心來，去除世界上的干擾，就可以聆聽到自然界的聲音，和他們對話，達到和諧，或更進一步彼此治療。

而在比較不偏激的新紀元運動組織裡面，如The Friendsof the
Western Buddhist Order等，認為真正的環保就是從個人的心理做起，只有心態上的清潔，行動中才會尊重其他人，尊重自然界的生靈，這才達到真正的環保，值得一提的是，台灣的一些佛教團體在環保的概念上也有類似的想法。

自治社區

新紀元運動相信人可以在不受到權威和組織結構的控制之下，藉由去除自我（ego）的干擾，聆聽本我（ego）的聲音和直覺，達到自我道德和自我要求。因此一個好的社區是建立在參與者都能夠自我控制，朝著最終和諧的的方向，居住在一起，而不需要任何統治機構。著名的BCCI銀行（Bank of Credit and Commerce Internation）即是依著這種理念，試圖建立一個符合伊斯蘭法，並且靠著信徒對阿拉的信心營運的銀行。雖然這些理想和對人性本善的樂觀主義看起來非常美好，但是BCCI最後仍然破產倒閉了（另一方面，許多新紀元運動的人會認為，銀行之所以倒閉是因為他們在維持本我和自我道德的追求上鬆懈墮落了）。

靈療

由於每個人的靈魂都屬於世界的整體，一個人的世界來自於他對自己的認知，因此每個人都有治療自己的能力（當我不再認為自己生病時，我才真正沒有病），因此真正的治療就是排除自我（ego）的慾望和干擾，發現內在真實的本我（self），透過諸如催眠，氣功，靜坐，瑜伽，占星等，或其他「提昇人體正面能量」的活動，使本我和自然界和諧調適，疾病自然就能夠被避免與治癒。

在另一方面，許多靈療團體如山達基教會等也提供諸多安寧病房或癌症末期患者的照顧，對監獄囚犯或煙毒勒戒所的成員做心理建設，這時不再強調治療疾病的功效，而是改善生病者的心境，使他正視自己死亡的事實，從輪迴，或靈魂的觀點看待自己，藉由情感的調適，和領悟，達到「善終」的目的或改變一個人對生命的價值觀，因此靈療在另一方面反而變成宗教成份的心理諮商。

超能力與潛能開發

潛能開發和靈療都有很類似的想法，就是「人的潛能是無限的」，但是靈療主要是治病與改造精神態度，潛能開發更趨於入世，比較沒有宗教色彩，有更多的學術理論，也更容易被一般人接受與採納，一般而言，這種「科學化」的課程或團體的參與都需要收費，而且往往所費不貲。

最常見的潛能開發活動諸如鍛鍊人的右大腦，增強人的自信心等課程，借用許多科學研究，告訴參與者人一生只用了腦部的百分之三因此你還有無限可能，或者說人通常都用左大腦做理性思考，因此應該做一些活動刺激自己的右大腦，產生創新的思想，訓練自己對事情的直覺等等，在建立自信心方面比如對著鏡子稱讚自己，或是每天早起用「我是最棒的」來催眠自己的潛意識，藉由潛意識裡的自信增加人工作時的抗壓性，以達到較好的工作成果，大部分的潛能開發公司或顧問公司，都提供類似的課程與講座。

還有些類似潛能開發的組織訓練參與者使用某些方法達到增加自己能力的效果，如創價學會認為可以透過不斷吟唱「南無妙法華連經」達到現世生活的福報，而超覺靜坐的修行者認為靜坐會散發一種能量，如果一個城市有百分之一的人口每天靜坐，城市的犯罪律就會降低，如果這世界有百分之一的人口靜坐，世界就會和平。

工作倫理與現世福利

入世的新紀元運動者強調人在做事時的態度，不應該受到成果影響，EugenHerrigen透過在日本學習箭道體悟了工作的目的是在於工作本身，射箭的目的不是射中靶子，而是射箭者自己，自己既是靶子又是弓，射箭本身是射箭者的工作，當他專注在自己身上，對射箭的標靶和射箭動作的準確不存在著執著，他才能真正做好射箭的工作，而工作中真正的藝術，是沒有目的，工作者本身做工作才是真正的目的[36]。

新紀元運動的組織如The Friends of the Western Buddhist把禪宗或佛教修行的方式帶進一般企業的員工訓練課程裡面，鼓勵並訓練員工在工作的時候發現自己的樂趣，而不是汲汲營營在工作的成效上面，一般公司也認為員工在工作時如果能夠保持良好的情緒，不受到突發狀況的影響，就可以增加他們的應變的能力，提高生產力，因此EST等組織的訓練課程就主張「不管環境如何，做下去就對了[37]」。

在公司管理策略方面，許多近代頗為熱門的管理理論都受到新紀元運動的主張的影響（另一方面，也可以說是整個社會的趨勢），對於職場上主管應該如何做到人性化管理，如何激發員工的創造力做到創新管理，甚至在給予薪水之外，幫員工做職場生涯規劃以及心理輔導，提供員工在職學習的機會，在公司本身，如何建立有機組織，隨時調整組織結構，應變新的挑戰，如何把公司的知識文件化，系統化，承傳下去給繼任者，做到組織學習等等。這些理論都表現出一種挑戰傳統科層式組織，尊重人的自主性的觀念。

在個人方面，也有新紀元運動者追求完全入世的生活，既然新紀元運動認為一個人真正的生活在於精神與肉體上的「完整性」，那麼日常生活中賺取金錢財富的行為也是生活的一部分，如果只追求靈性上的充足，卻忘記自己生活上的需求，那這個人的生活是不完整的，只有在現世生活和靈性生活上都獲得滿足，他的生命才是完整的。這方面諸如PhilLaut的「金錢是我的朋友（Money is my friend）」，Sanaya Roman和Duane Packer的「賺錢（Creating money）」等書，不是在推銷什麼投資策略或賺錢的管道，而是在告訴讀者如何改變自己的心境，在工作中獲得樂趣，不是把賺錢當作邪惡的，而是當作一種休閒，既然神存在每個地方，追求靈性不一定要捨棄現實生活，只要你能夠把握住正確的心態，賺錢就是一種精神生活的指標，人能夠藉此在現世生活獲得快樂，他的生命就是靈性的。而諸如奧修也認為「有錢人才有靈性生活」。

影響與相關現象

音樂

雖然披頭四在1962年發表的歌曲「水瓶座年代」，宣告了整個水瓶座年代的來臨[38]，而Jone Baez在1964年加州柏克萊大學學運時所演唱的We Shell Overcome，1969年Woodstock的三天三夜的搖滾，Jimi Handrix用電吉他彈奏的美國國歌，或是Bob Dylon的反戰歌曲等都發生在六○年代，他們的精神也和新紀元運動相同，但是一般被認為的是「新世紀音樂[39]」的音樂卻不是這種搖滾風格的音樂，現代大多數的新世紀音樂都透過電子合成器特效處理過，比較知名的音樂家如恩雅或Medwyn等人，音樂風格也往往是比較的平和單調。

早期的新世紀音樂來自於1970年代Paul Winter等樂團的理念，Paul Winter受到拉丁美洲的音樂風格影響，1967年之後他放棄原本爵士樂的樂器，在樂團中採用許多異國的樂器和音樂風格，如印度的西塔琴等，而後Paul Winter部份成員出來成立Oregon樂團，這些樂團都積極引進不同風格的樂器與音樂風格，而之後Mike Old Field的「Tubular Bells」被認為是新世紀音樂的首張專輯，Paul Winter後來影響「環境音樂」的發展，透過對大自然或人文的錄音和音樂結合，表現出作者對大自然的喜好，宣揚環境保護的理念（比如台灣人熟悉的馬修連恩），另一方面，對豎琴，北歐樂器，或是居爾特，蘇格蘭風笛等音樂風格的採用，也都是新世紀音樂所喜好的。

整體而言，早期新世紀音樂和新紀元運動的理念多有重合，如環境保護的追求， 古代文明的重返等，近代由於電子音樂的盛行，新世紀音樂多朝向放鬆心情，使人情緒平穩或幫助睡眠等效果，也常常被潛能開發團體拿來作為訓練的教材，而音樂素材的多元採用已經成為新世紀音樂的特徵，有些新世紀音樂甚至會加入印度蔓陀羅的吟唱。

電影，奇幻文學

可能沒有所謂真正的「新時代電影」這個名詞存在，但是對宗教與文化概念多元的採納則是近代電影有目共睹的，在1977年間推出的星際大戰裡面，在太空時代絕地武士拿著類似武士刀的光劍打鬥，用類似中國氣功的原力移動物品，聆聽人的心，預測未來，以及對原力的黑暗面的描述等，包含了許多東方的成份，1999年推出的駭客任務，裡面提到人可以從被電腦迷惑達到清醒，最後克服物質界限的境界，而後小說與電影版本的哈利波特造成全球風潮，一方面J.K羅琳的小說繼承了奇幻文學的風格[40]，另一方面，也可以看出巫師等其他異教風格的角色在重新包裝後吸引人的地方。

古文明，UFO，水晶，占星術

對於其他古老文明或是異教風俗的喜好，使得許多人熱衷於探討古文明的秘密，為什麼埃及能造出金字塔，南美洲那斯卡地面的的巨大繪畫是畫給誰看的，等等問題，另一方面，宇宙科學的發展使人對宇宙存在著無限理想，UFO的出現代表一個更聰明的種族的存在，太空科幻影片與文學的出現，或是認為UFO前來教導人類智慧，認為神是外星人，或是結合千禧年運動，期待UFO帶來末日和拯救信徒等等。

另一方面，許多宗教文物也都被加上新的科學解釋，比如研究水晶和個人的能量與磁場的關係，或是把占星學賦予萬有引力的意義，認為星際之間的磁場和引力會影響一個人出生的狀況，藉此合理化占星術，賦予他的科學根據，類似的還有輪迴轉世，催眠，紫微斗數，算命等等。

常見的組織與人物

賽斯

賽斯是一個「能量本質人格」（energy essence personality），透過作家珍.羅伯茲發言，由她的丈夫記錄下來，賽斯體系的思想認為每個人接觸到的世界，都是他的心靈能量所創造出來的主觀世界，因此諸如疾病等現象，都是人自己產生的結果，而時間也是一種幻象，所有的過去現在與未來都發生在一瞬間，因此人應該看破這一切幻象，用自己的能量去「創造自己的實相」。

與神對話

與神對話系列的作者Neal Donald Walsch在人生困頓的時候，受到神的導引用筆寫下神的話語，而後他用筆和神對話，在這個系列的思想中，整個宇宙都是神的存在，神為了能夠體驗自己，因此透過對自己的分化，產生了我們經驗的物質世界和我們人類，人就是神自己的分化，人的本質就是神，因此人應該在自己的生活中決定何為神聖，透過人對神聖的體驗，也就等於神體驗了他自己的神聖。因此人認為是神聖的，它就是神聖的，一切的制度和道德，都因著人對自我的設限而存在「例如人們把金錢視為骯髒的結果，就是經常讓大家都覺得很崇高的職業得到很低的報償，所以你們的老師薪水微薄，而你們的脫衣舞孃收入甚豐」～～與神對話[41]

奧修

奧修（Osho）原名Bhagwan Shree Rajeneesh，父母是耆那教徒，自稱在1953年得道，1981年到美國發展，但因為與當地民眾發生衝突，被迫離開。他的學說大多和主流道德觀念不符，比如他認為性可以透過坦特羅（tantric）的瑜伽使人得到靈性的提昇，金錢對人的修行有幫助，他反對婚姻制度，提倡共產的群居生活，反對佔有，此外他還提倡一種靜心的禪修技巧，讓人在修煉（不一定是靜坐）過程中達到「無心」的狀態。

克里希那穆提

母親是一位通靈者，被神智會所栽培成為現代的彌賽亞，在弟弟死亡後他有了轉變，被認為化身成功，1929年解散世界明星社，強調宗教的個人化。克里希那穆提重視人心中的想法能夠自由發展不受權威或預設的束縛，能夠自由思考，察覺周遭的事物，他強調不要有「分別心」，不要有預設，能看到事情的真相，不論是改變政治體制或任何試圖改變當下困境的行為，如果沒有先改變自己的心態，看事情的態度，問題將一直存在，如果心態改變，那麼即使不改變當下的體制，問題也可以得到解決。

芬德角灣

芬德角灣是英國一個荒脊的農地，在1962年由退伍軍人Peter Ceddy和他的家人與同事Dorathy MacLean耕作，他們宣稱受到豌豆之神[42]的啟示，要用「愛」來耕作，不論是整地，撒種，施肥，澆水，都要聆聽植物的聲音，他們的收成遠大於四周的鄰居，因此引來不少的人，組成自治社區，近來芬德角灣經過轉變，成為專職企業，提供課程與諮詢。

EST（Erhard Seminar Training）

由Werner Erhard所成立，他宣稱在一次開車經過舊金山金門大橋的時候受到啟示，以後結合潛能開發的技術，禪宗的思想和心理學理論等，建立了EST的訓練課程，希望能夠透過價值觀和世界觀的重建，使人在「重建」之後認識到自己的潛能。

國際山達基教會（Scientology church）

由科幻小說家羅恩賀伯特（L. Ron Hubbard）所創立，羅恩賀伯特認為人是有靈魂的生物，不只是一種動物，而人的靈魂在死後仍然能夠存在，因此人的發展就是讓靈魂脫離肉體的侷限，達到更高的發展。山達基教會使用許多西方或東方宗教的儀式，透過對羅恩賀伯特著作的閱讀，相關課程或腦波科學[43]的協助，讓學員體悟靈魂的存有與生命觀的改變。

超覺靜坐（Transcendental Meditation）

由印度人Maharishi Mahesh Yogi所創立，他認為靜坐是一種減少心智活動，使身體休息的狀態，靜坐的效力大於深度睡眠，他可以比熟睡帶來更好的精神，因為世界是一個整體，因此一個人的靜坐會影響到四周的波動，使得周遭的環境趨於平穩，相同的道理，當有許多人一起靜坐，他就能為城市，社會，國家，世界帶來和平穩定。

結語

新紀元運動和整個近現代思潮有很深的關係，一方面反映出啟蒙運動以後挑戰權威與尋求個人獨立思考的風氣，另一方面也展現人內在舊有尋求靈性經驗的傳統，在後現代追求多元與融合的宗教氛圍下尋求個人化的宗教。

新紀元運動背後所代表的理念已經根深柢固的和現代社會結合在一起了，他是一種意識形態，鼓勵人追求自我的成長，擺脫傳統的拘束，即使在基督徒生活的各個層面都可以看到它，我們可以聽到鼓勵信徒「自我靈修」，「不要因為其他人跌倒」或是「讓神來領導教會」等等話語，而這些話都是錯的嗎？人是否有能力堅持自己的信仰？教會是否可以照著信心給神帶領完全不需要組織？

在生活方面，新紀元運動企圖打破基督教以往的禁忌，從西方文明轉向其他宗教和文化傳統，試圖尋找所謂靈性的智慧，因此在我們生活中帶來許多被科學重新包裝過的舊宗教，不論是改善磁場的水晶手環，減肥的瑜伽，針灸，氣功，星座，塔羅牌還是潛能開發的課程，都可以在我們周遭發現，一方面，基督徒在取用這些資源時要小心謹慎，但也不用因為他有異教的傳統而一概給予摒棄，另一方面，這也讓我們有機會重新思考傳統和宗教之間的衝突，「同樣都有氣的觀念，為什麼可以針灸，不能練氣功」或是「可不可以參加沒有儀式的豐年祭活動」等問題。

因此，與其戰戰兢兢的把新紀元運動視為異端，努力在信仰上排除他，不如平常心看待，並回過頭來反省我們在信仰上「為什麼要這樣堅持」，藉由對自己信仰態度的不斷反省，人更能夠知道自己的不足，進而去尋求神，這樣比起起前者應該是更正面，更有意義吧。

其他參考資料

一般書籍與論文

1.        Chryssides，GeorgeD.1999.ExploringNewReligions.London：Continuum.Heelas，Paul.1996.TheNewAgeMovement.USA：Blackwell.

2.        LindaWoodheadandPaulHeelas.2000.Religioninmoderntimes.London：Blackwell.

3.        NealeDonaldWalsch.2001.王季慶譯.與神合一.台灣：方智.

4.        陳家倫.2004.自我宗教的興起：以新時代靈性觀為例.南華大學：世界宗教學刊第三期.

5.        陳惟元.2004.台灣新紀元運動者的靈性建構.政治大學宗教所.

相關網站

1.        http：//en.wikipedia.org/wiki/New_Age

2.        http：//www.xs4all.nl/～wichm/newage3.html

3.        http：//religiousmovements.lib.virginia.edu/nrms/newage.html