一、作者

阿摩司，此名原意「背重擔者」，他來自提哥亞(位於伯利恆東南方約5英哩處)，提哥亞以智慧聞名(撒下十四2)。他是牧人，又是修理桑樹的農夫(七14)，出生於猶大國，卻奉召到北方以色列國傳警告，他之所以成為先知，乃清楚感到神的呼召，好似獅子吼叫一般(三8)催促著他。他忠於神，忠於真理，不妥協、不循情面，為神的公義大聲疾呼，促人們悔改歸正。

當猶大國王烏西雅，以色列王耶羅波安在位的時候，大地震前二年(一1)。「大地震前二年」─這日期雖難確定，但根據考古資料，夏瑣及撒瑪利亞兩地的發掘，估計約在B.C.761年，所以本書約在那幾年寫出，工作753左右告終。

二、時代背景

耶羅波安二世(B.C.786～B.C.746)，因北方強敵亞蘭國，已日漸衰敗之中，他得以致力收復邊界失地(王下十四23～29)，擴張彊土，在他強盛的治理之下，經濟繁榮，到處大興土木，農業與畜牧十分發達，然道德極其腐敗，人多以不正當的方法獲利(八5)，社會問題叢生，無助者備受欺壓凌辱，是非顛倒，屈枉正直。宗教方面，外表似極興旺，守節期尤為驚人，但神卻厭惡不喜悅，因為他們用嘴唇親近主，心卻遠離神，他們的敬拜，摻雜了迷信及混合宗教，拜金牛、也拜巴力(王下十二25～33)，於是神選召先知阿摩司來，要警告以色列人，災禍已近迫在眉睫。

神曾差遣以利亞、以利沙、約拿諸先知向以色列人傳警告，但毫無用處，神又差遣阿摩司與何西阿作最後的努力，阻止以色列國邁向死亡。

第一、二章　以色列與鄰國將受到刑罰

阿摩司可稱為先知中之先鋒，他首先宣告耶和華是全地萬民的神，祂不僅是以色列的神，也是萬國的主宰，祂審判亞蘭人、非利士人、亞捫人、摩押人及猶大、以色列等，因為他們「三番四次」(一3、6、9、11、13，二1)的犯罪頑梗不化，從未因自己的罪有絲毫悔意，因而招神忿怒的審判。

先知對外邦提出罪惡是社會性的，尤其是對弱者不義，惡人將人當作糧食來篩打(一3)，以人當商品來買賣(一6)，殺害孕婦，宰殺未出生之胎兒(一13)，將死人的骸骨當作可利用的物質(二1)，是罪大惡極的行為。

神追究列邦的罪，也更審查自己的選民。猶大的罪(二4～5)是因為他們藐視神的訓誨、律例、偏向偶像。以色列人的罪(二6～8)則逼近「荒謬、離譜」他們將窮人的頭踐踏在塵土中(二7)，生活放蕩、靡爛、無論宗教、道德均到無可救藥的地步。神責備的言語，對外邦人大多在他們戰爭中的兇殘，但對以色列，則責備他們對無辜者的不義，尤其在和平時期，就更加可惡了(二6～8)，以色列之所以無可寛恕，是因為他們有歷史的見證，說明神的恩典，然他們並沒有因此敬畏神、跟從神，所以罪更重了，他們要親自承擔罪的結果。

第三章　冥頑不靈

第三章起，神集中在嚴責以色列的罪意，以「當聽我的話」(三1；四1；五1)作宣判的開端，責備撒瑪利亞及伯特利。撒瑪利亞是北方以色列國的首都建於高300公尺的小山上，三面依山，形勢與環境極其美麗，城中的宮殿是用窮人的血汗築成的(二6、7，三10，五11)，官長們欺壓貧民甚至使埃及人與非利士人驚訝！

伯特利是以色列國的宗教中心地，耶羅波安一世在此所立的金牛犢(王上十二25～33)，至今仍然存在，阿摩司的預言便是在這裡發出的。

以色列蒙神的揀選，神賜以色列尊榮與高貴，稱他們為「我的民」，又賜他們地業，但他們的所行所為，無法與所蒙的恩相稱，於是神宣告說：「我民以色列的結局到了」(八2)，他的一切罪孽神必追討。

先知用一連串的問話，以七個比喻為例，用「若非」「豈能」的表達方式，促使以色列人省察自己的行為，他鄭重申明耶和華已經開始說話，先知不可保持緘默，耶和華必有所行動，施行審判絕不寛容。

以色列的罪行，眾目昭彰，連外邦人也都知道，以色列人必自食其果，神必報應，安逸的生活必被除去(三15)，連宗教生活也必廢除(三14)。

北國以色列敗亡之後，在猶大國約西亞王年間，宗教改革中將伯特利的祭壇廢除(王下廿三15、17)，這就應驗(三章14節)所言。今日我們得以成為神的兒女，面對這位慈愛又公義的神，怎能不更謹慎生活，免陷在神的忿怒之中。

第四章　預備迎見你的神

撒瑪利亞的尊貴婦女，沈醉於窮極奢侈之中，而享受更來自窮人身上壓榨而得，先知以「巴珊母牛」，來形容那些肚滿腸肥的婦女，數年後，她們將被人用鈎子擄去(四2)，歷史告訴我們，亞述軍隊是這樣對待被擄的人──把鈎子穿入嘴唇帶走。

在阿摩司傳講豫言的時候，以色列還在十分興盛的狀況中，表面上人們仍熱心宗教生活，他們向伯特利與吉甲朝聖，到聖殿獻祭，但他們徒有敬拜的形式，卻沒有敬拜的實意，他們徒有宗教外表，卻歪曲原有信仰，他們注重並嚴守宗教儀式，卻殘暴無情，這是何等譏諷之事。(撒上十五22)聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。宗教的罪，反映人民欲以善行求取福氣的錯誤心理。

神的刑罰必然降臨，如同從前傾覆所多瑪、蛾摩拉一樣，但那麼多的管教，那麼多痛苦的經驗，先知以五個「你們仍不歸向我」，來斥責以色列的愚味、無知與硬心，最後必面對神公義的審判。

第五章　耶和華的日子

按古代近東之風俗，凡有喪事，必有哀哭之人，表示對死者的惋惜，故哀歌多為悲涼之詩，先知以哀歌開端，以色列好像垂死的人，病入膏肓，大限即至，無論在伯特利或吉甲，都無法挽回，只餘十分之一(五3)，形容死亡，毁滅的程度極其嚴重。我們痛心疾首，何以選民所遭之災奇重？為何施罰如此之深？一方面我們看見神不能容忍惡事，更看到人性的頑梗叛逆。

但在幽暗中，並非完全沒有一線希望，先知並未只是消極地控訴、指責，他進一步指出一條回轉之道，你們要尋求我，就必存活(五4)。你們要求善，不要求惡，就必存活(五14)。這是受到刑罰者的一線生機，顯出神的慈愛與寬容，然以色列百姓連這「或者」(五15)的機會也不保留，終至國破家亡，荒蕪遍地作為他們歷史的結局。

耶和華的日子─在以色列人的心中，是充滿歡樂，因為神在他們當中帶領他們，但對行惡犯罪的人而言，那日子是可怕的，而今耶和華的日子就要來到，神的公義與公平，必在審判當中彰顯出來，以色列人的惡行，必在神審判的天平中，顯出他的虧欠。

第六章　被擄

先知警告以色列家信息的最後一段，在當中我們只看到刑罰的宣告，再也沒有勸告、應許的話，這正是日後以色列遭遇的寫照。

先知指責以色列領袖生活的腐敗，他們粉飾太平，設法不想降禍的日子，只圖眼前的安逸，唱歌奏樂，肆意狂歡，認為災禍永不來臨。

先知首先以三個城市作為他們遭遇的對照，「甲尼、哈馬、迦特」均為當時重要的城市，無論地域、人民，均比以色列優勝，但它們同樣在傾覆邊緣，(這些國在B.C.738年被亞述國所侵)，而以色列仍未警覺危機，反在罪中享樂，然神的日子來到，全城都將被交付在敵人手中，經戰爭的活動，再受戰後瘟疫的流行，不死在戰火之下的，必喪生於瘟疫之中，因為毁滅是徹底的，無人逃脫或倖免。

他們的榮華原是神賜的，卻成為他們狂妄的原因，他們在神的恩典中徹底墮落，甚至連餘民都不會存留。

以色列敗亡主因，乃歪曲公義與公平，律法不受尊重，公義無法申張，他們自負狂傲，列國之首，人最著名(六1)，但以往的榮華與得勝，並不保證永久的和平，因為得勝只在乎耶和華(箴廿一31)，現在萬軍之耶和華使一國(亞述)攻擊以色列，他們的敗亡己是全然的！

第七章　神心意的彰顯

神讓阿摩司看見三個異象，除看見神的忍耐之外，也體會先知愛百姓的心，這裡並未提及異像的時間與地點，前二個災禍，分別為蝗災及火災，先知向神祈求施恩時，神雖免除那災，卻沒有赦免他們的罪，所以在第三樣災害中，先知不敢再求，因為神已伸出公義審判的手。「我必不再寬恕他們「，可見審判的事已經定規，無法更改。

在異像之後，一名拜偶像的祭司亞瑪謝，向先知施以威脅與壓力，禁止他傳講神的信息，然而阿摩司順服神的選召與命令，不畏權勢，不懼生命之危險，為神的道顯出不屈的精神與心志。

第八章　夏果的異像

先知所講的第四個比喻，與第三個「準繩」的比喻信息相同，神已度量以色列人的罪，不再赦免，「夏天的果子」因熱加速其腐朽，不能久藏，顯示神的懲治迫在眉睫，審判不是地區性的，而是普世性的，整個宇宙都失去常態，嚴重的飢荒來臨，不只是物質飢餓，更是心靈的飢餓與乾渴，在無望中，他們不向耶和華悔改，反轉向異教的神明，不僅膜拜，甚至指著起誓，更惹神的怒氣，他們都必仆倒，永不再起來，他們往來奔跑，從這海到那海，從北邊到東邊，終歸枉然，因為尋求神的時機已過(八12)。當趁耶和華可尋找的時候尋找祂，相近的時候求告他(賽五十五6)。

第九章　末後復興的應許

「降禍不降福」(九4)，總結了第五個異像的意義，第一、二個異像說明神還期盼以色列人悔改，以致可免除災殃，但神逐漸失望，第三異像表明神不再寛恕他們，第四異像更定規以色列的結局。最後的異像中，聖所拆毁，全國人民都將滅亡，不再有任何希望，神用五個「雖然」…引出神立意施行的刑罰，無人可以逃脫，四十年後，這預言應驗，背道的以色列國傾覆，於主前721年亡於亞述國。

本書的結論，表示以色列敗亡並未了結(九8～15)，在幽暗之後來到光明日子的異像，不斷出現在各先知的預言中，他們即使被擄，希望並未消失，神還有新的信息，給予新的應許，救恩的末世預言必將實現。

阿摩司書的結論，不只針對當代以色列的歷史，更為預言以後救贖的實況，照神的公義，犯罪的國家祂必除滅，但依神的應許，必有剩餘之民，歸回聖地重建大衛倒塌的帳幕(九11～15)。這預言雖指向當時南、北朝而言，更預言末世重建屬靈的以色列國──真耶穌教會。神要建立祂的子民，不只是以色列，更是信服基督的外邦人。

先知預言，宣告到此結束，我們看見人的貪婪、人的頑劣，也體會到神的忍耐、神的寛容及最後祂公義的審判，誠為今日信徒屬靈生命的鑑戒。