前言(背景經文：約十22～39)

在主耶穌受難的那逾越節前的四個月，正是「修殿節」的日子，除了正值冬天寒冷的日子外，不信與拒絕的冷風，也已開始在猶太人的宗教領袖當中強烈地刮起。厭煩耶穌的猶太人，企圖向耶穌發出挑戰，「你叫我們猶疑不定到幾時呢，你若是基督就明明的告訴我們」。他們正在尋找進一步的証據來控告耶穌。

耶穌只好再一次以祂的工作(神蹟)和祂的言語兩方面，來見證自己就是「彌賽亞」和「神的兒子」，但他們仍然拒絕了這些見證，因為他們不是主的羊，不能聽主的聲音。甚且他們拿起了石頭要來打祂，告祂說：「是為你說僭妄的話，又為你是個人，反將自己當作神」。耶穌的自我宣稱「我與父原為一」，目的是要呼籲猶太人，重新修訂對神的認識，神既是如此一位擁有內在豐盛的神，祂自然可以在他們當中，以人的方式出現，作為「神的兒子」，且不減祂尊貴的神性。那位曾在西乃山向人顯現的神，現在也以「父的子」的身分，再次的向人顯現。

面對猶太人的指控，耶穌引用舊約詩篇八十二篇第6節的話「我曾說：『你們是神』」作為回應。意思是說，那些承受神道的人，尚且稱為神，父所分別為聖，又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向祂說，你說僭妄的話麼！主再次訴諸祂大有權能的行為，證明父在祂裏面，祂也在父裏面，然而，猶太眾人又要拿祂，但主卻逃出他們的手走了。

瞭解了主題的出處，我們就直接來分享這句話對我們的意義與教導：

一.  認識我們神聖的身分 ¾ 是承受神道的人

1.       當具有審判官行公義的特質

詩篇八十二篇中說，神要站在有權力者的會中，在諸神中行審判。就字面，「有權力者」與「諸神」是指「審判官」(參：出廿一6)，審判官是神所委派當百姓的「神」，為貧寒人和孤兒伸冤，為困苦和窮乏人施行公義，救他們脫離惡人的手。若非如此，神要在他們當中施行審判，他們要死，與世人一樣，如同王子仆倒。但屬靈的真義，則是指著當時詩篇的讀者，那些領受神話語的以色列人，更是指著我們今日這些領受神恩屬神的人，也應如公義的審判官一樣，行出神美善的旨意。

是故，當後來以色列全社群失落了真實信仰的本質，落入了虛假的崇拜儀式中，且以為只要聖殿在他們當中，就有神的保護，就是「生活安全」的最佳保障。神就差遣先知嚴正的警告他們，要實在的改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦，不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己。然而，他們還是不聽，硬是將神的殿看為賊窩，以致，神將他們交在巴比倫人的手裏，猶大滅國，百姓被擄，聖殿與聖城被火焚燒，城的牆也被拆毀，聖器都被擄掠了(耶七4～11；王下廿五8～21)。

是的，神已清楚的指示我們何為善，及祂向我們所要的是甚麼！就是要我們行公義、好憐憫、存謙卑的心，與神同行(彌六8)。公義是光明所結的果子，是屬神的人必須追求的，它也要成為我們與屬靈氣惡魔爭戰的護心鏡(弗五9，六14；提前六11；提後二22)。

從對聖經的理解，我們也著實瞭解神的教會有屬靈審判的權柄(太十六18～19)，神已將祂的國賜給我們，使我們在神的國裏，坐在席上吃喝，且坐在寶座上，審判「以色列十二個支派」(路廿二30)，我們也要審判世界和天使(林前六1～3)。但當我們施行「審判」的時候，都當基於愛心來行出公義的作為(太十八15～28；帖前五14；帖後三14)，切勿以批評論斷來隨意審判人、定人的罪(雅四11～12)。

2.       是神的兒子有尊貴的身分

神揀選的恩典真是奇妙，祂先是揀選了以色列民歸祂，作祭司的國度，為聖潔的國民，並且稱之為至高者的兒子(出十九5～6；詩八十二6)。而今，藉著耶穌基督寶血的救贖，這個屬靈的國度，已擴展並真實的成就在蒙召的真教會團契中(彼前二9；啟一5～6，五9～10)。因信基督，我們成了屬靈真正亞伯拉罕的子孫，應許的兒女，都是神的兒子，也蒙祂賞賜屬靈的權柄(羅九6～8；加三26～29；約一12)。祂更賜下聖靈住在我們心裏，與我們的心同證我們是神的兒女，得以真正認識父，由心呼叫「阿爸父」(羅八15～17；加四5～7)。

我們的身分是何等的尊貴，既是如此，我們自當有神兒子的形像，即神的形像，有真理的仁義和聖潔(弗四24)。同時，我們也該成為一位使人和睦的人，在人和人之間成為愛的使者，更在神和人之間成為福音的使者(太五9；林後五18)。

二.  效法耶穌美善的作為

面對猶太人無情的控訴與挑倖，主仍然處之泰然，得勝有餘。因為藉著祂所言、所行，祂鏗鏘有力的證明自己就是「神的兒子」。之後，祂更以「從死裏復活」的大能，顯明真是「神的兒子」(羅一4)。從主耶穌自證是「神的兒子」有力答辯的話，也可以讓我們這些同為神兒子的人，體會到我們應該有何作為才配得過神(約十36～38)。

1.       當有分別為聖的生活

「歸耶和華為聖」是舊約最重要的概念，也是律法規範的精神所在。因為神是聖潔的神，歸給神的物，都必須是聖潔的，各種敬拜、獻祭的禮儀也必須符合聖潔的體統，才能達到神的面前蒙神悅納。以色列民既是神從萬民中選出歸祂，自然神就花了一番工夫，在進迦南得應許之地前，以西乃聖約及曠野熬練來琢磨鍛鍊他們，使成為一屬靈神的軍隊。雖進入新約直至今日，神對現代選民的神聖旨意和屬靈要求，也未曾減損，且因著聖經的普及、聖靈工作的明顯，更加深神對我們的期許。

面對罪惡充斥、邪靈當道的世代，神雖任憑世人放縱可羞恥的情慾，任憑他們存邪僻的心，行那些不合理的事(羅一26～32)，但神最終必照各人的(信仰)行為報應各人(羅二6～11)。在主向父的禱告中，主不叫我們離開世界，但要我們不屬世界，祂求神保守我們能脫離那惡者，並求神用真理使我們成聖(約十七15～19)。我們既已受洗歸入基督，就是披戴基督了，有成聖的身分，就不可仍然死在過犯罪惡之中，隨從今世的風俗、順服邪靈的迷惑、放縱肉體的私慾(加三27；弗二1～3)。我們當過分別為聖的生活，因為我們是永生神的殿，豈能在神的殿中存有偶像、敬拜偶像！信與不信原不相配，不要同負一軛，要從「他們」中間出來，與他們分別，不沾不潔淨的物，如此方能被神所接納，真正作神無瑕疵的兒女(林後六14～18)。

要能過分別為聖的生活，就必須靠著聖靈與情慾的事爭戰不停，確實治死地上的肢體，棄絕一切的惡事穢言，脫去舊人和舊人的行為，穿上新人，在屬靈的知識上不斷更新，正如同主的形像一樣(加五16～25；西三5～10)。

2.       願意奉差成就神的工

主是奉差遣來到世間的，為要成就父神美善的旨意。祂所說的教訓是父的教訓，祂行事的準則都是以父事為念，祂更懂得順服神的時候(約七6、16，十37；路二49)。我們要效法耶穌，父怎樣吩咐，祂就怎樣行，並且有從容赴義的決心，奔向那十字架犧牲的道路，為世人承擔苦杯(罪的刑罰)(約十四30～31)。

作為神兒女的我們，是否能覺察神對我們的使命與託付？豈聽到主的召喚：「要收的莊稼多，作工的人少，所以你們當求莊稼的主，打發工人出去收祂的莊稼」(太九37)；「舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了」(約四35)。但願能如以賽亞立即回應神的呼召，「我在這裏，請差遣我」(賽六8)；也願如保羅蒙召的感動，「主阿！我當作甚麼」(徒廿二10)；更願如以利沙先知，「願感動你的靈加倍(兩份)感動我」，以無比的勇氣繼承老師以利亞先知的職志，並且願意承擔更多的責任(王下二9)。讓我們也學著主說：「我的食物，就是遵行差我來者的旨意，作成祂的工」(約四34)。阿們！

3.       以行為證明所信的道

當眾人以嚴苛的標準評量著耶穌、污衊耶穌時，最有力抵擋的兵器就是，從父的權能所行出許多的善事，來證明「父在我裏面，我也在父裏面」。使眾人無言以對，只好恨得訴諸暴力。是的，勝過欲加之罪無理指控最好的方法，就是讓事實真相自己說話。正如聖經的勉勵，我們若是熱心行善，有誰害我們呢？就是為義受苦，也是有福的，不要怕人的威嚇，也不要驚慌。存著無虧的良心，在基督裏有好品行，叫我們在何事上被毀謗，就在何事上，叫那誣賴我們的人自覺羞愧。更讓那些毀謗我們作惡的人，因著我們的好行為，便在鑑察的日子歸榮耀給神(彼前三13～14、16，二12)。

信心沒有行為就是死的，這信心也不能救他。亞伯拉罕和喇合都是因為「信心的行為」而被神稱義，甚至亞伯拉罕得被稱為「神的朋友」(雅二14～26)。我們的得救是本乎恩因著信，不是出於自己和行為，但也別忘了我們原是神的工作，在基督裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的，行善只是我們的本分而已(弗二8～10)。所以，因信稱義的人，必須用行善的行為與信心同行，並且留心作正經事業，這都是美事又與人有益，也為自己預備所需用的，多結善果(多三8、14)。

從聽道、信道以致於行道，才是完成全備的律法，也必定在所行的事上蒙福(雅一22～25)。今天，我們若能遵行神的道，謹守神的命令，我們就勝過撒但的控訴，可以管理、看守神的家與院宇，神也要使我們如天使自由地在神的面前出入，且禱告能毫無阻礙的上達天聽(亞三1～7)。

結語

基督教中「我們是神」這樣的觀念，決不是如佛家所說，「人人可以成佛」的思想，企圖靠著自己的行為和修行，使自己成為「神」。也不是新紀元運動中所一再強調的，一切存乎諸己，若能將自我內在的潛能發揮出來，「自己就是神」，無須他求、外求。而是，學像神，反射神，有神真理的仁義和聖潔的形像，活出基督生命的樣式。如聖經所記，當我們的心歸向主時，主的靈就臨在，使我們得以自由，我們也就能敞著臉看見主的榮光，好像從鏡子返照，就變成主的形狀，榮上加榮(林後三16～18)。

我們雖身處世上，但萬不可專以地上的事為念，將自己的羞辱當作榮耀，以自己的肚腹為神(腓三19)，或是只追求人的榮耀，企圖成為人人崇拜的「偶像」(約五43～44；帖前二6)。果真如此，豈不成為名符其實的「假神」。