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李默
近兩年來的台灣社會，風氣敗壞與道德淪喪之快速，讓人不敢相信，也措手不及得無以應對。每天新聞媒體或報紙所刊載和報導的重大新聞，條條驚天動地，件件駭人聽聞，而其中大多數案件為青少年所犯。
我們想像不到區區十來歲的少年人，竟會用那麼狠毒殘暴的手段，去戕害和自己年齡相仿的朋友。究其因，大都無法真確說明，有的更說是無聊、好玩；而且一臉迷惘，沒有悔意。
這些層出不窮的事件，經由媒體快速地搶先報導，和毫無篩選保留的大肆渲染之下，一一呈現給好奇的觀眾。事後丟給我們的結論竟是：「我們的社會病了。」、「青少年問題究竟出在那裡？」、「我們的教育怎麼了？」，事態之嚴重，已影響了我們出門和居家的安全，使日常生活中感受到極大的威脅。
早知道社會經濟的繁榮，生活的富足，卻換來了今日如此的景況；相信有許多人情願回到過去的純樸無華與勞力流汗。因著生活水平的提昇，卻帶來了倫理道德的淪喪與流失；高學識教育卻教導不出高尚的品格和良心，清大的情殺事件就是最實際的例子。
我們也知道很多社會價值觀被扭曲了，從台灣有「大家樂」開始，社會起了變化，甚至到了萬劫不復的地步；人人想一夜致富，最好一勞永逸，所以引進很多生財之道。大家一窩蜂栽進賺錢的世界，忙著為賺錢學本事、找策略，弄得人不像人（沒有良善）、家不像家（沒有和樂）。
而年輕人更從中學盡了好逸惡勞的懶本事，正經事不會（也不想學、不想會），心眼底盡是些壞勾當，所以人妖、牛郎這類逆性的行業才會如雨後春筍般到處林立，防不勝防。而這些罪惡的根源，又來自於普遍性的傳媒，因為他們會說：「我們從電視（報章雜誌）上學來的。」而事實也是如此。
自從家庭有了錄影機、家家戶戶普遍設有第四台，社會就陷入影視的掌握與轄制之中。而節目內容，不是刀就是槍，不是情就是色，養得人們胃口愈來愈大；為了滿足社會大眾的口味，就又非用高科技電腦合成效果來達成。
因此大血腥、大爆破的影片把我們的子弟帶進了暴力集團，個個現學現賣地製造社會問題。另外，一些情竇初開的少男少女，藉由視覺與聽覺刺激，在懵懂年紀裡，就衝動去做些滿足感官的縱慾娛樂，造成個人、家庭及社會無法修補的悔恨與傷害。誰又該為這一切負責呢？
目前社會環境給了我們太多負面影響。長期以來，父母對子女的供應，僅是滿足於孩子衣食育樂要求，而無視於其人格培育。幾乎沒有盡到教養的責任和義務，即所謂「子不教，父之過」。再加上學校教育太偏重學生的成績和升學率，所栽培出來的，到了社會就不再是他們的責任了；或自戕或犯罪任由他去，此乃另類的師之責也－－教不「好」，師之惰。
走筆至此，反過來看教會，就信仰而言，在經過種種宗教事件的考驗（前有宋七力的本尊與分身，後有陳恆明的飛碟如是說），它能明顯地讓我們區分出真偽和對錯，所以非但不會影響我們，且讓我們看出它的荒謬可笑。
然而就生活而言，在環境無形的變化之下，不知不覺間也在改變、影響我們。它使我們沒有時間聚會，無心查考聖經，甚至讓我們的禱告無法專心而流於形式與慣性，讓聖靈少了充滿和功效。使得沒有電視報紙的日子不好過，沒有隨身聽或CD音響的時間很孤單，沒有流行的服飾和配件很不稱頭；就這樣，我們的生活走樣俗化卻不自知。
感謝主！逢此時際，我們及時推廣「全人教育」；它適時地加強了信徒個人及家庭的培養與造就，使家庭中的成員有靈性自我成長的理念和實際。
最基本的「讀經計畫」若能落實於個人，讓我們在道理的成長下，先對社會的「百變」有免疫和應對能力，進而能對社會有所助益。藉著教會群體的禱告，求主醫治這塊貧瘠之地（代下七13-15），也求神動祂的善工，為我們開福音的門（西四2-3）。好藉福音訊息的普傳，使被揀選的人數加增，進而讓神的真理去改造社會、淨化人心，更願我們為此齊心努力，共勉之！
(原[宗教教育]157期，1999年3月號)
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