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E.T.
「行神所喜悅的事」從「原則」的角度，說明基督徒了解神旨意的智慧；「彰顯神的作為」則從「事件」的角度，探討基督徒彰顯神的作為應具備的勇氣。本文將從「團體」的角度，闡釋聖經中合乎神旨意的決策模式。
聖經中存在許多種不同的決策模式。按參與決策的人數多寡，可分為個人決策模式與團體決策模式。在舊約記載的領導人大部分都採取個人決策模式；而在新約記載的領導人則大部分採用團體決策模式。既然聖經中同時允許兩種決策模式，表示在教會的事務，不論採取「個人決策模式」或「團體決策模式」，都符合聖經的原則。
本文討論的重點，包括如何觀察教會決策的成效？如何運用個人決策模式？如何運用團體決策模式？如何選擇決策模式及參與團體決策之人員等會議管理的觀念。最後以摩西為例，說明領導者的決策責任。
觀察教會的決策成效
教會盛衰與成敗的關鍵，在於神的同在與人的合作。教會領導人必須透過正確的決策過程與卓越的執行成效，證明神的同在，並引導信徒為教會的目標分工合作。正確決策使教會不偏離神的旨意，有效率執行決策，使教會實現神託付的使命。所以正確地決策並將決策有效率地落實，才能使教會持續生存與發展。教會必須培訓優秀的領導人，而判斷領導人是否優秀的方法，是觀察其決策的正確性與執行決策的效率性。
聖經中有許多培養領導人決策能力與執行效率的教訓。有關培養教會領導人的教訓，本專欄已在「求主打發工人出去收莊稼──談教會人力資源之牧養與任用」一文詳細說明過。隨著領導層次的提升，領導人的決策能力就越加重要。在此將進一步探討教會如何培養領導人的決策能力。
決策能力良好的領導人所堅持的原則，常和一般人不同。首先，當教會出現問題的時候，他（她）會採取長期對教會有幫助的方案，而不是採取容易執行的方案；第二，當有人對解決教會問題的意見不一致的時候，他（她）會採取眾人以為美的方案，而不是採取對自己有利的方案；第三，當別人對領導人的工作不了解的時候，他（她）會採取對教會有實質幫助的方案，而不是採取表面或敷衍了事的方案。
教會若想培養信徒好的決策能力，必須先建立一貫性的目標與政策，而且持續並全面地讓教會所有信徒從日常工作中累積決策經驗，進而隨時學習決策的觀念與知識。
教會必須先建立一貫性的目標與政策的原因有二：首先，好的決策能力是設法突破困難，而不是逃避問題。所以教會必須建立一貫性的目標與政策，才能讓目前與未來的領導人了解對教會長期有幫助的方案，進而設法突破困難並解決問題。例如以色列人進入迦南的政策，從神交代亞伯拉罕之後、延續至以撒、雅各、約瑟、摩西、直到約書亞等領導人，一脈相傳，歷數百年而不變。
其次，好的制度是設法培養領導人的決策能力，而不是配合決策能力的領導人改變制度。教會必須建立一貫性的目標與政策，並持續培養領導人的決策能力，教會才不會發生領導人斷層的危機，而且教會的使命才可能延續。
教會建立一貫性的目標與政策之後，必須持續並全面地讓教會所有信徒從日常工作中累積決策經驗。因為讓教會所有信徒持續性與全面性從日常工作中累積經驗，才能讓全體會眾建立共同的溝通基礎，協助在會議過程中獲得一致性之結論。例如使徒時代是經過公開討論，才決定外邦信徒是否受割禮的問題，結果彼得、雅各、保羅等重要的領導人都發言支持外邦信徒不必受割禮的決議。唯有全面性教育信徒，才能夠讓教會的決策形成共識，進而有效率地落實教會的政策。
當教會的工作成效不佳時，教會領導人應該檢討是決策不當，或是執行不良。本文只談解決教會領導人決策不當的問題。
個人決策的模式
「個人決策模式」指教會決策是由領導人擬定目標與方案的過程。本文以摩西及大衛為例，說明運用個人決策模式的基本原則。
一、求神指示正確的決策方案
在教會服事的人常會遇到一些困擾的事件。例如會眾的不實怨言、會眾的無理爭鬧、領袖間出現權力鬥爭或出現自己不明白的事。教會的領導者面對這些困擾的時候，必須求神指示正確的決策方案，才能順利解決問題。
（一）面對會眾的不實怨言
對現狀不滿是造成會眾發怨言的主因。有時候會眾對現狀不滿，不一定是根據事實，而是出於自己的感覺。所以教會的領導者若發現會眾發怨言時，單純對發怨言的人解釋真相，並不一定能解決問題。例如《出埃及記》第十六章記載以色列全會眾到了汛的曠野，向摩西、亞倫發怨言：「巴不得我們早死在埃及地，耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死啊！」
事實並不是如此。首先，以色列民在埃及地並不是坐在肉鍋旁邊，吃得飽足，而是被埃及人嚴嚴要求作苦工，生活困苦（出埃及記一13-14）。其次，領以色列民出來的是神，而不是摩西與亞倫。第三，神領以色列民出來的目的，不是要叫全會眾都餓死，而是要將以色列民從埃及的困苦中領出來，到流奶與蜜之地（出埃及記三17）。
因為表面上神的百姓是向摩西與亞倫發怨言，實質上是向神發怨言，所以百姓的怨言神會聽見，而且會處理。摩西面對以色列民的不實怨言，是求神的指示，然後將決策指示百姓。
（二）面對會眾的無理爭鬧
《出埃及記》第十七章進一步記載，摩西面對會眾無理爭鬧的方法。以色列全會眾在利非訂安營的時候，百姓沒有水喝，就向摩西發怨言，並與摩西爭鬧。
摩西就呼求耶和華說：「我向這百姓怎樣行呢？他們幾乎要拿石頭打死我。」耶和華對摩西說：「你手裏拿著你先前擊打河水的杖，帶領以色列的幾個長老，從百姓面前走過去。我必在何烈的磐石那裏，站在你面前。你要擊打磐石，從磐石裏必有水流出來，使百姓可以喝。」摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。
當神的百姓試探神，又與神的領導人爭鬧的時候，神的領導人應該效法摩西，向神請示解決方法，然後將神的指示行在眾人面前。
（三）面對領袖間的權力鬥爭
《民數記》第十六章記載，利未人可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，並以色列會中有名望選入會中的二百五十個首領，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫擅自專權，自高超過耶和華的會眾。
從聖經的記載，我們知道這些首領的指控都不合乎事實，不過是權力鬥爭的藉口而已。
摩西面對領袖間權力鬥爭的第一個動作，是要求每個人（自己與反對自己的人）反省自己是否聖潔。摩西聽見這話就俯伏在地，對可拉和他一黨的人說：「到了早晨，耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就叫誰親近祂；祂所揀選的是誰，必叫誰親近祂。可拉啊，你們要這樣行，你和你的一黨要拿香爐來。明日在耶和華面前，把火盛在爐中，把香放在其上。耶和華揀選誰，誰就為聖潔。你們這利未的子孫擅自專權了！」
摩西面對領袖間權力鬥爭的第二個動作，就是給權力鬥爭的人悔改的機會。摩西便打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭來，希望藉由溝通化解這些領袖的誤解。
第三，當權力鬥爭的人不願悔改的時候，就求神施行公義的審判。摩西聽他們說：「我們不上去！你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事？你還要自立為王轄管我們麼？並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為業。難道你要剜這些人的眼睛麼？我們不上去！」摩西就甚發怒，對耶和華說：「求你（神）不要享受他們的供物。我並沒有奪過他們一匹驢，也沒有害過他們一個人。」並對可拉說：「明天你和你一黨的人，並亞倫，都要站在耶和華面前。各人要拿一個香爐，共二百五十個，把香放在上面，到耶和華面前，你和亞倫也各拿自己的香爐。」於是他們各人拿一個香爐，盛上火，加上香，同摩西、亞倫站在會幕門前。耶和華曉諭摩西、亞倫說：「你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。」
最後要強調的是，領導者應該是非分明，要善待沒有犯錯的下一代。所以聖經特別記載：「地便開口吞了他們，和可拉、可拉的黨類一同死亡。那時火燒滅了二百五十個人，他們就作了警戒。然而可拉的眾子沒有死亡。」（民數記二十六10-11；歷代志上六22），並且繼續服事神（詩篇八十四，八十五）。
（四）面對自己不明白的事
大衛每次遇到自己不明白的事之時，都向 神請示決策的方式。當神的指示與眾人的意見不同時，大衛便再次確認神的指示，然後依神的指示行事。例如《撒母耳記上》第二十三章記載，當大衛得知非利士人攻擊基伊拉，搶奪禾場的時候，大衛就求問耶和華說：「我去攻打那些非利士人，可以不可以？」
耶和華對大衛說：「你可以去攻打非利士人，拯救基伊拉。」
但是跟隨大衛的人卻有不同的意見：「我們在猶大地這裏尚且懼怕，何況往基伊拉去攻打非利士人的軍旅呢？」
大衛又求問耶和華，再次確認神的指示。耶和華回答說：「你起身下基伊拉去，我必將非利士人交在你手裏。」大衛和跟隨他的人就往基伊拉去，與非利士人打仗，大大殺敗他們，又奪獲他們的牲畜，並救了基伊拉的居民。
可見當領導者面對自己不明白的事之時，是神給領導者再次親近神的機會；當領導者發現自己的意見與眾人不一致的時候，是神給領導者再次教導神旨意的機會。
（下期待續）
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