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E.T.
平息眾人分歧的意見
我們的觀念與行為，除了受到傳統的影響，與自己經驗的限制之外，也受到眾人意見的左右。眾人的意見，往往是限制一般人了解神旨意的第三個障礙。眾人的意見不一定符合神的旨意。當眾人的意見一致時，將對決策者造成不得不順從的壓力；當眾人的意見不一致的時候，將使決策者產生無所適從的疑惑。當我們體驗到神的旨意時，如果因為和眾人的意見不一致，而不敢堅持真理；或因為發現眾人的意見不一致，而不敢見證真相，就無法彰顯神的作為。平息眾人分歧
的意見，比抵擋眾人一致的意見容易。先學習平息眾人分歧意見的方法，才能進一步學習抵擋眾人一致的意見。
當他的鄰舍和那素常見他討飯的人看到這件事的時候，就說：「這不是那從前坐著討飯的人嗎？」結果有人說：「是他」；又有人說：「不是，卻是像他。」（約翰福音九8-9）。當我們體驗神的旨意並彰顯神的作為之後，別人會發現我們的行為舉止與過去有很大的改變。例如從前不明白的事，現在可以明白；從前沒有能力做的事，現在有能力做；從前不敢做的事，現在有勇氣做。即使從前對我們很熟悉的人也難以置信。就像這位瞎子從前看不見，現在能看見，導致他
的鄰舍和那素常見他討飯的人都不敢相信，甚至產生分歧的意見。
如何提供事實才能讓眾人相信？如何平息眾人分歧的意見？首先，必須有當事人提供事實的見證，就像這位生來就瞎眼的人自己說：「是我！」當事人的見證勝過眾人分歧的推測，自己的經歷勝過別人的意見。若這位生來就瞎眼的人因為眾人意見不一致，而不敢見證自己經歷的真相，日後就無法彰顯神的作為。
其次，提供事實的當事人不能被眾人認為其得到好處。事實雖然是平息眾人分歧意見的法寶，但事實不一定能平息眾人分歧意見。能平息眾人分歧意見的事實，必須是讓眾人相信的事實，就像這位生來就瞎眼的人自己說：「是我！」的時候，等於承認自己不好的過去。承認自己不好的過去是一件痛苦的事，一般人認為生來就瞎眼的人，不是自己犯罪就是父母犯罪。當這位生來就瞎眼的人承認自己的過去，等於要持續忍受別人對自己或父母過去可能犯罪之議論。所以這位生來就瞎眼的人承認自己的過去，眾人不會認為他得到好處。
第三，當事人要能提供被眾人信服的事實證據。眾人信服的事實證據往往是事件發生的過程，所以眾人就問這位生來就瞎眼的人說：「你的眼睛是怎麼開的呢？」這位生來就瞎眼的人知道事件發生的過程，就清楚地回答說：「有一個人，名叫耶穌，他和泥抹我的眼睛，對我說：『你往西羅亞池子去洗。』我去一洗，就看見了。」（約翰福音九10-11）
我們在見證自己經歷的真相過程中，有一個原則要特別注意：當我們的人生發生改變過程中，我們經歷的真相是自己所不知道的時候，要承認自己的無知，就像眾人問這位生來就瞎眼的人說：「那個人（耶穌）在那裏？」他說：「我不知道。」（約翰福音九12）。承認自己的「無知」，不但可以激發我們繼續努力探究未知的真理，也可以避免日後因自己說謊所產生的問題。
在此要提出一些經驗與同靈們共勉。在信仰的追求過程中，每個人都會發生一些使自己改變的事。當我們自己有所改變之後，常常導致別人不敢確定還認識我們，就像我們不敢確定還認識已經改變的別人一樣。任何變化的背後，往往蘊藏神的旨意與真理。若能養成習慣，平時就深入觀察自己所熟悉的人、事、物之變化，常常可以體會牛頓因為仔細觀察並思想蘋果掉下來的道理，而發現萬有引力之喜悅。只要你（妳）肯仔細觀察自己的太太（丈夫），你（妳）不但會發現
她（他）比過去更愛你（妳），而且在她（他）身上會發現更多你（妳）過去所不知道的優點。
另外，想要別人真正了解我們之前，我們必須先了解自己及自己的改變。因為自己最了解自己，別人都是先根據我們對自己的了解而來認識我們。如果這位生來就瞎眼的人不自己說：「是我！」誰能肯定認識他？
忍受短暫的不順利
不能單以結果是否順利，作為判斷事情是否出於神旨意的方法。當事情發展不順利時，將對決策者造成是否繼續堅持的壓力。事情發展不順利往往是限制一般人了解神旨意的第四個障礙。
我們要知道，人必須不斷地面對問題並解決問題。當一個人解決一個問題之後，不一定從此凡事順利，可能產生新的問題。就好像瞎眼的人獲得看見之後，不但生活沒有更平靜快樂，反而被眾人帶到法利賽人那裏（約翰福音九13），接受另一次更大的挑戰。
我們也知道，人的行為會彼此影響。當一個人解決自己的問題之後，可能造成別人產生新的問題。因為法利賽人認為安息日不能從事俗事，而耶穌和泥開他眼睛之日是安息日（約翰福音九14）。所以瞎眼的獲得看見，是解決瞎眼的問題，卻造成法利賽人必須捍衛對安息日之主張的新問題。當法利賽人在捍衛其對安息日之主張的過程中，又對這位生來就瞎眼的人產生新的問題──要真實表達自己的經歷？或順服法利賽人的期望？當法利賽人問他如何得看見時，這位生來就
瞎眼的人堅持真實表達自己的經歷，而不順服法利賽人的期望。他說：「他把泥抹在我的眼睛上，我去一洗，就看見了。」（約翰福音九15）
信仰必須經得起事實的考驗。要彰顯神的作為必須在人際互動的過程中，堅持自己的信仰並真實表達自己的經歷。就像這位生來就瞎眼的人所說的話，不管任何時候都與事實一致，不因不同的人或因對自己可能產生不利的影響，而改變說話內容。按聖經的教訓，承諾之後即使吃虧也不應改變。
大衛作詩，表達其信仰的經驗：
「耶和華啊，誰能寄居 的帳幕？誰能住在的聖山？就是行為正直、作事公義、心裏說實話的人。他不以舌頭讒謗人，不惡待朋友，也不隨夥毀謗鄰里。他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己吃虧也不更改。他不放債取利，不受賄賂以害無辜。行這些事的人必永不動搖。」（詩篇十五1-5）
當我們體驗到神的旨意時，不論利弊或得失，順利或挫折，都應該堅持自己的信仰，真實見證自己的經驗，才能彰顯神的作為來。所以保羅見證說：「我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。」（帖撒羅尼迦前書二3-4）
面對社會的現實與壓力
社會是現實的。每個人都想證明自己的主張是正確的，都會全力設法維護自己的權益是正當的。而在證明自己正確的主張過程中，往往容易起了分爭；在維護自己權益的過程中，往往設法推卸自己的責任，甚至不惜犧牲別人。
當這位生來就瞎眼的人見證怎麼得看見之後，法利賽人發現其見證與自己的主張不同；為證明自己的主張正確，法利賽人說：「這個人不是從神來的，因為他不守安息日。」但是法利賽人的主張並不一致，所以又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」於是他們就起了分爭（約翰福音九16）。
一般人發現自己的主張與事實不符時，往往不願謙虛地反省自己的主張，反而設法捏造對自己有利的證據。就像當法利賽人發現自己的主張無法服眾時，又對瞎子說：「他既然開了你的眼睛，你說他是怎樣的人呢？」這位生來就瞎眼的人回答說：「是個先知。」（約翰福音九17）
由於猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的，所以這位生來就瞎眼之人的回答，無法符合猶太人的認知。於是叫了他的父母來，問他們說：「這是你們的兒子嗎？你們說他生來是瞎眼的，如今怎麼能看見了呢？」（約翰福音九18-19）。他父母回答說：「他是我們的兒子，生來就瞎眼，這是我們知道的。至於他如今怎麼能看見，我們卻不知道；是誰開了他的眼睛，我們也不知道。他已經成了人，你們問他吧，他自己必能說。」（約翰福音九20-21）
他父母為什麼採取推卸責任的回答方式？聖經說，他父母說這話，是怕猶太人；因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂（開除會籍）。因此他父母說：「他已經成了人，你們問他吧。」（約翰福音九22-23）。一般人往往難以抗拒社會的現實與壓力。在維護自己權益的過程中，甚至不惜說謊。就像這位生來就瞎眼的人之父母，為了怕被趕出會堂，竟然讓自己的兒子獨自去面對社會的現實與壓力。
（下期待續）
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