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人生像一座大山，巍巍聳立，平靜安穩。
世人像螻蟻，密密麻麻，交織著整座大山。
造物者創造山，孕育了自然界的生氣，山雖不動，卻源源不斷地滋生並釋放該有的特質，規矩而本分地盡其職責。
在整座山的大環境中，人營造著小環境，小環境生息瞬變，逐漸改變著大環境。
大環境是一個國度，創造者看是好的，一切各從其類，遵循自然法則，萬物和平共存。小環境堆積了個人的情緒、私慾表現。
很多時候，人很聰明，但更多時候，人沒有智慧。
人的智慧，如所羅門王，求自於神，乃真智慧（王上三8-12）。他不求富貴、長壽，功名利祿便無法薰心；他不求滅人的性命，生活便和諧安寧。
而世人所謂的智慧，是來自於蛇的誘惑與夏娃的貪念，即不聽神的命令，私心妄想擁有與神相同的智慧，受利用、不經思考、魯莽、被蠱惑慫恿、心志不堅，且陷人（亞當）與其同罪，這乃蛇所引誘出的假象智慧，裡面包藏了撒旦的禍心，讓人引以為傲，自以為與神有同等的心念、技能、意識、計畫，從這開始，人脫離了神的規範，離開了法則，有世俗的聰明知識，而無真智慧，糊塗地作著令撒但歡愉的事──與之為伍。
人在神創造的藍圖中，是最後坐享其成的，可見神愛人勝過一切，在所有活物中，人有神的靈氣，神要人無憂無慮地在伊甸園中生活，但夏娃卻為蛇所惑，蕩漾了心志，動了口腹之慾；以蛇狡猾的心態，或許牠嫉妒人有神的形像，能管理空中、海裡、地上所有的活物（創一26），於是設計人離開神所給人得天獨厚的恩惠，引人沉淪墮落。
在物物相扣中，人怎能算為萬物之靈呢？人只是懂得包裝的高級動物罷了，有時人還是帶有低等行為的，易失喪原本的靈氣，摻雜了人的血氣。
在人生這座大山中，許多人汲汲營營地想登越高山，留下痕跡傲名於世。山是大地之源，人賴以為生，人踩著它的頸背登高一呼，卻又不恥相互敬重；山有生命，而且蘊藏了無限能量，人拼命挖掘它的能量，更厚顏無恥、大言不慚地誇耀今生的智慧。其實世間事是相對的，人對人、人對物，都要有感恩的心，一切都是神所造的，自古以來，天地之所以長存，皆因造物者的慈祥與愛，萬古以來平衡著生態。
所羅門王有神所賜的智慧，他了解並悟透人生的一切是虛與空，人生的勞碌捕風，有如夢幻泡影、掠水無痕，一切的聰明才智、英勇留芳、殷勤辛勞或江山美人，都要在最後的一瞥中歸於無聲無息。人生來之空空，去也鬆鬆，沒有一個人不是赤手空拳臨世，也沒有人滿得一把而離世，每個人都會完全結束人生的全部，生命只是一場風，來匆匆去匆匆，生空空死空空，無影也無蹤。
人生如競技場，誰技高一籌就獨領風騷，雖然歷代學家，諸如老子、孔子、孟子、荀子、莊子、管子、墨子、韓非子、孫子、公孫龍子，這合稱「十子」的各家學說中（道家、儒家、墨家、名家、法家、兵家），對人生的傳統文化思想佔有極重要的影響地位，各家思想學說及禮義廉恥、忠孝仁愛信義和平的四維八德中，都發揮了對人性的啟蒙與開導勸戒，融合這些思想學說，人生應該是一份完美圖，然而日光之下的事如何能超越得了日光之上呢？
在日光之下，蘇東坡曾說：人生識字憂患始。老子也說過：絕學無憂。當然，人生不學無術，不學則淪為愚拙之夫；不學則停頓、則空白；不學則永遠在日光之下虛虛浮浮。然則，老子與蘇東坡的感慨，是在看盡世人於追求學問與知識之後，所衍生出來的憂愁與煩惱。
人有了學識，慾望增添、需求無止、思想複雜、心思尖銳、衝力過猛、反芻力薄弱，很容易脫離了起初的單純。漸漸步入學而無知，學而無術的境界裡，人的中心思想偏離正道，便無所倚靠，所行所思缺乏日光之上的力量引導，致空乏其心，古人云：人勝我無害，我勝人非福，這豈非學而無知的禍害。
在整個大社會團體中，有學問而無知，不如無知而單純。後者至少能與天地之間、日月星辰、山水萬物和平相處；但前者仗著聰明一時，以有限的知識，耍盡無知的手段，破壞生態、人文、景象，違反自然、殘害生命、勾心鬥角、爾欺我虞、貪得無饜，欲在人生這座大山中，取之不盡用之不竭，這一切的天災人禍都是人類在自食其果，怨不得天也尤不得地。
智慧如所羅門王，感嘆人事虛無，日光之下的智慧有如蠟燭燃燒，越燒越短，惟獨學習看神的話，聽神的聲音，敬畏謹守祂的誡命。所羅門王對人生的警語，留下很大的思考空間，這空間乃神對世人所賜的包容（彼後三9）。生活在這世代的大山中，世人最喜愛的是長命富貴、名利地位。但基督徒要追求的是在日光之上耶和華殿的山，這山必堅立，超乎諸山，高舉過萬嶺，萬民都要流歸這山（賽二2）。
有兩座山，一在日光之下，用世間的聰明知識攀爬，或許榮華富貴不盡，聲色犬馬不絕，並享盡人間福樂無窮，讓世人不枉此生。
另一座，在日光之上，用屬靈的智慧，靠著主的安慰，穿上白衣，進那名字寫在羔羊生命冊上的城（啟二十一27），屬靈之人不虛此生。
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