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3.在行事上
雅各在行事上的成長可分為三個層次：服事忠心、興家立業與公義行事。
(1)服事忠心
從雅各對拉班所說的話，可以知道如何判斷一個人是否在工作崗位上忠心服事人。雅各對拉班說：「我怎樣服事你，你的牲畜在我手裏怎樣，是你知道的。我未來之先，你所有的很少，現今卻發大眾多，耶和華隨我的腳步賜福與你。」（創三十29-30）
首先，雅各讓主人知道自己的工作表現。他告訴拉班：「我怎樣服事你，你的牲畜在我手裏怎樣，是你知道的。」每個人的工作表現可分為兩部分：努力程度與實際績效。雅各向拉班表達「我怎樣服事你」，是說明自己的努力程度；而「你的牲畜在我手裏怎樣」，是說明自己的實際績效。
每個人應該反省自己的工作表現是否讓主人知道。若主人不知道你平時的工作表現，如何證明自己忠心服事主人？有些人只敢讓上司知道自己好的工作表現，不敢讓上司知道自己不好的工作表現，這不是忠心的人。
萬一我們把自己不好的工作表現讓上司知道了，不是會影響我們的前程嗎？哪有人那麼笨的呢？所以耶穌才要我們必須在最小的事及不多的事忠心，意思是要我們在每件事上都有好的工作表現。
其次，雅各可以具體指出自己的貢獻。他告訴拉班：「我未來之先，你所有的很少，現今卻發大眾多。」每個人也應該了解自己的貢獻，並且反省自己的貢獻是否促進組織整體的發展。如果說不出自己的具體貢獻，如何讓別人相信自己忠心服事？若你的貢獻小於組織因你而產生的損耗，則組織需要你做甚麼？有些人做事很努力，但是團體沒有因此得到幫助或成長，反而因此衰退，這也不是忠心的表現。
最後，雅各懂得將榮耀歸給神。他告訴拉班：「耶和華隨我的腳步賜福與你。」有些人做事很努力，團體也得到幫助和成長，但是這些人卻不懂得謙虛，將所有的功勞都歸給自己，忘記神的幫助與同仁的合作，這也不是忠心的表現。
忠心的人可以使主人蒙福，並使自己得到別人的尊重，進而增加自己的價值。若有人忠實報告自己的工作表現，其工作表現對組織有貢獻且能促進組織整體的發展，最後還態度謙虛將榮耀歸給神，他就是忠心的僕人，這是各種組織競相爭取的人才。若組織積極爭取這種人才，則組織會持續發展；反之，若組織排斥這種人才，則組織遲早走向衰退的地步。
(2)興家立業
雅各是忠心的人，因此當雅各向拉班提出離開的請求時，拉班就主動表達願意給雅各工價。當雅各聽到拉班願意給他工價時，他的回答非常靈巧：「如今，我甚麼時候才為自己興家立業呢？」雅各這樣的回答相當有啟發性，也非常值得專業經理人參考。雅各了解工價只是興家立業的手段，但是人生的目標是要為自己興家立業，而不是只想得到更多的「工價」。忠心服事的智慧人要有為自己興家立業作打算。
雅各知道興家立業是自己的事，必須自己經營，而不是靠別人給予，所以當拉班告訴雅各：「我當給你甚麼呢？」雅各回答拉班：「甚麼你也不必給我」。每個人應該反省自己興家立業的過程中是基於自己的條件？或是靠別人的給予？如果是靠別人的給予，永遠都不可能為自己興家立業。
現在的社會有些人很差勁，自己想興家立業，卻沒有知會老闆，甚至將老闆交給他的顧客及員工帶走，這等於將主人所託付的羊群搶走。聽說近來也有基督徒做這樣的事，著實不應該。若信徒曾有類似的行為，應確實悔改，因這種行為不只違反聖經的教訓，也違反台灣現行的法律。
雅各為了興家立業，就爭取自己應得的權益，所以雅各與拉班談條件，要求：「只有一件事，你若應承，我便仍舊牧放你的羊群。」在興家立業的過程中，為自己爭取應得的權益是可以的，而且也無法避免。雅各提出繼續為拉班放羊的條件，該方案有明確的衡量標準，而且有判斷對錯的依據，最重要的是雙方認為交易公平，讓相關的人能接受交易的條件，所以拉班說：「好阿！我情願照著你的話行。」
(3)公義行事
行事的最高準則是按公義行事，而按公義行事也有不同的層次。雅各的公義層次從依約行事、按理論事到按神意做事。
a.依約行事
當拉班接受雅各的提案之後，當日就把有紋或有斑的公山羊，有點或有斑或雜白紋的母山羊，並黑色的綿羊，都挑出來，交在他兒子們的手下，又使自己和雅各相離三天的路程。雅各也不是省油的燈，他在牧養拉班其餘的羊的過程中，就拿楊樹、杏樹、楓樹的嫩枝，將皮剝成白紋，使枝子露出白的來，將剝了皮的枝子，對著羊群，插在飲羊的水溝裏和水槽裏，羊來喝的時候，牝牡配合。羊對著枝子配合，就生下有紋的、有點的、有斑的來。
雅各把羊羔分出來，使拉班的羊與這有紋和黑色的羊相對，把自己的羊另放一處，不叫他和拉班的羊混雜。到羊群肥壯配合的時候，雅各就把枝子插在水溝裏，使羊對著枝子配合。只是到羊瘦弱配合的時候就不插枝子。這樣，瘦弱的就歸拉班，肥壯的就歸雅各。於是雅各極其發大，得了許多的羊群、僕婢、駱駝和驢。
從前讀到這段聖經記載時，常常責怪拉班不守誠信，並厭惡雅各狡猾。其實拉班只是在不違背事先約定的前提下，為自己謀求最大的利益；而雅各只是根據事先的約定，以智慧克服困難罷了。
依約行事也是行事公義的表現，只是現在有些基督徒不知道自己所說的話就是與神立約，連最基本的公義表現都沒有。
b.按理論事
其次是按理論事。當時拉班剪羊毛去了，拉結偷了他父親家中的神像。拉班追上雅各。拉班對雅各說：「你作的是甚麼事呢？你雖然想你父家，不得不去，為甚麼又偷了我的神像呢？」
雅各回答拉班說：「至於你的神像，你在誰那裏搜出來，就不容誰存活。當著我們的眾弟兄，你認一認，在我這裏有甚麼東西是你的，就拿去。」最後，拉班沒有搜出神像來。
雅各就發怒斥責拉班說：「我有甚麼過犯，有甚麼罪惡，你竟這樣火速的追我？你摸遍了我一切的家具，你搜出甚麼來呢？可以放在你我弟兄面前，叫他們在你我中間辨別辨別。
我在你家這二十年，你的母綿羊、母山羊沒有掉過胎。你群中的公羊，我沒有喫過；被野獸撕裂的，我沒有帶來給你，是我自己賠上。無論是白日，是黑夜，被偷去的，你都向我索要。我白日受盡乾熱，黑夜受盡寒霜，不得合眼睡著，我常是這樣。我這二十年在你家裏，為你的兩個女兒服事你十四年，為你的羊群服事你六年，你又十次改了我的工價。
若不是我父親以撒所敬畏的神，就是亞伯拉罕的神與我同在，你如今必定打發我空手而去。神看見我的苦情和我的勞碌，就在昨夜責備你。」（創三十一36-42）
按理論事的公義表現高於依約行事，但是堅持按理論事的人要小心，如果我們因無知（不知實情）而與人論理，事後會因無知的錯誤而付出代價。就如拉班指責雅各偷了神像。雅各回答拉班說：「你在誰那裏搜出來，就不容誰存活。」最後，拉班沒有搜出神像來。
雅各就發怒斥責拉班。拉班雖找不到證據，自知理虧，但是事實卻與雅各認知不同，最後雅各因自己無知所說的話而失去自己的愛妻拉結。筆者藉此順便呼籲那些未查明事實，單以邏輯推論就批評、責怪別人的人要小心。
c.按神意做事
行事公義的最高境界是按神的旨意做事。就如約翰所說：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」（約壹二17）
當雅各一行人從伯特利起行，離以法他還有一段路程，拉結臨產甚是艱難。正在艱難的時候，收生婆對他說：「不要怕，你又要得一個兒子了。」拉結將死的時候，就給他兒子起名叫便俄尼；雅各卻給他起名叫便雅憫（創三十五16-18）。
便俄尼的意思是「愁苦的兒子」，便雅憫的意思是「好運的兒子」。從人的角度，便雅憫剛出生就沒有母親，真是愁苦的兒子；從神的角度，母親犯錯當死，便雅憫無辜，所以還能存活彰顯神的公義，所以是好運的兒子。可見雅各已經從按理論事，提升到按神意做事。
從雅各決定移民埃及的決策過程，也可以看出其按神意做事的表現。當雅各的兒子從埃及回到迦南地，告訴雅各說：「約瑟還在，並且作埃及全地的宰相。」雅各心裏並不相信。當雅各聽到他們轉述約瑟所說的話，又看見約瑟打發來接他的車輛，才相信約瑟還活著的事，便說：「罷了！罷了！我的兒子約瑟還在，趁我未死以先，我要去見他一面。」
雅各要下埃及之前，先來到別是巴向神獻祭。夜間，神在異象中對以色列說：「我是神，就是你父親的神。你下埃及去不要害怕，因為我必使你在那裏成為大族。我要和你同下埃及去，也必定帶你上來；約瑟必給你送終。」雅各就從別是巴起行，全族的人都坐在法老為雅各送來的車上，又帶著迦南地所得的牲畜、貨財來到埃及（創四五25-四六7）。
大家都知道要讓老人搬家不是容易的事，更何況是一百三十歲的老人。尤其從神的應許中可以看出雅各內心害怕，他怕搬到埃及之後不得善終。雅各為了解神的旨意，就先到別是巴向神獻祭，求問神。當明瞭神的旨意後，他就照神的旨意將全族的人及財產都帶到埃及。
基督徒如何按神意做事？至少有三件事：首先，我們要分別是非（羅二18），不可為息事寧人而是非不分，是非不分的人如何建立「真」教會呢？第二，要行動聖潔，遠避淫行（帖前四3），不可因怕得罪惡人而同流合污，同流合污的人如何建立「善」良的教會呢？第三，要行善（彼前二15），不可因為環境困難而放棄對真理的堅持，無法堅持真理的人如何建立完「美」的教會呢？神的旨意是公義行事的最高指導原則。
換言之，基督徒必須依神的旨意與人約定，按神的旨意論理，而神的旨意必須兼顧是非（真）、善惡（善）與好壞（美）。
現在有個問題，如果因為疏忽而與人約定，事後發現該約定將導致自己吃虧，基督徒要不要遵守約定呢？聖經對此道理有明確的原則。如果因為疏忽而與人約定，事後發現自己吃虧，甚至不合神的心意，應該設法補救。經過補救之後，基於「信實」原則，應該遵守與人的約定，即使吃虧，仍不可片面毀約，或依靠自己的權勢不履行義務，否則會禍及子孫。
這個道理我們可以從《約書亞記》第九章看出來。當時基遍人藉由欺騙的方法與以色列人立約。我們發現基遍人不誠實在先，設詭計，假充使者，對他和以色列人說：「我們是從遠方來的，現在求你與我們立約。」約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著；會眾的首領也向他們起誓。
雖然事後發現被騙，而且「要容他們活著」的約定是沒有按神的旨意，即滅絕迦南地的國民（申三十一3）。到了《撒母耳記下》二十一章，記載掃羅竟為以色列人和猶大人發熱心，殺死基遍人；到了大衛年間，饑荒一連三年，最後大衛必須交出掃羅子孫七人給基遍殺死，饑荒才得解決。
所以大衛要我們行為正直、作事公義、心裏說誠實話。他眼中藐視匪類，卻尊重那敬畏耶和華的人。他發了誓，雖然自己喫虧也不更改（詩十五4）。
假若堅持公義卻受患難，怎麼辦？沒關係！「神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人；也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。」（帖後一6-8）
五、結論與討論
期望本文可以幫助大家更了解雅各，並且效法雅各學習忍耐，並且隨時把握成長的機會，至死不改對神的信心。藉由正確的信仰與不斷的學習，確定人生的價值觀，並養成符合信仰的行為。在信仰上可以由理性的信仰，得勝的信仰，再到單純的信仰。在為人上不要單顧自己的事，也要顧別人的事，並以基督耶穌的心為心。在行事上可以忠心服事、興家立業與公義行事。最後討論一些信徒常問的問題。
1.神對待雅各與以掃公平嗎？
許多信徒常常質問：「以掃無法得到長子的名分，或雅各可以得到長子的名分，關鍵不在以掃或雅各，而是在神的權柄與憐憫。」這些信徒所引用的經節是保羅說：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有作出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：『將來大的要服事小的。』正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。這樣，我們可說甚麼呢？難道神有甚麼不公平麼？斷乎沒有！因他對摩西說：我要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅九11-16）
既然神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主；那麼被神揀選的人可以為所欲為、不求長進麼？斷乎不可！被神揀選的人應該學習雅各不斷長進，使自己的行為表現勝過未被神揀選的人，讓神的揀選與憐憫不會被人批評為不公平。雅各書就是強調這個觀念，所以解釋人稱義是因著行為，不是單因著信：「虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的麼？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義麼？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為纔得成全。這就應驗經上所說：『亞伯拉罕信神，這就算為他的義。』他又得稱為神的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」（雅二20-24）
2.神的旨意與人的功過
從雅各騙取長子名分的過程，基督徒可以學到：不可以實現神的旨意掩飾自己的過失。也許信徒會問：「《創世記》二十五章23節記載，當以掃與雅各在利百加腹中彼此相爭的時候，神已經解釋：兩國在利百加腹內，兩族要從利百加身上出來。這族必強於那族，將來大的要服事小的。所以雅各與利百加聯合欺騙以撒，正好實現神的旨意。」
此種以實現神旨意將人為的錯誤合理化的論點非常危險，而這也是單顧自己的表現。神預定耶穌要為世人死，難道猶太出賣耶穌是大功一件？如果這種論點正確，為什麼耶穌說：「人子固然要照所豫定的去世，但賣人子的人有禍了！」（路二十二22）。其實神是自有永有的，沒有時間與空間的限制。神告訴利百加：「這族必強於那族，將來大的要服事小的。」是為利百加解釋未來會發生的事，並不是要利百加設法使大的服事小的。我們不當以神對未來的預先說明，合理化雅各與利百加聯合欺騙以撒的錯誤。
3.別人的關懷與自己的努力
每個人都必須承擔自己決策的後果。每一個人、公司或教會的發展都是相同的道理。目前的成功（失敗）是因為過去做對了正確（錯誤）的抉擇與努力；未來的成功（失敗）是基於目前做對了正確（錯誤）的抉擇與努力。另外，聖經界定人的過失與職責非常清楚。事先以掃因貪婪而出賣長子的名分（希十二16），事後也因貪婪而不認帳，並揚言要殺雅各。
雅各的過失是欺騙自己的父親。雅各用盡巧思並把握機會爭取長子的名分，緊抓神的應許與賜福；表面上似乎值得我們學習，但雅各因操之過急，並以欺騙的手段實現自己的目標，實質違背神的真實性，我們應引以為戒。聖經雖然沒有直接對雅各欺騙父親這件事，提出負面的評價；但是聖經透過記載雅各欺騙父親之後的遭遇，讓我們了解雅各因欺騙父親必須付出代價。後來雅各離鄉背井二十年，在外被改了十次的工價，在家被自己的兒子欺騙，無法再看到自己母親最後一面，都與他以欺騙的方法獲得長子的名分有關。
4.等候神的時機或及時努力
人要等候神的時機，更要以正當的方法達成目標。如果神的旨意是要讓雅各得長子的名分，即使雅各不欺騙父親，神仍會安排機會讓他獲得該得的長子名分。雅各卻操之過急，用欺騙的方法獲得他「應得」的長子名分，神雖然沒有阻擋，但雅各卻必須為自己的決策負責，為自己的錯誤付出代價。若有教會的領導人，口頭上說相信聖經，行為上卻違背聖經，也是一種欺騙，將來必會付出代價，請大家三思。
也許有信徒認為：「幸好雅各盡力用詭計與欺騙奪取長子的名分與福分（創二十七35-36），否則豈不讓糊塗的以撒祝福了不應得長子名分的以掃？」人也許會糊塗，但是神卻永遠不會糊塗。例如神明確指出流便無法得到長子的名分，及長子的名分應歸約瑟（代上五1），雖然雅各年紀老邁，眼睛昏花，但是在祝福瑪拿西和以法蓮的事上，卻不受約瑟及常理的影響。
人除了等候神的時機外，更要用正當的方法實現神的旨意。例如，神要撒母耳去伯利恆膏大衛作王。撒母耳說：「我怎能去呢？掃羅若聽見，必要殺我。」神卻教撒母耳用靈巧而且正當的方法實現神的旨意：「你可以帶一隻牛犢去，就說：『我來是要向耶和華獻祭。』」（撒上十六1-2）。
用正當的方法實現神的旨意，是基督徒應該盡的本份；以實現神的旨意為藉口，卻用欺騙的方法謀求自己的好處，實不是基督徒應有的行徑。雅各並不是沒有正當的方法可用。例如雅各可以透過利百加提醒以撒：祝福雅各吧！因為神應許：「將來大的要服事小的。」雅各也可以直接向以撒說明：祝福我吧！因為以掃已將長子名分賣給我了。如果利百加與雅各以正當的方法實現神的旨意，整本聖經的歷史就會改寫，而且變得更美好。
可見欺騙雖然可以造就自己短期的利益，卻破壞了長期的信任關係。貪婪破壞了美麗的畫面，急躁遺留傷痛的回憶！每個人的決策與行為不但改變自己的未來，也將影響自己的後代。雅各的欺騙不但使兩兄弟感情破裂，更導致雅各與以掃的後代成為世仇，當耶路撒冷遭難的日子，以東人（以掃的後代）竟說：「拆毀！拆毀！直拆到根基！耶和華啊，求祢記念這仇！」（詩一三七7）
5.神的應許與人的責任
人應該面對問題，為實現神的應許而戰。我們要學習拿單先知的榜樣，遇到問題的時候，除了等待時機之外，更要有為神的應許而戰的準備！當我們看見有人破壞神的應許時，就應挺身為真道而戰，以免被惡者得勝。拿單先知知道在所羅門王生出之前，神曾應許讓羅門王為王（代上二十二8），當他看見雅多尼亞欲篡位，便挺身而出，提供好的主意，阻止雅多尼亞成就篡位的事（王上一11-14）。
耶穌說：「你們白白的得來，也要白白的捨去。」可見神的救恩是一種禮物，應該觸及所有的人才公平，所以施洗約翰說：「凡有血氣的，都要見神的救恩！」（路三6）另外，既是禮物，就非人強求可得。我們無法強求神的應許，但是當我們得到神的應許之後，就必須努力實踐神的應許，所以耶穌說：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」（太十一12）。
人在絕望中得到神的應許，更應該由衷地對神感恩。亞伯拉罕用了很多方法想得到神所應許的兒子，包括認僕為子（創十五）、納妾（創十六、十七），但神明確地告訴他：「不然，你妻子撒拉要給你生一個兒子，你要給他起名叫以撒。我要與他堅定所立的約，作他後裔永遠的約。」（創十七19）最後是在絕望時──撒拉的月經已斷絕，才得到神所應許的兒子。約瑟當宰相之前，也是在最絕望的時候──囚犯（創三十七）。人總是在最軟弱的時候，才用心體會神的大能。
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