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蔡彥仁指導蔡業聖撰稿
前言
使徒保羅在寫《羅馬書》時曾經提到：「因他們（猶太人）的過失，救恩便臨到外邦人……你（我們）這野橄欖得接在其中，一同得著橄欖根的肥汁……等到外邦人的數目添滿了，以色列全家都要得救。」（羅十一11、17、25-26）。對於我們這些外邦的基督徒來說，「以色列人」或是「猶太人」這些名稱是並非陌生的字眼。
聖經記載他們是神的選民，卻因為他們的不信和不願意接受耶穌基督的救恩，因此這份福氣才會臨到我們外邦的基督徒身上。從耶穌那個時代直到今天已有二千年之久，在這期間猶太人的遭遇究竟如何？他們住在什麼地方？過著怎樣的生活？如何維持他們的信仰？與異教徒又怎樣相處？相信這些是許多人感到好奇的。若要詳細介紹猶太人在這二千年的遭遇，恐怕得用許多的篇幅，因此本文僅能以重點式的概論與大家探討中古早期猶太人的歷史發展。
猶太聖殿第二次被毀
猶太人自西元前586年被巴比倫帝國滅國後，就開始過著顛沛流離的生活。１在這當中雖然他們曾經得以回到聖地耶路撒冷重建聖殿並在那裡定居，２但西元66-73年所發生的事件卻再次重擊了猶太人，使得更多的猶太人逃難或移居至其他地方。根據歷史的記載，受羅馬帝國統治的猶太人，於西元66年發難叛變，可是在提多（Titus）將軍所帶領的軍隊強行鎮壓下，猶太人的聖殿於西元70年被摧毀。３有一些英勇的猶太革命軍誓死抵抗，在逃出耶路撒冷城後，撤退到死海邊的荒漠要塞馬撒達（Masada），打算與羅馬兵進行持久戰，但是死守到西元73年，在敵軍持續圍困下彈盡援絕，最後選擇集體自殺之路。
聖殿被毀後，猶太人的信仰中心也有所改變，當時有一位名叫約哈南．班．撒該（Yochanan ben Zakkai）的拉比逃了出來，他在敘利亞西北靠海的詹尼耳（Jamnia）小城重組公會（Sanhedrin），成立宗教學院和宗教法庭。
許多貴族、拉比和猶太信眾聞風而至，在那裡匯聚成新的猶太人中心，進而延續猶太教的傳統信仰。而宗教法庭的設立，則是為了處理猶太人之間的爭論和進行律法的解釋。這個組織的領袖被稱為納西（nasi，意為王子或族長），他的權威雖然受到羅馬帝國的承認，但同時也受到他們的監管，至此詹尼耳可說大致取代耶路撒冷，成為猶太人信仰的新中心。
拉比地位的提升
當猶太人仍居住在巴勒斯坦時，一切的生活都圍繞聖殿進行。虔誠的猶太人經常上聖殿祈禱；干犯律法得罪神的猶太人，則往聖殿獻贖罪祭，而散居各地的猶太人在朝聖節日也依時令前往聖殿守節。猶太人認為聖殿最神聖，因為約櫃放置其內，神的靈降臨其上，具體的構成世界和個人的基底。而祭司則是這個神聖建築物的守護者，他們身份的重要和尊貴性，也因此無可置喙。可是，在聖殿被毀滅後，祭司所依附的建築全然喪失，獻祭活動戛然而止，信仰頓失重心。
猶太人逃離耶路撒冷，隨身攜帶的宗教物品僅剩下自摩西傳下來的《陀拉》聖經，這是他們汲取宗教靈感的最重要泉源，也是引領他們認識神和維繫信仰的終極保證。
如果祭司群在這時喪失身份和功能，熟悉《陀拉》也懂得解經的拉比，對猶太信仰的重要性自然逐漸提高，他們的地位也隨之受到猶太社群的肯定和器重，並且取代祭司成為猶太人的信仰領袖，從此展開了猶太人歷史上的「拉比時代」。群聚詹尼耳的拉比們，即時開啟了猶太教新頁，可是他們的命運仍然坎坷，經常受制於當時政治大環境的變化而上下顛簸。
西元118年，哈德良（Hadrian）成為羅馬皇帝，他答應讓猶太人重建聖殿，許多猶太人再度燃起了希望。但當猶太人正滿心期待、努力預備的同時，他卻又反悔。
更讓猶太人群情激憤的，是哈德良不僅不讓猶太人重建聖殿，反而想在這個地方興建一座羅馬城市。因為這個緣由，猶太人在他們所相信的彌賽亞──巴克巴（Bar Kochba）的帶領下，於西元132年再度起來反抗羅馬帝國。４他們雖然在一開始的時候頻頻獲勝，但在西元135年仍因勢力的懸殊而遭遇徹底的挫敗。這次的失敗也使得詹尼耳被摧毀，羅馬人將「猶大」更名為「巴勒斯坦」（Palestine），也禁止猶太人進入耶路撒冷，更多的猶太人開始移居各地。
口傳經典《密須那》
在這次的叛亂以後，猶太人的信仰中心再次從詹尼耳移至加利利，當時公會的領導者為猶大哈納西（Judah ha-Nasi）。由於拉比們經常開班授徒，以口授方式註解《陀拉》（oral Torah），５經過數代之後，門生聚集越多，口授資料和內容也越來越繁雜，因此猶大哈納西便在這時候彙編這些口傳註解，並且進行歸類整理，稱為《密須那》（Mishnah），意為「口傳訓誨」。
這部經典的內容分為六大部分，包括「種子」(Zeraim)主要是記載農業事宜；「定時」(Moed)是記載宗教曆中的節慶；「女人」（Nashim）是記載有關結婚和離婚事項；「損害」（Neziqin）處理民法和刑法規定；「聖物」（Qodashim）記載各種聖殿獻祭；「潔淨」（Tohorot）則是規範宗教和儀式上的潔淨或不潔淨分類。
這部經典進一步界定了猶太人的生活以及他們所應盡的義務，雖然他們已經亡國，但這部經典卻讓他們覺得自己生活仍然圍繞耶路撒冷，以聖殿為核心，對於重建家園和實踐這些教導依然寄予厚望。
更多口傳經典的出現
除了前面所提到的加利利地區以外，事實上自從西元前第六世紀猶太人被俘至巴
比倫以後，這個外邦地區便一直是猶太人另外一個相當重要的信仰中心，猶太人在這裡可以自由崇拜和自治，甚至進行商業貿易等日常活動。西元70年和135年的動亂並沒有為這地方帶來太多的影響，反而促成大量宗教學者移居至這裡，進而建立經典學校，其中最具代表性的是蘇拉（Sura）和龐本地它（Pumbedita）兩個城市。
蘇拉的經典學校為阿巴阿瑞哈（Abba Arikha）於西元219年所建，他曾經在猶大哈納西門下學習，因而最後在蘇拉的經典學校教導猶太人研讀《密須那》。龐本地它的經典學校也教授相同的課程。猶太教的信仰傳統因此得以延續下去。
雖然時代變遷，猶太人的生活環境物換星移，但是拉比們對於《陀拉》和《密須那》的詮釋工作仍然不斷的進行。
到了西元四世紀左右，拉比們將註解《密須那》、已經累積好幾代的口授資料整理編纂，集結成《格馬拉》（Gemara），意為「補編」，而《密須那》和《格馬拉》的結合便形成所謂的《它穆德》（Talmud），意為「教誨」。《它穆德》猶太經典的總集，裡頭除了包含最原始的《陀拉》經典外，更匯集歷代拉比們對於律法、倫理道德、傳統、神話故事等的群體討論。
因為信仰中心的差異及偏重，有兩部《它穆德》先後出現：《耶路撒冷它穆德》（Jerusalem Talmud－約西元400年）和《巴比倫它穆德》（Babylonian Talmud，約公元500年）。這兩部《它穆德》的語言、風格、討論重點等各有所不同，但是因為《巴比倫它穆德》的內容多而較完整，因此當兩部經典的記載不一致時，拉比們大多會依據《巴比倫它穆德》做裁決，不過隨著1947年以色列的建國，《耶路撒冷它穆德》再次受到正統猶太教的重視。
隨著《它穆德》的完成，身為經典校長和教師的拉比們，所擁有的權威更進一步獲得確立。許多散居在各地的猶太人，在日常生活上遭遇特殊問題，而在經典上找不到根據或不能確定答案時，他們便會寫信給這些拉比們，請求解答。這些拉比們就根據《它穆德》或歷代拉比的註解意見，對於所提出的問題進行討論和判決，得出結果後回函告知。
這樣你來我往的書信，便形成一種獨特的猶太律法文學──《問答集》（Responsa）。《問答集》的內容廣泛，包括儀式、節慶、倫理道德、貿易、政治、繳稅、哲學、幾何、歷史、地理等各類問題。
大致說來，猶太教的拉比們可以分為幾個傳承階段，而每個階段的拉比都有其不同的稱呼。如第一至三世紀的拉比，稱為譚那（tanna，複數為tannaim），他們的主要成就以《密須那》為代表。第四至六世紀的拉比，稱為阿摩拉（amora，複數為amoraim），其主要的任務是翻譯和詮釋《密須那》，並且完成最後《它穆德》這部猶太經典總集的編訂。
此外，他們也協助解答當代散居各地的猶太人，在日常生活中所遇見的問題，以及強化猶太人對於《陀拉》的研讀。第六世紀居住在巴比倫的拉比，特別稱為薩弗拉（savora，複數為savoraim），他們的名字意思就是「解經者」，是《格馬拉》的集體作者。第六至十一世紀的拉比，統稱為高昂（gaon，複數為geonim），意為「卓越者」，他們一如前代的拉比們，是經典學校的校長和教師，也是社群的領導人，對於宗教律法和生活事務擁有絕對的詮釋權，為當代猶太人所崇敬。
拉比猶太教與異教
隨著基督教勢力的擴張和君士坦丁大帝的改信基督教，相對地也為當地的猶太人帶來許多的威脅，例如當時法令禁止基督徒和猶太人結婚，猶太人不能擔任公職甚至和他們同桌吃飯，此外，基督教統治者也在猶太人的聖地──耶路撒冷和伯利恆等地開始興建教堂。這一系列的行動助長了基督徒的反猶情緒，並且延續至整個中古世紀。
另一方面，伊斯蘭教的出現，也對猶太人的生活產生相當的影響。當穆罕默德於西元七世紀創立伊斯蘭教後，伴而隨之的是伊斯蘭帝國──烏瑪亞（umayyad）和阿巴西（abbasid）王朝的出現，猶太人所居住的巴格達等地，也在其統治範圍內。他們和猶太人簽訂合約（如西元637年的奧馬爾條約），給予猶太人高度的宗教自由，讓他們成立自治區，只要每年固定繳稅給統治者，並且沒有叛亂的舉動，當局並不會輕易地干涉他們的自治，但其中也有諸多限制，如他們所蓋的會堂不能高於清真寺，或不能公開進行宗教儀式等。
此外，在羅馬帝國時期，猶太人已在北非的突尼西亞（Tunisia）居住，當時他們的日子不太好過，基督徒對他們的偏見即在此時埋下種子，就像在突尼西亞出生的教父特土良（Tertullian，西元160-225）在其著作《反猶太人》（Adversus Judaeorum）提到的：「他們是逃亡者和流浪者，因為藐視耶穌基督的救恩，以致於被神懲罰而散居各地。」
西元642年，阿拉伯人征服此地，猶太人反而在伊斯蘭（回教）帝國統治下獲得更好的待遇，如可以自由進行商業貿易，設立經典學校等。當時散居在摩洛哥、埃及、葉門、德國、西班牙等地的猶太人，他們的境遇不同，端視當地是基督教區或伊斯蘭教區而定。
結語
綜觀中古時期的猶太人，大多居住在環地中海一帶，以巴比倫和巴勒斯坦為信仰中心，藉著拉比的經典詮釋和權威領導，得以延續他們的傳統信仰。可是，因為宗教信仰的差異和現實利益的衝突，也造成基督徒對於猶太人的偏見和敵視。相形之下，猶太人反而在伊斯蘭帝國的統治下獲得較好的待遇。對照今日猶太人和穆斯林的暴力相待，這樣的後續發展結果是當時人很難想像的。
在這個時期，他們雖然喪失聖殿，也無法輕易地回到耶路撒冷朝拜，但是他們視《陀拉》為信仰中心，以讀經和解經為獻祭，藉此充實他們的宗教生活，也維持他們的屬靈生命。對許多虔誠的猶太人來說，他們相信所遭遇的苦難都是神的計畫和安排，其中有神的美意，他們堅信終究必定回到故鄉，因為那是神所應許的。靠著這樣的信念支撐，他們度過許多的困境。以《陀拉》聖經為生命中心，從困苦中體會神的美意，對於一直強調是「屬靈的猶太人」的我們來說，這裡面有不少值得我們取法和深思的借鑑。
註：
1.至公元一世紀為止，猶太人已散居北非沿岸、安提阿、大馬色、以弗所、塞普魯斯、克里特等地，並且在那裡設立會堂，而早期基督教的發展中一個非常重要的工人──保羅便是藉由進入各地的猶太會堂向他的同胞傳揚耶穌基督的救恩。
2.公元前538年波斯帝國的皇帝──居魯士讓許多被俘至當地的猶太人回到耶路撒冷重建聖殿和定居。
3.如今只剩下西邊的那道牆，由於歷代的猶太人都到那裡去朝聖，並且在這裡向神祈禱和哭述自己的苦情，它因此也被稱為"哭牆"。
4.猶太人的彌賽亞運動和他們的亡國歷史密不可分，他們相信神一定會差遣彌賽亞來解救他們，帶領他們復國，但相對於基督教唯一彌賽亞－耶穌基督的概念，他們不會認為彌賽亞只有一個，而認為每個時代當中都有可能出現彌賽亞，但最後都以失敗告終，直到半個世紀前（1948年）的以色列建國，人們稱之為世俗化的彌賽亞運動，而保守的正統猶太人仍然相信會有宗教式的彌賽亞出現。
5.《陀拉》（Torah）的定義可分為兩種：狹義的「摩西五經」和廣義的基督徒所謂的〈舊約〉。拉比猶太教的經典傳統包含兩大類：書寫《陀拉》（written Torah）和口傳《陀拉》（oral Torah）；口傳《陀拉》主要是對於書寫《陀拉》的注解和詮釋。
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