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「行善」並不是基督教所獨有的特質。它是，包括無神論者在內，每個大宗大派所高舉的旌旗，它甚至可以說是人類成熟行為中與一般動物最大的不同。
人類初始的舉止（嬰孩和幼兒時期的行為），在某種程度上與一般動物的本能無異，都是以自我為中心做生活攻防的戰場。在這時期裡，「自我優先」的意念很強。
美好生活的定義等同於：「人（動物）莫強如吃喝，且在勞碌（獵殺）中享福」，並且認定這樣一個以「自我」為中心的「獨享」是神恩典的顯明，所以也就心安理得的感謝領受，並不認為「自私」有什麼不妥。那能料到傳道書竟說這樣的享福也是虛空，也是捕風！（傳三24-26）
主耶穌所講，兩位財主的故事是這方面的典型例子：其一，有一位財主天天享受自己勞碌所得來的豐富，卻從來不去關心在桌下撿拾食物的拉撒路。最後，財主離世到陰間受痛苦，呼求亞伯拉罕憐憫，亞伯拉罕對他說：「我兒！你應該回想你生前享福樂，拉撒路受痛苦。如今，拉撒路在我這裡得了安慰，你倒在那裡受痛苦！」（路十六19-25）。
其二，另外一位財主自己心裡想：我的出產很多，甚至無處可容。來吧！將倉房拆了，蓋個更大的，好做收藏糧食與財物的地方！蓋好之後，財主就滿心歡喜的對自己的靈魂說：「靈魂哪！我勞碌所得來的，除了夠你現今享用之外，還有許多的積存可以作多年的費用，你只管安安逸逸的去吃喝快樂吧！」怎知，神隨即對他說：「無知的人哪！今夜必要你的靈魂！」（路十二16-21）
這兩則故事告訴我們：人的生命若缺少了在神面前的富足，則無論今生的生活是多麼的豐盛，結局都是虛空，都是捕風！
「愛鄰舍」，正能補足人在神面前的不足！
問題是，在一切都是虛空都是捕風的人生當中，人的「愛」又能改變什麼？為了解決這一問題，傳道書提到「在蒼天之下」（under the heaven），也就是說在人還不知道以神的智慧來看透萬事萬物之前，人以為凡事都有定期，天下萬物都有定時！在這樣的認知裡，善的「行」與「不行」當然都根據事先定好的時間發生，不是人想要怎麼樣就能夠怎麼樣的！
「堆聚石頭」、「拋擲石頭」，「保守」、「捨棄」，「愛」、「恨」等等動作，如同戲裡的每一幕，依序在被指定的時間出場，不可錯亂。同樣，善的「行」與「不行」就如同「生」與「死」一樣，決定它們的出現不是人的意願，而是「所定的時候」。於是「行善」，這一神所喜悅的動作，失去了「愛」的內涵，出現了「我拿出所有的去賙濟窮人，又捨己身叫人焚燒，卻沒有愛」的現象（林前十三3）。
這現象會形成，是因為我相信萬事萬物的發生，都是依據太初之前所定的時候！所以在我以為既定的時候已經到了，我就奉獻一切財產賙濟窮人，捨己身叫人焚燒。
在這樣一個定時的機械式行動裡，善行與愛無關。因為即使人有再多的「惻隱之心」和「主動意願」都不能讓善行在既定的時間之外發生！因為根據凡事都有定時的準則，一切的行為只是「機會」和「時間」的組合罷了。時間到了，機會來了，善行就會出現！（傳十11）
這樣說來，以上兩位財主「沒有行善」的錯誤，嚴格的來說，並不能怪罪他們。因為他們在「凡事都有定期」的綑綁下，並沒有遇上「愛有時」的時機（參閱：傳三8），自然就不可能產生愛來。
在這樣一個定準的機械式輪轉裡，人類也不可能擁有「創造」和「改變」環境的能力。「愛」並不是「主動」並且「甘心樂意」的奉獻。因為各樣的行動既然早已被圈定，就無關乎個人的主動行為！被造之物只不過是沿著既定的路線與時候，做出早就被定準好、任誰也無法更改的「愛、恨，守、失」。
在這樣的情況之下，連「將來」的審判也不用再等候將來了，因為一切的行為在創造前就已經決定了！人在還沒有出生之前，他的一生將在何時、何地、做何事都已經被定期！這樣，審判與其說是按「各人所行的」，倒不如說是按各人「被圈定的行為」來得恰當些。故此，末後的審判，事實上是根據創世以前所定準的將來去做決定的！
無怪乎面對一個這麼龐大的「定時」錯誤認識，傳道人無限感嘆的說：「那人在他的勞碌上有什麼益處呢？」（傳三10）。由此我們看出，基督教的思想之所以會長久的陷在「有時」或「不有時」的糾纏裡，其中最主要的原因之一是因為人們忘記了「萬物都有定期」的認識，是人在日光（under the sun）和蒼天之下（under the heaven）對事物所觀察的結果，這結果與真神「工作到如今」的蓬勃力量毫無關連！（約五17），兩者之間的矛盾和難以協調的地方是何等的複雜！
為了解決這「人莫強如吃喝，且在勞碌中享福」的虛空，傳道人繼續的從穹蒼之下往穹蒼之上去尋找答案：「我看神叫世人勞苦，使他們在其中受經練。神按祂（自己）的時候，將萬物造成為美好（He hath made every thing beautiful in his time），又將「永遠」（或做永生）安置在人心裡」。如此，神期待人能藉由置放在他心裡的「永生」盼望來打破機械式的「有時」綑綁。
在「永生」的概念裡，任何的動作都不再是獨立的，每個動作都和永恆掛上了勾！因為任何「暫時」的動作，在審判時都將牽連到「永生」的得失。所以人在當今的行動前，必須要將永生放在心上來酌量，到底要做或是不做？既然有了酌量的緩衝時間，愛與恨甚至生與死都不再是註定的「定期」！
相反的，人自己可以主動的掌握要不要讓某一行為出現！人說愛有時？恨有時？必定會發生？為了永生，我靠著神的幫助可以頂住「恨」的發生，甚至在「恨有時」的時候以愛來代替它！於是「恨有時」就這樣永遠的消失，不再「有時」了！
解開了「蒼天之下，凡事都有定期，萬物都有定時」的疑惑之後，傳道人接著說：「世人莫強如終身喜樂行善！」（傳三12），這「終身、喜樂、行善」所表達出來的主動性和永恆性，不僅將被動且短暫的「定期」一掃而空，同時又認定了人生在世沒有一件事情比「恆常」的行善來得有意義。
從此人跳脫了「愛有時、恨有時」的牽制與綑綁，進入「早晨也撒種，晚上也撒種」的主動出擊與自由瀟灑（傳十一6）。從此藉由「終身喜樂行善」，人與鄰舍分享勞碌所得來的吃喝，因著一杯涼水的給予，將剎時的善行化成永恆生命的豐盛！
聖哉！誠哉！行善之人！飛越了虛空與捕風！屬乎真神！（約?11）
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