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薑桂
法利賽精神就是審慎地羅列生活中一切的規矩，以便使倫理、宗教性的原則成為儀式化與司法化，使個人行為能符合這種儀式上嚴格的要求，否則就是俗化。
這種倫理上的嚴格性幾等於科學上的嚴格性，良心保證遵從律法，若不實踐、依從，即等於背棄律法，故此里柯爾即把此種「審慎良心」所及的一切都處於「犯罪」域內，他說：「審慎是有罪的前哨點」。4如同保羅所言：「律法使人知罪。」（羅七7）。
當耶穌的門徒不洗手就吃飯時，即是違犯了宗教上儀式化的規矩，被視為俗化、不潔淨的。這種洗手非關衛生問題，而是宗教倫理上的實踐，是猶太口傳規矩，不執行就是對神不敬。其細節靡遺，方式如下：每餐間必洗手，用特製之石缸不可俗用（聖化）。
手尖朝上，將水倒下直至手腕，（多少量的水還有規定是one quarter of a log，即一個log的1/4，約一個半蛋殼的容量），當手還是溼的，要一手握拳擦手掌，把不潔淨的水，即接觸過手的水去掉；兩手依樣動作，最後手指向下，再將水從手腕到指尖倒下，所有動作完成，手才是聖潔的。若不如此行，在法利賽人眼中非關失禮，也非有礙健康，而是在神眼前不潔淨。5
這是從《聖經》上對利未人純潔的關注轉化成為實踐上的方法，口傳規條的例子。它的起初意圖是對神律例的遵守，立意良好。這是審慎之法利賽人的全面性聖化的關注，如保羅、里柯爾所說的：「任一審慎的良心都以它特有的慣例去檢驗它的嚴謹。
有些是倫理的生活，某種禮節，公共的、家庭的或個人的慣例。總之，不可能沒有某種慣例。
同時，審慎的良心在法利賽式嚴格的精神下，有一種特有的危險：當它開始忘記戒律字義上的棈意時，儀式化的危險，就會加上司法化的危險。審慎的良心就會放棄它自己的意圖而只留意形式上服從的危險。」6
換句話說，一個人可以外表遵循儀式、規條的一切宗教行為，而不求其本意，神訓的精意、「愛與赦免」；反而著重違犯者即為不敬神，而該當懲罰之的思路前進。基本上，當無虧的良心碰上精緻裝飾的偽善者，即潰不成軍。內裡的誠實，真實的懊悔，誠心的愛人，默默的代禱，沒有人看得到，也沒有值得注意之處，無實質利益。形式上的遵守規條，得到眾人的認同才是重要。
因此在追求神所求的善時，於諸多規條的遵循中，反而離善愈遠。在嫉恨驅使下，專司找人把柄，以陷人於罪。法利賽風格是真實生活中的奧斯卡金像獎得主，他是反派角色，彬彬君子的典型。
法利賽風格特有的「審慎」作為，在儀式化與司法化的雙重過程中，有相加，累計、不斷列舉的特性。從母法《摩西五經》開始，讓熟悉拉比文獻者印象最深的是：解釋性條令的蒐集不斷增多。
哈拉卡（halachoth）的蒐集產生《密須那》（Mishnah），它對照並引申律法書，產生《革馬拉》（Genara）。《密須那》是猶太教口傳律法集，《它穆德》的前半部分和條文。《革馬拉》是《它穆德》的後半部和釋義部分。而《革馬拉》加上《密須那》又組成了巴比倫與巴勒斯坦的《它穆德》（Talmud）7。
這過程代表戒律由以下不斷增多的良心所引導，審慎良心是一直不停在增加義務，並且絲毫不敢懈怠。它試著在律法完備的企圖中，尋求拯救，在執行實踐神的誡命中達到聖潔，合乎神旨。以今日之語言，即是規章之下有細則，細則之下有辦法，辦法之下有章程，章程之下有條例，條例之下有命令，……。
然而法繁易犯，法律多如牛毛。知法犯法，鑽營法律漏洞者，大有人在。誡如老子所言：「智慧出，有大偽，六親不和，有孝慈，國家昏亂有忠臣。」8老子之意乃在指出，智慧發生就有虛偽，智慧是好名稱，有智慧的是聰明人，但是世上欺騙詭詐的行為，也是從智慧而來。抱樸守拙，回歸自然，遵行真理，在乎內心的淨化，而非外表的虛飾、人為聰明的干預。
以賽亞先知很沉痛地警告那些錯解默示，謬行審判的在位者。因他們不肯聽神的話，「所以耶和華和他們說的話是命上加命，令上加令，律上加律，例上加例，這裡一點，那裡一點，以致他們前行仰面跌倒，而且跌碎，並陷入網羅被纏住。」（賽二十八12下-13）
對於那些聰明的表演者，演技派法利賽人，主耶穌是直接把他們的假面具剝下來，他們以子法代替母法，將人的道理、傳遺的條例代替神的誡命；人可以起誓奉獻財物而不需奉養孝親，可以起誓將債務奉獻給神，而減少損失……，指著金子起誓比指著殿起誓的還大（瑪門勝過神旨），公義憐憫、信實不重要，物質（薄荷、茴香、芹菜）倒算得清清楚楚的……。
信仰形式化的危險，即法利賽人精神風格的普遍化，在古代，今日，將來都一樣會產生。我們當聽主的警告並明白祂的話。在禮上的污穢這件事上，主耶穌評論說：「從外面進去的不能污穢人，惟有從裡面出來的乃能污穢人。
耶穌離開眾人，進了屋子，門徒就問他這比喻的意思。耶穌對他們說：『你們也是這樣不明白嗎？豈不曉得凡從外面進入的，不能污穢人，因為不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅廁裡。』（這是說，各樣的食物都是潔淨的）
又說：『從人裡面出來的，那才能污穢人；因為從裡面，就是從人心裡，發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來，且能污穢人。』」（可七15-23）
虛飾者因面具戴太多，他們單用外表的行為遵循律例來尋求拯救，立自己的義來否定神的義；他們不但欺騙了別人，也欺騙了自己，在他內心也深信自己完美無缺，可以頂天立地，問心無愧，自省懊悔是多此一舉，如以賽亞先知所言，他們是「以謊言為避所，在虛假以下藏身。」（賽二十八15下），《路加福音》十八章9-14節中，我們也可以讀到主耶穌的提醒與教導：
耶穌向那些仗著自己是義人，藐視別人的，設一個比喻說，有兩個人上殿裡去禱告，一個是法利賽人，一個是稅吏。法利賽人站著自言自語的禱告說，神啊！我感謝祢，我不像別人，勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。
我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的，都捐上十分之一。那稅吏遠遠的站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說，神啊！開恩可憐我這個罪人。我告訴你們，這人回家去，比那人倒算為義了。因為凡自高的，必降為卑，自卑的必昇為高。
躲在宗教敬虔外貌之下，努力奉行律例者，他的禱告倒不如稅吏的禱告，一個被神厭棄，一個倒蒙神悅納。關鍵在於內裡的誠實和心靈，一個自高自義，一個悔改自責，痛哭捶胸。人只是看外貌，神是看內心。
如雨果所言：「人的肉體很可能只是一個外表，它把我們的真象隱藏起來，把我們的光明面和陰暗面弄得模糊不清。惟有人的心靈才是真實的，嚴格起來，相貌不過是一種面具，……真正的人在人的內部。如果我們能夠窺見被人叫做肉體的幕後隱藏著的那個人，我們會大吃一驚哩！一般人的錯誤，就在於把外表當作實際。」9
「時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要用心靈和誠實拜祂，因為父要這樣的人拜他。」（約四23），耶穌道成肉身來到世上，帶來真理、恩典，也宣佈了偽善世代的結束，「神是個靈，所以拜祂的必須用心靈和誠實拜祂。」（約四24）。
信仰質變的危機常在不斷累積的審慎良心的關注下，一步步走向法利賽風格；信仰的形式化、司法化、審判化，逐漸形成中，慣例、傳統不斷增加時，宗教的精意──「愛神愛人、正義，寬恕、慈愛」在審慎良心積聚的法條中，均將黯然失色。
做為良心價值所在的功蹟、道德成了漁利的條件；當關注的對象轉化成可見、浮上抬面的嚴格準則、法條時，信仰在「始終心甘情願去接受他治時」，就成了異化。踐行神訓的熱情將深埋內心或消失殆盡，「偽善」的模式風格於焉產生。
保羅‧里克爾（Paul Ricoeur）認為：當審慎良心所關注不足之處就是偽善（hypocnsy），那是內心的問題；換句話說，人們內心的誠實，無虧的良心一旦泯滅，一切的審慎就將淪為偽善。他強調：「偽善即是審慎的鬼臉。」7
齊克果所提那位面向著人們逐漸倒退而行之人，在他致意、低頭恭行遠去時，是否也像那川劇中的變臉速度？到現在，我還極於想知道他是如何變臉的，聽說是一個商業機密，只有內行人可知。
「命令的總歸就是愛。這愛是從清潔的心和無虧的良心、無偽的信心生出來的。」阿們。
註：
4.保羅‧里克爾著，翁紹軍譯，《惡的象徵》，久大桂冠聯合出版，1992年，頁133。
5.The Gospel of Mark,《The Daily Study Bible》,William Barclay, Printed in Great Britain by Bell and Bain Ltd, Glasgow. Revised Edition 1975.p165.
6.保羅‧里克爾著，翁紹軍譯，《惡的象徵》，久大桂冠聯合出版，1992年，頁139。
7.同上，頁139。
8.張默生原著，《老子新釋》，大夏出版社發行，民國78年8月，頁35。
9.林鬱主編，《雨果語錄》，智慧文庫，吳氏圖書有限公司出版，1990年12月初版，1994年11月三刷，頁72。
10.保羅‧里克爾，《惡的象徵》，翁紹軍譯，久大桂冠聯合出版，1992年，頁141。
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