|
薑桂
古代希臘有一位國王懷疑金匠所製金冠的純度，因此任命阿基米德鑑定金冠是否被偷斤換兩，以銅代替；他還受命不得損傷金冠的任何部分。
阿基米德接了這個難解的苦差事，任他左思右想也找不出方法解開這個難題。因為不能敲下一塊來檢驗，而且皇冠的不規則形狀也無法計算體積。有一天他跨入浴缸中泡澡，看著水從缸緣溢出，靈機一動，大叫：「我找到了！」（Eureka！）他居然興奮得光著身子跑到街上去。
他所找到的就是所謂的「阿基米德浮力原理」，它指出了：物體所受的浮力相當於所排除的水的重量。運用在皇冠上，如果把皇冠整個浸入裝滿水的盆中，它所排出的水就是它的體積，再拿皇冠秤得的重量除以體積，就可得出比重。如果不及純金的比重，那就表示摻有雜質了。
阿基米德思索難題時，靈機一動，脫口而出的話只有一個字eureka，這是個希臘字。希臘文用字尾變化來表示人稱的差別，eureka就是「找到了」的第一人稱字尾變化，所以一個字就可以代表「我找到了！」的意思。沿用至今，Eureka！的用法仍然是阿基米德脫口而出的形狀：字首大寫，加驚嘆號，以一個字代表一句話。1
實際上，《約翰福音》中也有「找到了」這個字的記載：主耶穌出來傳道時，選召了安得烈，西門彼得以及腓力，他們都跟從了耶穌。「這腓力是伯賽大人，和安得烈、彼得同城。
腓力「找著」拿但業，對他說，摩西在律法上所寫的，和眾先知所記的那一位，我們「遇見了」，（此處遇見，思高譯本為「找著了」，與腓力「找著」拿但業都是同一字根Eureka），就是約瑟的兒子，拿撒勒人耶穌。
人生在世本就有許許多多的問題需要解答，有的容易、有的困難；一些是隱秘難知，有些是真假難辨；再更上一層，可能是屬靈奧秘，它超出人類思想、經驗以外的知識，是神所隱藏，表明神榮耀，屬天、屬靈，人心也未曾明白的天國奧秘。
《箴言》告訴我們：「智慧存在聰明人心中。」（箴十四33上），聰明人能夠思索問題，找出答案，如阿基米德，大叫：我找到了，喜極狂奔而忘著衣衫，實乃真性情中人。「聰明人的心得知識；智慧人的耳求知識。」（箴十八15）、「人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來。」（箴二十5）。
「阿基米德浮力原理」的發現，使辨別金冠的真假不再是一個難題，摻有雜質的金冠立刻顯出原形，真假立判。接下來，本文要探討的是耶穌的門徒找到了的彌賽亞（或譯基督），究竟是什麼？
一個科學理論，物理定律可以讓我們理解神所造萬物秩序的一小部分，也解決了一些難題；找到了解決的方法令追尋答案的人快樂萬分；然而基本上，這僅是事物原理的發現而已。
腓力尋得拿但業告訴他，他們所遇見的，所找到的是「彌賽亞」，是經上摩西所寫和眾先知所記的那一位，就是基督（約一41），是神的兒子，生命之主；他們高興萬分，互相通知、奔走相告。如同彼得往後回想所見證的：「因信祂就有說不出來，滿有榮光的大喜樂，並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」（彼前一8下、9），筆者相信當時門徒的心情必定比阿基米德找到答案時更快樂，因為門徒們尋見、找到了人類生命意義、生命真相與生命價值的答案。
初代教會成立，保羅奉差遣往外邦傳道之際，正是希臘化文化影響最大的時期，對於那些Hellenist即希臘化的猶太人（A hellenized Jew）要傳講神國的福音，必須針對他們所理解的文化、語言作一清楚的說明。
希臘人注重邏輯思考，喜歡辯論、冥想、哲學推論，因而孕育出西洋文化哲學各流派的思想，諸如蘇格拉底（Socrates）、柏拉圖（Plato）、亞里斯多德（Aristotle）、色諾芬尼（Xenophanes）、赫拉克利圖斯（Herakletios）諸人。
因此保羅在寫給哥林多教會的書信中，曾說：「智慧人在那裡？文士在那裡？這世上的辯士在那裡？神豈不是叫這世上智慧變成愚拙嗎？」（林前一20），他特別指出憑人的智慧，在神的救恩中起不了什麼作用。
世上的思想家、哲學家之流，希臘哲學各派的辯論家，加上專門研究舊約律法的猶太教師文士們，皆無法理解神所隱藏奧秘的智慧，總是缺那臨門一腳，無法登堂入室去明白神的旨意、啟示和救恩，無法找到那永恆之道。
保羅強調惟有依靠十字架的道理，才能進入神之恩典中。他說：「猶太人是要神蹟，希利尼人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的耶穌。」「世人憑自己的智慧既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人，這就是神的智慧。」（林前一21-23）
神的智慧是難測的，但並非完全無法明白，誠如保羅所說的：「神的事情，人所能知道的，原顯明在人心裡，因為神已經給他顯明。自從造天地以來，神的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。」（羅一19-20）
希臘人注重理性的思考，智慧的追尋，他們觀察天象萬物、日夜變換、四季移轉，知道有一最原始的原動力來維持萬物群生的運轉，這就是道（Logos）。
哲學家赫拉克利圖斯（Herakleitios，544-484 B.C）指出：道（Logos）不但是語言、思想、理性，是原理原則，是太始，而且是宇宙和人心的實存體，它是永恆不死不滅的。在每一件事物當中，每一個人身上，道都存在其中，是無所不在的。道是宇宙與人類生命的開始與原理原則，「道」是形而上的，是充滿了整個宇宙萬物，是統一宇宙間所有對立的和諧原理，道是宇宙中惟一的精神存在者。
就以上赫氏這些觀點看來，可知他已將神的存在、偉大、永恆以及真理之道闡明出來；這對於《聖經》所啟示真神的真理，基督教的信仰，實在是前後輝映、息息相關，得以和《聖經》對照相互印證。2
就如保羅在《羅馬書》中所見證，「那沒有律法的外邦人（指非猶太人）……他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。」（羅二14-15）
綜上言之，赫拉克利圖斯所說的道（Logos）早已在《聖經》中有啟示。《約翰福音》的作者，因為要將猶太人的信仰介紹給當時希臘化世界的人們，所以就以希臘哲學裡Logos這個字為開始介紹天國的福音。「太初有道，道與神同在，道就是神。」（約一1）。原文（λσδοs）道，乃是有位格的陽性字。其中含有思想、意念、言語、教訓、原因或表達心願與觀念的意思。3
如儒家所言：「道者，言也；言者，心之聲也。」保羅受聖靈感動，明白指出神的智慧，所積蓄的一切知識、思想、意念都充滿在基督裡面，基督就是這道，就是神的奧秘。「因為神本性的一切豐盛，都有形有體的居住在基督裡面。」（西二9），基督道成了肉身，帶來了豐盛的恩典和真理，將神的思想、意念都表明出來。
「道與神同在」，更顯明了聖子耶穌基督與天父合而為一，原為一體，這道基督，祂就是神。保羅闡明說：「愛子是那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先。因為萬有都是靠祂造的，無論是天上的，地上的；能看見的，不能看見的；或是在位的，主治的，執政的、掌權的；一概都是藉著祂造的，又是為祂造的。
祂在萬有之先，萬有也靠祂而立。祂也是教會全體之首，祂是元始，是從死裡首先復生的，使祂可以在凡事上居首位。因為父喜歡叫ㄧ切豐盛在祂裡面居住。」（西一15-19）
神道成肉身來到世界，為要拯救世上的眾人；耶穌帶來恩典和真理，為要叫信祂的人得永生、得平安和福氣；這些話是可信的。可惜的是有些人卻硬心不相信，以外貌、出身看待主，把耶穌當作一般賢者、偉人而已；雖然遇見了主，卻不接待祂，如同約翰所見證的：「祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。」（約一10-11）
當拿但業聽到腓力見證說，拿撒勒人耶穌是那拯救主──彌賽亞時，「他對腓力說，拿撒勒還能出什麼好的麼？」這句話表明了人們常以外貌看待人，即使生命的主站在他面前，他依然無法跳脫這種思路的泥沼，保羅也曾陷在同樣的錯誤中，把信耶穌的人當作異端，甚至逼迫他們。
在耶路撒冷，他對猶太人作見證說：「我原是猶太人……按著我們祖宗嚴謹的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。我將到大馬色，正走的時候，約在响午，忽然在天上發大光，四面照著我。我就仆倒在地，聽見有聲音對我說：『掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？』我回答說：『主啊，祢是誰？』他說：『我就是你所逼迫的拿撒勒人耶穌。』……我說：『主啊！我當作什麼？』主說：『起來！進大馬色去，在那裡，要將所派你作的一切事告訴你。我因那光的榮耀不能看見，同行的人就拉著我手進了大馬色。那裡有一個人，名叫亞拿尼亞，按著律法是虔誠人，為一切住在那裡的猶太人所稱讚。他來見我，站在旁邊，對我說：『兄弟掃羅你可以看見。』我當時往上一看，就看見了他。他又說，我們祖宗的神揀選了你，叫你明白祂的旨意，又得見那義者，聽他口中所出的聲音。因為你要將所看見的，所聽見的，對著萬人為他作見證。現在你為什麼耽延呢？起來，求告祂的名受洗，洗去你的罪。』（徒二十二3-16）
耶穌是生命的主，「生命在祂裡頭，這生命就是人的光，光照在黑暗裡，黑暗卻不接受光。」（約一4-5），保羅未遇見主以前，就是如此逼迫信主的人，因而他自承，「他以前雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認祂了。」（林後五16）、「我從前是褻瀆神的，逼迫人的，侮慢人的，然而我還蒙了憐憫，因我是不信不明白的時候作的。並且我主的恩是格外豐盛，使我在基督耶穌裡有信心和愛心。基督耶穌降世，為要拯救罪人。這話是可信的，是十分可佩服的。在罪人中我是個罪魁。然而，我蒙了憐憫，是因耶穌基督要在我這罪魁身上顯明祂一切的忍耐，給後來信祂得永生的人作榜樣。」（提前一13-16）
耶穌說：「我就是道路、真理、生命，若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」（約十四6），主耶穌在世傳道時，雖然行了許多神蹟奇事，顯明了神的榮耀，猶太人還是不信祂是基督，甚至把祂釘在十架上。他們所以不能信，因為以賽亞說：「主叫他們瞎了眼，硬了心，免得他們眼睛看見，心裡明白，回轉過來，我就醫治他們。」（約十二39）。
若非天父允許，沒有一個人可以到主這裡來。主耶穌選召了我們，似乎是我們找到了主耶穌！事實上，情形剛好相反，若非主憐憫，開了我們的眼睛，使我們心裡明白過來，我們絕對無法去理解那屬天的奧秘。就如掃羅自身所顯明的例子：當主耶穌找到了他，用大光照耀時，他猶在追殺逼迫基督徒。
這種窮凶惡極──假宗教公義之理，行迫害之實的人，主卻以大慈愛開啟他的雙眼，叫他認明他所迫害的，就是那生命之主，使其悔改歸真，蒙主憐憫，為主所用。換句話說，不是保羅找到了主耶穌，而是主耶穌找到了保羅，揀選了保羅。是主找到我們，呼召我們跟從祂時，祂說：「是我揀選了你們，而非你們揀選了我。」（約十五16）
信心是人們遇見神，得聽福音時，對那找到我們的神，一個最好的回應。經上說：「人非有信，就不能得神喜悅，因為到神面前來的人，必須信有神，且信祂賞賜那尋求祂的人。」（來十一6）。
拿但業在聽到耶穌清清楚楚地說出：「腓力還沒有招呼你，你在無花果樹底下，我就看見你了。」這位沒有詭詐的真以色列人，立刻以信心回應說：「拉比！祢是神的兒子，祢是以色列的主。」
耶穌對他說，因為我說在無花果樹底下看見你，你就信麼，你將要看到比這更大的事。又說，我實實在在告訴你們，你們將要看見天開了，神的使者上去下來在人子身上（約一49-51）。保羅在蒙主選召後，以信心回應，成為主的器皿，將福音傳到外邦；看萬事如糞土，為要得著基督（腓三9）。
主耶穌曾講了一個比喻，他說，「天國好像寶貝藏在地裡，人遇見了就把它藏起來。歡歡喜喜的去變賣一切所有的，買了這塊地。天國又好像買賣人，尋找好珠子。遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」（太十三44-46）。
主在這比喻中提醒我們，要進神的國就好像人們尋得最有價值的寶貝，重價的珠子，既然找到了，就是要付出所有的代價，變賣一切財產去交換，也是值得的。古聖徒中許多人回應神的呼召，因信而得了美好的證據：摩西在荊棘叢中遇見了神而帶領以色列出埃及地；耶和華的使者找到了正在酒酢打麥的基甸，藉基甸的刀脫離米甸人的壓制；坐在稅關席上的稅吏馬太，主只用一句話叫他跟從主，他就起來跟從主，也寫下了《馬太福音》。
在魚船上捕魚的門徒，安得烈、彼得、雅各、約翰，當主遇見他們時，他們隨即都捨了網和船立刻跟從了耶穌，到處宣講天國的福音。這些人都是用信心、用行動，捨棄一切跟從主的佳範。
可惜的那不信的猶太人遇見了主耶穌，卻只想看熱鬧，要求主耶穌顯神蹟，事實上，主所顯的神蹟早已傳遍各地；他們跟從主耶穌，只要求得餅吃；因主曾變餅與魚給四、五千人吃飽；他們找到了主卻只求地上之事，而不以信心回應，不相信主耶穌是神的兒子，是那將要審判世界的彌賽亞。
因此保羅對自己同胞的硬心婉惜而感嘆著說：「弟兄們！我心裡所願的，向神所求的，是要以色列人得救。我可以證明他們向神有熱心，但不是按著真知識。因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。律法的總結就是基督，使凡信祂的都得著義。」（羅十1-4）
我相信每一位主所選召的弟兄姊妹，在生命中的某年某月某日，都曾用驚嘆的聲音說過：「我找到了主，生命中的救主。」然而，物換星移，歲月的流逝中，捫心自問：我們因信主、事奉主，就有說不出來的生命喜樂，還在否？我們生命中的成就，值得誇口的是否只是世上的智慧、地位的尊貴、財富的顯赫、名聲的響亮？我們是否只停留在猶太人只想要看神蹟，希臘人是要求智慧」的階段？
感謝神！我們每一位兄姊，得以在耶穌基督裡，都是本乎神。求主加添我們的信心，所行所言皆能與蒙召的恩相稱，背上十字架來跟從主。既然主耶穌揀選了我們，「神又使基督成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」（林前一30），將祂一切豐盛的恩典、真理、榮耀賞賜給愛祂、信祂的人，願人人都能「指著主誇口」（林前一31），傳十字架的基督。以信心大聲宣告說：「我找到了！（Eureka！）那永恆的道（Logos），就是神的兒子，耶穌基督。」阿們！
註：
1.旋之佑主筆，《Time時代經典用字》，經典傳訊文化有限公司（Classic Communications Co.）發行，1997年，頁238。
2.李道生編著，《世界神哲學家思想》，榮耀出版社／大光書房出版部，1992年12月，頁4-6。
3.李道生編著，《世界神哲學家思想》，榮耀出版社／大光書房出版部，1992年12月，頁8。
|
| |
