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薑桂
中國商朝有個暴君叫紂王，他昏庸殘暴，建造酒池肉林，召開「長夜之飲」，就是在大白天也關掉窗戶，點亮燈火，不分晝夜，喝酒取樂，以致神魂顛倒，忘了今天是那年那月那日。
他問在左右的人，就是沒有人知道，只好遣人去問箕子。箕子私下告訴家人說：「以天下之尊，居然舉國不知日子，這個天下，可說危險極了；舉國上下皆忘了日子，我若獨醒而知道日子，我就危險了！」於是他就向使者推辭說：「我醉得厲害，人也迷糊了，什麼日子全忘了。」1
賢臣箕子為了避禍，在舉國皆醉之下，只好也醉了，不知今夕何夕，以求免災。邪惡當道時，義人也只好迷糊下去，難得糊塗，把日子也忘了。阿摩司先知曾論到人若遇到這個情形必然的反應，他說：「通達人見這樣的時勢，必靜默不言，因為時勢真惡。」（摩五13）
紂王可說是暴君之典型代表，是權勢的極度腐化人物之一；他可以自欺欺人，召開長夜之飲後，天地也必須跟他一起昏暗，臣民無一敢講真話，白日炎炎，也必關窗亮火，以為黑夜。
「左右之人，就是沒有人知道」，這句話暗藏玄機，人人恐懼，怕一言喪命。箕子的判斷很正確：「以天下之尊，居然舉國不知日子，這個天下，可說危險極了！」如同箴言所記：「君王若聽謊言，他一切的臣僕皆是奸惡。」「暴虐的君王轄制貧民，好像吼叫的獅子、覓食的熊。無知的君多行暴虐……」（箴二十九12，箴二十八15-16）暴政必亡，商朝不久即為周武王所滅，所謂「殷鑑不遠」即指此事。
古今中外，這種貪天之功以為己力之君王不在少數，他們自欺欺人，沉醉在權勢、地位、享受的迷惑中，不知日子，晨昏顛倒，多行不義不公，因此敗亡哀落也迅速而必然。聖經在《但以理書》也記載著如紂王一樣腐敗的皇帝──迦勒底國的伯沙撒王。其史事如下：
「伯沙撒王為他的一千大臣設擺盛筵，與這一千人對面飲酒。伯沙撒歡飲之間，吩咐人將他父尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來，王與大臣、皇后、妃嬪好用這器皿飲酒。於是他們把耶路撒冷神殿庫房中所掠的金器皿拿來，王和大臣、皇后、妃嬪，就用這器皿飲酒。他們飲酒，讚美金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。
當時，忽有人的指頭顯出，在王宮與燈台相對的粉牆上寫字。王看見寫字的指頭就變了臉色，心意驚惶，腰骨好像脫節，雙膝彼此相碰。大聲吩咐將用法術的和迦勒底人並觀兆的領進來，對巴比倫的哲士說，誰能讀這文字，把講解告訴我，他必身穿紫袍，項帶金鍊，在我國中位列第三。於是王的一切哲士都進來，卻不能讀那文字，也不能把講解告訴王。伯沙撒王就甚驚惶，臉色改變，他的大臣也都驚奇。」（但五1-9）
在眾人不得其解，不明皇宮牆上所寫的文字，於一片驚慌中，但以理經由皇后的推薦，進到王前講解神示文字之含意並勸諫王說：「王啊！至高的神曾將國位、大權，榮耀、威嚴賜與你父尼布甲尼撒；因神所賜的大權，各方、各國、各族的人都在他面前恐懼戰兢。他可以隨意生殺，隨意升降。但他心高氣傲，靈也剛愎，甚至行事狂妄，就被革去王位，奪去榮耀。
他被趕出離開世人，他的心變如獸心，與野驢同居，吃草如牛，身被天露滴濕，等他知道至高的神在人國中掌權，憑自己的意旨立人治國。伯沙撒啊！你是他的兒子，你雖知道這一切，你心仍不自卑，竟向天上的主自高，使人將祂殿中的器皿拿到你面前，你和大臣、皇后、妃嬪用這器皿飲酒。
你又讚美那不能看、不能聽、無知無識、金、銀、銅、鐵、木、石所造的神，卻沒有將榮耀歸與那手中有你氣息，管理你一切行動的神。
因此從神那裡顯出指頭來寫這文字。所寫的文字是：彌尼，彌尼，提客勒，烏法珥新。
講解是這樣：彌尼，就是神已經數算你國的年日到此完畢。提客勒，就是你被稱在天平裡，顯出你的虧欠。烏法珥新，就是你的國分裂歸與瑪代人和波斯人。伯沙撒下令，人就把紫袍給但以理穿上，把金鍊給他戴在頸項上，又傳令，使他在國中位列第三。當夜，迦勒底王伯沙撒被殺。瑪代人大利烏年六十二歲，取了迦勒底國。」（但五18-30）
國家的敗亡絕非一朝一夕即可傾覆，冰凍三尺亦非一日之寒；迦勒底國必然有許多衰亡之因，如哈巴谷先知所言：「迦勒底人自高自大，心不正直，……因酒詭詐，狂傲，不住家中，擴充心欲，好像陰間，他如死不能知足，聚集萬國，堆積萬民都歸自己。因你搶奪許多的國，殺人流血，向國內的城並城中一切居民施行強暴，所以各國剩下的民都必搶奪你。以人血建城、以罪孽立邑的有禍了！眾民所勞碌得來的被火焚燒，列國由勞乏而得的歸於虛空……。」（哈二4、5、8、12、13）
由先知的披露，當時迦勒底國，在上下交征、殘暴當道、殺人流血，公義公平不彰的情形下，國勢實已搖搖欲墜無法堅立。令人悲嘆的是，與伯沙撒王飲酒的一千大臣竟然無人提出諫言，挽回國家命脈。在飲酒作樂當中，巴比倫大城突然被瑪代波斯人一夜之間攻破，真是可悲可嘆！
上述兩位君王就是活在自欺欺人的迷障中最典型的例證。伯沙撒王明知其祖父曾被神懲治，恢復理智後，才重新登位為王；並曾下旨要尊崇天上萬王之王的名（參：但四1-3、34-37），他卻仍然向天上的神自高，輕看亂用神聖殿中的器皿。
奇怪的是，一千大臣包括家眷在內，沒人敢提出當尊重神主權的建言。人人以己利為上，巴結諂媚權貴，尊重人勝過尊重神。結果覆巢之下焉有完卵？隨著君王行惡，眾臣不說真話，他們皆在奸惡中一起滅亡。
尼采曾談到所謂超人的自欺是陷於恐怖中的一種心理反射，他說：「高高在上的人並不是普通人，他們是一群超人。人類一旦為人所尊崇，他將陷於恐怖的深淵，而不要求什麼──除了別人聽他的話。」2權勢讓高高在上的人自認無所不能，他的自認無所不能讓他要先欺騙自己具備有此超能力，並且害怕別人拆穿、弄破他的假相，因此只有要求絕對的服從，並順其意行之；下屬當然樂意行之！
因為至少他可保有俸祿爵位。杜斯妥也夫斯基曾以諷刺的口吻說：「在這世上，能成功欺騙自己的人，會比任何人過著更愉快的生活。」3從另一方面看，除了怕被拆穿面具的心理外，自欺的人就是活在一種虛假的愉快當中；而且這種虛假的心理依賴隨著自欺的程度日益加深。這種懦弱中的聰明使自欺者愉悅，卻讓真實的情況無法補救，危險擴大，直至崩潰滅亡。
基本上，自欺者是專找好事，好信息聽，他不願聽壞的消息或一丁點兒批評，他以心理上的自我安慰來逃避煩惱；倚靠虛假的虛榮、地位、權勢，擴張自我；或以貶抑別人而盜取樂趣；以情緒上的滿足代替真相時理解，進而曲解人與事的關係，堅持一種脫離事實的判斷而導致行為的誤差，因而我們可以說，健全的人格不會存在於自欺欺人者的身體中。希臘格言有「人常自知」之語，即是勸告世人不可自欺之意。
再者，自欺者身邊必定有一些欺下瞞上之徒，他們專揀好的說，諂媚奉承，只報喜不報憂，歪曲真相事實；此輩人工於觀眼察色，揣摩上意，一切以取得上司長官之信任，取悅長官為能事。若有人道出真相，他們當然兇猛如狗，出來咬人。君王之所以受蒙蔽，逆天理，有道之士之所以遠遁他方，原因即在昏庸自欺之管理者必然被人欺騙、誤導；專有一批欺侮人、欺騙人之奸臣隨侍在側。
《外儲說，右上》中，記載著：齊桓公問管仲說：「治理國家，最叫人掛慮的是什麼？」「社鼠（窩在祠堂的老鼠）最叫人掛慮。」桓公又問：「社鼠有什麼好掛慮的？」管仲回答說：「你看過祠廟是怎麼建立的吧！先得立起木材，然後抹上牆壁，老鼠就是鬼得很，牠們從空隙處咬破牆根，在裡面掘個洞，窩在那裡。想用薰煙之法趕牠出來，就怕燒到木材；想用灌水之法，又怕毀了壁土，所以，很難逮到社鼠。」4
先知以賽亞曾奉神諭，嚴斥當代的猶太人，在宗教上的偽善行徑。這些偽善者是宗教上的社鼠。他們禁食仍求利益，在禁食的日子勒逼人為他們作苦工，禁食卻互相競爭，以兇惡的拳頭打人（賽五八3-4）。禁食是宗教的行為，為了靈修、禱告，以真理行事為人；他們卻一面行禁食自喻為虔誠敬畏神之人，另一面卻兇殘競爭、逼迫人。不倚賴神言，反倒「藐視神訓誨的話，倚賴欺壓和乖僻，以此為可靠。」（賽三十12）
這些百姓自欺欺人，還欺騙神。如同以賽亞先知所言：「因為他們是悖逆的百姓、說謊的兒女，不肯聽從耶和華訓誨的兒女。他們對先見說：『不要望見不吉利的事』，對先知說：『不要向我們講正直的話；要向我們說柔和的話，言虛幻的事。』」（賽三十9-10）。
自欺者活在謊言的世界中，他的內心有一群謊言的社鼠流竄著，他自個兒也無法知道，何者為真？何者為假，因為謊言說一百遍即可成真，自欺者絕對無法逮到他內心的社鼠，杜斯妥也夫斯基在論到謊言和真實時，曾說：「說謊這行為常被原諒的。說謊是件可愛的事，因為謊言會引發真實。」5他又說：「人類常有受騙的經驗，往往是自己欺騙自己的情況多。而且，與他人的謊言相較，一般人會更相信自己的謊言。」6
主耶穌於馬太福音二十三章中，嚴責當時的法利賽人陷入偽善自欺的錯誤中，在嚴守宗教禮儀的外表虛飾中，在行為上卻違背了宗教真理的原則與實意。他們彷彿黑白雙面的社鼠；白的一面是道貌岸然，華美衣裳，寬帶經文，坐首位，行什一，建造先知的墳，滿口經文道理；黑的一面則是，視財如命，拜瑪門，假善不法，勒索放蕩，逼迫先知，殺害義人，能說不能行。
當然，自欺欺人者，只相信自己是白色的，善良正直的，若有人提醒他，怎麼穿著黑袍？他會立刻眼露兇光，呲牙裂嘴，作勢欲咬；因為他絕不相信自己是黑色的。主耶穌直接提醒他們說：「你們這假冒為善的法利賽人和文士有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。」（太二十三27-28）。
主的結局卻是被一群黑白社鼠咬著，直到被釘十字架，可怕哉！自欺者把虛飾的謊言、假相視為誓死維護的真理，卻把說真話的上主看做煽欺瞞人的罪犯！這種昏庸與罪過是何等的愚蠢啊！
培根曾論及假裝與隱飾（Sinulation and Dissimulation），說：「隱飾不過是一種昏庸的權謀與智慧。」這句話在今日這個自欺欺人的社會中，實在還是一句當頭棒喝之語。今日權謀當道，政治術語已如黑白社鼠，騙徒滿街跑，金融詐欺犯可以一天五百萬，或一千多萬價碼入獄服刑抵債，以不成比例的罰責，輕鬆脫罪；政治人物的承諾，可以文字遊戲的權謀來詮釋，真假難辨；聖經的真理，教義亦可經由票選而改變，權柄即是真理，是嗎？
走筆至此，心頭益感沉重，想到古代的盜跖（古時候的大盜），他自欺之功夫是一流的，但至少都比現代人光明磊落，因他不偽裝是好人。
有一次盜跖的手下問他說：「盜亦有道乎？」盜跖回答說：「任何一個行業，無不有該遵守的道德。在強盜這一行來說，看準了偷某一家的東西後，先要對那一家存放的財寶，來個斟量商度，有無必中，這叫做聖；強先闖進，這叫做勇；最後離開，叫做義；能夠臨機應變，叫做智；分贓公平，叫做仁。不具備聖、勇、義、智、仁這五個大道德的人，休想成為一個大盜。」7
盜拓的五德仍然陷在自欺的狀態中，它是一種盜亦有道的矛盾，公然喊偷叫強，卻以美德虛飾之，奇哉！怪哉！乃古代黑色豪門企業之翻版，說得義正辭嚴，做的盡是些偷雞摸狗之事。
列王紀下第五章記載著亞蘭王的元帥乃縵，因患大麻瘋求治於以利沙，以利沙吩咐他在約旦河裡沐浴七回，他的肉復原，好像小孩子的肉，他就潔淨了。
乃縵想餽贈以利沙先知禮物，但以利沙不接受，神人冰晶玉骨的風采值得喝采。然而以利沙的僕人基哈西心裡起了貪念，見主人不願受禮，他竟然指著耶和華起誓，他必跑去追乃縵向他要些，結果要到了二他連得銀子和兩套衣裳。
回去之後，裝得若無其事，欺瞞以利沙。基哈西起了貪念後，自己欺騙自己有權得那禮物，居然敢指著神起誓，使自己所行所為似乎合理正當，說服自己貪得之物乃合理之至。接著再騙主人以利沙，真正是無法無天，欺人欺己更欺神，其下場卻很淒慘。
當他站在神人以利沙面前時，神人對他說：「那人下車轉回迎你的時候，我的心豈沒有去呢？這豈是受銀子、衣裳、買橄欖園、牛羊、僕婢的時候呢？因此，乃縵的大痲瘋必沾染你和你的後裔，直到永遠。基哈西從以利沙西前退出去，就長了大痲瘋，像雪那樣白。」（王下五26-27）。
自欺欺人者的下場都很淒慘的，就如基哈西的貪慾一般；掃羅王的違命、不順從、愛面子、好權位，以及猶大的貪財賣主，他們最後皆自殺身亡，可為殷鑑。
「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是甚麼，收的也是甚麼。順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。我們行善，不可喪志；若不灰心，到了時候就要收成。所以有了機會就當向眾人行善。」（加六7-10上）
漢朝楊密為官，有人攜金夜訪楊密，意欲行賄，並告以「無人知，只有你知，我知，放心啦。」楊密正色嚴詞拒絕說：「豈止你知，我知而已，天知、地亦知。」因此楊家四合院皆以「四知堂」命名，千古美事，傳頌各方。綜合而之，人若敬拜神卻不以誠實與心靈敬拜，那麼再做多大的工也是枉然。
隱飾與謊言，欺人欺己欺神之事，只不過是昏庸的權謀與智慧罷了！古人有言：「心術不可得罪於天地！」「獲罪於天，無所禱也。」存誠與慎獨確是我輩真信徒必修的課程，求主帶領幫助，使我們行事為人光明正大，內不欺己，外不欺人，上不欺神，用真理使我們成聖，使我們的腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我們。阿們。
註：
1.黃柏松著，《中國古人的智慧》，名人出版社，1978年5月15日，頁190。語出《說林，上》。
2.林鬱主編，《尼采語錄》，吳氏圖書有限公司，1996年11月，頁128。
3.林鬱主編，《杜斯妥也夫斯基語錄》，吳氏圖書有限公司，1996年5月，頁129，語出《罪與罰》。
4.黃柏松著，《中國古人的智慧》，名人出版社，民67年6月15日，頁229。語出《外儲說、右上》。
5.林鬱主編，吳氏圖書有限公司，《杜斯妥也夫斯基語錄》，1996年5月，頁129，語出《罪與罰》。
6.同上，頁129，語出《惡靈》。
7.黃柏松著，《中國人的智慧》，名人出版社，1978年5月15日，頁100，語出《脥篋篇》。
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