|
吳明真
一.前言
一般初信主的基督徒是純真的，常認為一個人信主以後，屬靈的生命會隨之改變，能夠遵照《聖經》中的真理而行。因此基督徒應該對神敬虔，事奉熱心；待人和善，正直無偽；不說謊話，不道人長短；不與人爭吵，寧可吃虧讓步。
當他開始參與教會生活，才發現有些信徒並不完全，居然也會吵架，彼此懷恨，甚至不再參加教會的聚會。事實上，《聖經》早就告訴我們，信主的人多，得救的人少，天國是努力進入的（太七13、14，十一12）。為何信徒間會爭吵？應該如何化解爭端？以下擬根據《聖經》探討此問題。
二.爭端的背景
一般人的地域觀念濃厚，鄉親間的情感比較融洽，而且固有的觀念不易改變。就政治上而言，意識形態容易造成族群的對立；就宗教上而言，堅守宗教傳統，並強逼其他民族遵守，也容易造成教會的分裂。《聖經》中爭端的發生，經常與此有關，茲舉例說明如下：
1.說不同話的猶太基督徒
初代耶路撒冷教會的信徒大部分是猶太人，可以分成兩種：
（1）說希伯來話的猶太基督徒：是在地的猶太人，平日說亞蘭語；因住在耶路撒冷附近，雖然成為基督徒，仍然經常到聖殿敬拜（徒二46，三1）；在日常生活中注重律法的遵守。
（2）說希臘話的猶太基督徒：是由外地移居的猶太僑民，平日說希臘話；他們對聖殿的傳統和律法比較沒有興趣。
聖殿和律法是猶太人的法統，「說希臘話的猶太基督徒」對這些法統的漠視，引起保守的猶太人不悅。不但在聖殿、猶太教的會堂，甚至在基督教的會堂裡，都存在著這種對立的關係。
《聖經》中記載發生爭執的導火線，是「說希臘話的猶太基督徒」向使徒發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦（徒六1）。於是使徒選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，派他們管理飯食，成為「說希臘話的猶太基督徒」的領袖，替他們爭取權益，於是爭端暫時獲得解決。
2.「猶太基督徒」與「外邦基督徒」
當時保守派的猶太基督徒將世人區分為「猶太人」與「外邦人」兩類，他們認為「猶太人」是神唯一的選民，縱使不相信耶穌，只要遵守律法，仍然可以得救；而「外邦人」並非神的選民，雖然相信耶穌，倘若不遵守律法，仍然無法得救。
保守派的猶太基督徒認為，外邦基督徒如果不遵守律法，是不潔淨的，因此不願與外邦人同桌吃飯，甚至不與外邦基督徒往來（徒十27-29）。
保羅說：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的，先是猶太人，後是希臘人。」（羅一16），保羅不正面說「以福音為榮」，而採用負面方式說「不以福音為恥」，表示當時教會中有人以普世性的福音為恥（林前一18-25），恥於與相信主的外邦人往來。
保羅打破猶太人的傳統，將世人區分為「一切相信的人」與「一切不相信的人」；只要是相信主的人，縱使是外邦基督徒，仍然是同靈，是一家人，應該要彼此往來，彼此相愛，竭力保守聖靈所賜合而為一的心（弗四3）。
三.在羅馬的爭端
在當時的羅馬教會有兩群人，一群是「信心軟弱的人」（羅十四1，十五1），可能是指猶太基督徒，因經文中提到「潔淨」與「不潔淨」的猶太人專用字眼。他們寧可守節日（羅十四5-6）、不喝酒（羅十四21）、不吃肉，只喝白開水與吃蔬菜（羅十四2；但一86）。
他們在外邦人控制的環境下，為了避免沾染污穢，成為不潔淨，因而立志敬虔度日，保守聖潔。另一群是「堅固的人」（羅十五1），可能是指外邦基督徒，他們相信日日都是一樣，凡物本來沒有不潔淨的，百物都可吃，而且喝酒（羅十四2、5、14、21）。
當時猶太基督徒參加外邦基督徒家中的聚會與愛筵，外邦信徒並沒有按照猶太律法中的潔淨條例提供食物，因此猶太基督徒只好不喝酒、不吃肉，只吃蔬菜。
雙方因食物而引起爭執，外邦基督徒認為自己信心堅固，持守真道，因而排斥堅守立場的猶太基督徒。最後保守的猶太基督徒不願到外邦基督徒家中參加聚會，造成教會的分裂。
事實上，外邦基督徒可以遵守食物條例，也可以不遵守食物條例。但是猶太基督徒只能遵守食物條例，倘若他們違反食物條例，可以說是視同放棄猶太人身分，下場將很淒慘，會被逐出猶太社會，無法進入猶太會堂。
因此保羅要外邦基督徒體諒猶太基督徒，吃的人不可輕看不吃的人，而且不要彼此批評論斷，寧可定意誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物（羅十四3、4、10、13）。
四.在安提阿的爭端
當基督的福音由猶太人傳到外邦人時，首先要面對的問題是「外邦基督徒應否遵守摩西律法？」耶路撒冷教會中的保守人士派認為，外邦基督徒應遵守摩西律法，尤其是割禮、食物潔淨條例、守節日（徒十五1、5）。
後來為此召開耶路撒冷會議，決議不可難為那歸服神的外邦人，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫（徒十五28-29）。
保守派的猶太基督徒認為，外邦人沒有受割禮，沒有遵守食物潔淨條例，是污穢的、有罪的，是不潔淨的。因此與外邦人同桌吃飯，將沾染到這些罪人的污穢；為避免沾染污穢，他們不願與外邦人同桌吃飯。
耶路撒冷會議通過外邦基督徒可以不必遵守割禮、節期及潔淨條例；真理的原則是人稱義不是因遵行律法，乃是因相信耶穌基督（加二16），倘若藉由行律法才能得救，那基督豈不是白死了嗎？（加二21）；而且受洗信主之後，不分猶太人、外邦人，在基督裡都是一體的（加三28）。
當彼得來到敘利亞境內的外邦城市──安提阿，他明白真理，也願意遵守會議的決議，原先是與外邦基督徒「一同吃飯」，表示他願意接納外邦基督徒。
但後來見到保守派的猶太基督徒出現，因為怕他們，就不再和這些外邦信徒同桌吃飯，不願再接納他們。其實當時彼得身處外邦城市，並不會因此而遭受逼迫，或必須放棄猶太人身分，或被逐出猶太會堂。
或許彼得是想討好占多數的保守派猶太基督徒，以便鞏固他在初代教會的領導地位，才會採行權宜的措施。保羅看見他們所行的不正，與普世性福音的真理不合，而且將使外邦基督徒的心靈受到傷害，就在眾人面前嚴厲的指責彼得（加二11-16）。
五.結語
人都是軟弱的，連身居要位的使徒也會發生爭吵，這就是人性。因此，我們要努力靈修，時時儆醒，跟隨主的腳蹤行；相信靠著聖靈的幫助，可以勝過意識型態的爭吵。
保羅勉勵我們：「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。弟兄們，我不是以為自己已經得著了；我只有一件事，就是忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」（腓三12-14）
從教會發展的歷史觀察，教會處在罪惡的世界中，並未完全，一直有紛爭、有罪人。雖然信徒是世上的光，應該要影響世界；但受到罪惡的世界影響，也會有優越感，自以為比別人強，以致於無法為主發光。
我們應該對神有絕對的信心，因為萬物是操在神大能的手中；有神的保守、眷顧，教會一定能永遠長存。我們是基督的精兵，有一天要面對神的審判，但願我們都能依靠耶穌的帶領，遵守主的教訓，將來可以無愧見主面。
參考書目：
1.蔡梅曦，《加拉太書釋義》，台中市：棕樹出版社，1989年。
2.董俊蘭，〈使徒會吵架嗎？──初代教會爭端之一的一種探討〉，《神學與教會》，第23卷第2期，1998年6月。
3.盧龍光，〈保羅新觀──羅馬書的中心思想與目的〉，《路思義神學講座》，台中市東海大學校牧室，2006年4月。
|
| |
