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蔡彥仁指導 慧盈撰稿
耶和華真神對亞當和夏娃說：「要生養眾多，遍滿地面。」（創一28），可知神創造世界的起初，便已把繁衍後代的重責大任交託到人類身上。神對夏娃又提到，「我要賜福給她，她也要作多國之母。」（創十七16），可想見生養小孩對人類而言，不但是信仰上的義務，更是神賜的祝福和禮物。
在傳統的猶太人社會中，不能生育的女人被認為是可恥、受咒詛的，而小孩則是猶太人眼中的珍寶。新生命的誕生象徵著信仰的傳承，因此，他們為小孩制定了一連串的成長儀式，從出生時的命名、割禮，到13歲的成年禮等，都是為了讓他們能與信仰緊密連結。
值得注意的是，現今並非所有的猶太人都依規定舉行所有的儀式，而是依地域和派別而有所不同的實踐。
新生命的降臨
生產對婦女而言，是一件很辛苦的事，因此在生下小孩之後的頭三天，她的身體仍被認為處在危險期，在這段期間若有任何突發狀況，負責照顧的醫生都必須加以施救，即使碰到了安息日也是不受限制。
另外，生產過後，母親被視為不潔淨，若生的是男孩，將不潔淨7天；女孩則為14天。生男孩的過了33天要到聖殿獻贖祭，女孩要等待66天。中歐的正統派猶太人，會在男嬰出生後的第一個星期五傍晚，舉辦家宴，筵席上圓形的「雞豆」是必備的食物，它象徵生命的延續。
歷史的軌跡──「贖子禮」
在猶太人的眼裡，一切頭生的都是屬神的，舊約聖經記載：「以色列人中一切頭生的，連人帶牲畜，都是我的。」（民八17），因此按規定以色列人需要把地裡初熟的作物獻給神。
按照這個道理，所有以色列人的長子都應該獻給神，但耶和華真神揀選了整個利未支派來服事祂，代替以色列人頭生的男子。因此在「民四46-48」提到，耶和華吩咐摩西，用利未人代替以色列人所有頭生的，多出來的273個以色列長子，每人要取贖銀五舍克勒交給祭司，這是「贖子禮」的開始。
到了今日，舉行地點由聖殿改為猶太人的會堂，執行者也從祭司改為一般的執事人員。長子出生後第31天，父親必須帶他到會堂，宣佈孩子的身分並背誦一些經文，再用五個銀幣贖回小孩。首先唸一段祝福，然後神職人員會把銀幣高舉過小孩的頭，祝福孩子能一切順利。使用的銀幣，通常是聖殿預備給儀式專用的，現在以色列銀行也鑄造專門的儀式用銀幣。
但有些人不能參加「贖子禮」，例如剖腹產的第一胎。因為「長子」這個字，在律法中的規定是「打開子宮的」，所以剖腹產的長子將無法得到應享的合法權利與祝福。
另外，非頭胎的孩子也不舉行這項儀式，像是前一胎是死胎或在三個月後流產的。當今猶太教內部視不同的派別而有不同的作法，例如改革派的猶太人不再舉行「贖子禮」，但保守派和重建派不分孩子性別，仍為第一胎舉行。1
凡事都可行，但不都有益處──談墮胎
不論處在怎樣的時空背景中，「墮胎」這個話題始終極具爭議性。1999年在台灣修正實行的優生保健法中，第六條規定「因懷孕或生產，將影響其心理健康或家庭生活者」可接受人工流產，可見墮胎在特殊的情況下已經合法化。
美國也已於2003年通過了禁止晚期墮胎的法令（禁止於懷孕三個月後墮胎）。相較之下，天主教國家就嚴格了許多，即使可能危及婦女的生命，他們仍堅決反對墮胎。
那麼猶太人是怎麼看待的呢？最嚴格的正統派拉比認為，根據「拯救生命」這條教義，要在可能危及母體安全的情況下，才能實行墮胎。猶太人的論點來自聖經，若兩人打鬥傷到孕婦，必須依照審判官的裁決受罰（出二十一22），若造成孕婦流產，就要以命償命，可見猶太人不但保護婦女，也保護她腹中的胎兒，因此只有當母親有生命危險時，才可能放棄胎兒。
有些拉比也引申這條規定，認為母親懷有先天嚴重畸形的胎兒也可以墮胎，因為她們的心理可能因孩子的出生而受重創。總之，猶太人雖不鼓勵墮胎，但處理方式仍十分人道。
保護或迷信？
照理說，猶太人應該只敬拜耶和華獨一真神，但事實上他們常受到外族的影響，跟著迷信一些怪力亂神的說法。
例如，被放逐到巴比倫的猶太人當中流傳一種習俗，他們會在孩子的床前綁上紅色緞帶作護身符，用來保護孩子不被邪惡的女鬼莉莉（Lilith）2帶走。拉比們認為這一類的迷信，幾乎等於偶像崇拜，但許多猶太人仍舊寧可信其有。
在台灣也有很多這類的民間習俗，像坐月子時不能吹風、懷孕時不能拿剪刀等，我們必須謹慎分辨，有些習慣對身體其實有益，但有些卻會給魔鬼留地步。
也有些人會在孩子出生時，為他們種下樹苗。為男孩種的是香柏木，象徵力量與身材，為女孩種的是扁柏，象徵溫柔與甜美。將來這棵樹長大的木材，會用來搭蓋他們結婚時的帳棚。最近也流行把樹種在以色列，用來頌讚新生命的誕生。
社會化的開始──命名
名字是一個人認定身分的依據，對猶太人而言，它更是家庭與信仰的連結。僑居世界各地的非正統派通常會為孩子取兩個名字，一個是世俗的名字，用在日常生活和公民事務上，另一個是猶太人的名字，則用在宗教的場合，而這個希伯來名字，也是為了延續猶太人的傳統。
《密德拉訓》（Midrashim）3記載當初在埃及地的以色列人，就是因為世世代代都保留希伯來文的名字，才蒙神救贖。聖經裡的以斯帖和但以理也都有兩個名字（斯二7；但一7）。
至於取什麼樣的名字，則依地區各有不同。住在美國的猶太人，傾向用聖經裡的人物命名，希望小孩也有那樣的品德與智慧，雖然聖經裡2,800個名字，只有不到5％常被使用。
中歐的猶太人常用已故親戚的名字，西班牙的卻常用在世親戚的，不過他們都希望小孩能承襲那位親戚的所有優點。現今的以色列人則試著多取聖經裡少用的名字，例如他瑪（Tamar）。
疼愛小孩的猶太父母，會選一個合適的時機，公佈孩子的名字，通常是在出生禮的場合。有些迷信的人，不在孩子出生前談論他的名字，免得魔鬼提早盯上他，這種心態跟過去台灣鄉間許多父母，以極其不雅的名字稱呼孩子，為避免招惹神鬼的嫉妒頗為類似。
至今盛行的生命禮儀──割禮（circumcision）
猶太男孩誕生之後幾天，就要開始準備舉行男孩的出生禮（Brit Milah），割禮是其中很重要的一部分，也是猶太人世代遵守達3,500年的古老儀式。
割禮是耶和華親自設立的，「創十七11」記載神對亞伯拉罕說：「你們所有的男子都要受割禮……，這是我與你們立約的證據。」亞伯拉罕也照樣行，成為第一位受割禮的男子。
割禮是一種記號，表明猶太人與神之間的關係，象徵人對神的順服，如同創世記所說，割禮也是神與人訂定的契約，若不遵守將被神剪除，就連摩西也曾因為太晚為兒子行割禮而差點被神擊殺（出四24-26）。在猶太人被迫害的日子裡，割禮也代表他們的勇氣及捍衛信仰的決心。
割禮必需在男嬰出生後的第八天舉行，無論碰到安息日或各種節慶，都要以舉行割禮為優先，但若經判定嬰孩的身體狀況不適合舉行割禮，就可以延期，那時就不能與重大節日衝突。
猶太人以日落為一天的分界，所以星期一日落後出生的男嬰，要在下週二白天舉行割禮。時間必須在日落前，但通常選在早上，表示人們優先期待舉行割禮，地點沒有特別規定，但多半在家中。
受過專業訓練的割禮人員稱為墨海爾（mohel）。最近非正統派的猶太人開始提倡墨海爾的證照制度，只要受過專業的神學、歷史及儀式訓練者，無論男性或女性皆可勝任。
他們也必須嚴格審核男嬰的狀況是否適合接受割禮。猶太人通常從口耳相傳中找尋合適的割禮師，拉比們知道的資訊也不少，有時地方政府會有名單，猶太報紙上也會刊登廣告。
出生禮的程序從拉比的祝福開始，接著進行最重要的割禮。首先頌讀一段祝聖文（Kiddush），兼具祝福和祈禱，然後由教母4從生母的手中接過嬰孩，並請生母暫留在別的房間裡，再把孩子傳給「桑代克」（sandek），他是墨海爾的主要助手，負責從頭到尾抱住嬰孩。
這時多半會讓孩子啜飲一點酒，為了減輕痛苦並幫助手術後入睡。桑代克會把孩子抱到執行儀式的房間裡。割禮執行過程簡短，父親把刀子交到墨海爾手裡，表示責任的交託。第一步驟稱為「米拉」（meelah），墨海爾會把包皮翻開；第二步叫「皮瑞亞」（periah），割除包皮以及第三步「米茲札」（mtzitzah），清除污血。
隨後會再度唸頌祝聖文，這時教父會把嬰孩放在以利亞的椅子（kisei shel Eliyahu）上，5這張椅子必須放在桑代克用的椅子旁邊，用白布裝飾，且三天不能移動，表示以利亞先知無聲地、一次又一次見證契約的延續。
這時父母會公佈小男孩的名字，並簡單解釋命名的由來。最後家庭會舉行家宴，慶祝完成了與神之間的契約。
在美國，有些猶太家庭主張到醫院割包皮，但更多人認為舉行割禮與單純的手術不同，它應該是更溫馨、更歡樂的，因此比起冷冰冰的手術台，溫暖的家與親友的祝福顯然別具意義。
男女平權運動──女孩的出生禮
女孩無法舉行割禮，也不曾流傳任何關於女孩的出生儀式。但到了1970年代，美國的女性運動者認為女孩的出生應該跟男孩一樣受到慶祝與歡迎，因此制定了女孩的出生禮（Brit Habat）。
這個儀式各地的程序不同，也還在定型中，不過它已經逐漸成為既定的儀式。通常各社群對女孩出生的重視程度，與女人在該社群中的角色有關。西班牙的猶太人會為恢復健康的母親開一場派對，這很可能取自猶太人的民間傳說，相信這樣會招來善良的仙女。中歐猶太人則會舉行一場命名典禮。
舉行的地點可以在家或在會堂，若在家由父母主持，在會堂則交給拉比。時間多半選在女嬰出生30天後，因為到此時母親的身體已經復原得差不多，可以一起分享喜悅，還有《它穆德》裡說小孩到30天後較能養活。出生禮選在安息日舉行，可以在安息日的開始、接近中午或快結束時，中斷安息日象徵嬰孩離開母親的身體。
程序多半由教父或教母抱著女嬰進場開始，表示熱烈的歡迎。父母或拉比誦讀祈禱與祝福，正式宣佈女孩成為猶太人的一份子，就像男孩有割禮作為象徵性的契約，有些父母會用水清洗女嬰的手腳，表示祝福。
接著父母宣佈女孩的名字並解釋由來，親友也可在此時祝福女嬰。典禮的最後還有三種祈禱：感謝、祝福女孩子的傳統及拉比的賜福祈禱。最後大家會一起快樂的聚餐，表示喜樂與慶賀。
其實無論是男孩或女孩的出生，猶太人都希望強調「傑達卡」（taedakah）──慈善施捨的觀念，在小孩出生時施捨表示分享快樂，以及彌補這個需要幸福的世界。
律法之子──成年禮
當猶太人的男孩到了13歲，女孩到了12歲，就成為「律法之子」（bar mitzvah）或「律法之女」（bat mitzvah），這代表童年時代已經結束，他們在猶太法律上必須負起完全的責任，並正式成為猶太社群的一員，可以一起參加聚會與祈禱。這在美國猶太社群間特別重要，代表成員彼此間的認同。
雖然《它穆德》中記載人到13歲就要受律法的限制，但一直沒有實際的慶祝活動。到了西元14-16世紀，德國及波蘭才開始出現類似的儀式，但也只限於男孩，直到西元1922年，有位名叫末底改的拉比（Mordecai Kaplan,1881-1983），6正式為他的女兒舉辦了第一場女孩的成年禮，到1950年代改革派與保守派才開始在會堂裡舉辦。
到了今天，男孩與女孩成年禮的程序，大致上已經沒有什麼分別。舉行的地點通常在會堂，但有些自行聚會的猶太人社群，會選擇在家裡。現在也流行全家一起到以色列舉行成年禮。典禮的程序和孩子參與的程度，則依地區有所不同，但一般都會讓孩子到台前頌讀經文，7這是要考驗他們的希伯來文能力以及研習經典的狀況。另外，他們還要發表一段演說（drash），表明他們對自己身分的認同及對信仰的了解。典禮後，也會舉辦一場餐宴，邀大家共享喜樂。
有時，猶太人舉辦成年禮，是出於社交壓力，因為不想和別人不同。為了不讓具宗教意義的成年禮流於社交層面，今日許多人強調要使成年禮「個人化」，可以加入詩歌、音樂等能彰顯個人意義的表演、展覽當事者的作品，或與出生禮一樣強調「慈善」──捐出一部分典禮的預算、邀請窮人參加宴會等。
大部分的家庭都會提早好幾年作準備，父母會送孩子上宗教學校，一年前就開始與孩子一同計畫該如何慶祝，帶他們去買典禮需用的祈禱披肩（tallit）。成年禮過後，父母也會和孩子談論將來要成為怎樣的人，經過成年禮的孩子，從此就具備了領導聚會的能力及基本的信仰知識，他們將接續上一代的信仰，繼續為猶太教信仰發光。
真教會的「律法之子」
對四散世界各地的猶太人而言，若要不斷傳承信仰，後代的信仰根基一定要穩要深，從一連串猶太人為小孩制定的贖子禮、出生禮到成年禮，不難看出他們對子孫的冀望與用心。每個孩子從一出生就受到熱烈的歡迎與重視，到了適當的年齡就進入宗教學校，提早為信仰紮根，他們的成年禮就像一次信仰大會考，通過之後就有責任持守信仰，並再度傳承。
如同猶太人一般，真教會也有一套完善的宗教教育制度，栽培信徒的幼苗。等他們到了高中的年齡，也可以開始接續培育下一代的任務，的確有許多孩子順利地成為教會的新血輪，為主效力，但不可否認的，也有許多小羊到半路就走失了。猶太人用溫暖的家庭培育孩子，13歲就讓他們在信仰上能獨當一面，這種愛他也讓他獨立的教養方式，確實值得我們做為借鏡。
註：
1.一般說來改革派（Reform Judaism）修改了許多舊約時期的儀式，而保守派（Conservative Judaism）和重建派（Reconstructive Judaism）則較強調恢復過去的儀式。
2.Lilith,女惡鬼，來自亞述的三大惡魔之一，希伯來文的意思是夜晚的魔鬼，傳說會以貓頭鷹的樣子飛翔並偷走小孩，這個傳說並非出自聖經，卻廣為猶太人所相信。
3.《密德拉訓》是猶太經典的註解著作，主要係針對《陀拉》各卷進行經文釋義。
4.教母和教父就是英文中的Godfather和Godmother，德文稱作Kwater和Kwaterin。
5.據《它穆德》的傳說，神曾命令先知以利亞，在任何一位猶太人舉行割禮時，他都必須到場見證契約的延續。椅子放三天表示割禮後的三天嬰孩仍處在危險期。
6.末底改．庫普蘭，美國猶太教神學家，推行以色列正統運動，對猶太教思想有重要的貢獻。
7.在猶太人的儀式中，被叫到讀經台前讀一段律法，稱作「阿利亞」（Aliyah）。
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作者: 蔡彥仁指導 慧盈撰稿
出版社: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
出版日期: 07/01/2005
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