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謝順道
三、我如何寫作？
寫文章和準備講道一樣，首先要決定題目，其次是立大綱；架構擬好，就要著手搜集資料了。簡要敘述如下：
1.決定題目
每逢讀經有甚麼心得，或在信仰上有甚麼體驗，或對於日常生活上的遭遇有甚麼感受，或對於某些見聞覺得很特別之時，心裏往往會有一種感動，想要趕快把它寫出來，與大家一同分享。這些想要與大家分享的話，必定有它的主要內容，或說中心思想；而用幾個字把這個中心思想表達出來，便是這篇文章的題目了。
我決定題目的原則是，針對問題的核心。為了針對問題的核心──抓住中心思想，我必須反覆深入思考，我要與讀者分享的恩典或真理，重點在哪裏？然後，用最恰當的幾個字把它表明出來。
舉例說，《彌迦書》第六章8節的核心是「與神同行」，而行公義，好憐憫，存謙卑的心等，乃是想與神同行的人應有的美德，也可以說是與神同行的具體表現。因此，如果我想與讀者分享這個真理，則我所要決定的題目便是「與神同行」了。
然而，有些人卻依據該處經文，定一個題目叫「神向你所要的是甚麼？」然後，列舉神向人所要的共有四項，即1.行公義，2.好憐憫，3.存謙卑的心，4.與神同行。雖然該說的都說到了，卻是沒有抓住問題的重點。
再舉一例說，有些人依據《傳道書》第一章2節那段經文，定一個題目叫「虛空的虛空」，或「萬事虛空」，或「虛空的人生」等，以闡明《傳道書》中的人生觀。其實《傳道書》的主題──中心思想，乃是「充實的人生」，並不是「虛空的人生」。
因為《傳道書》全卷的結論是：「敬畏神，謹守祂的誡命，這是人所當盡的本分。」（十二13）。換句話說，只要回頭敬畏神，謹守祂的誡命，盡人所當盡的本分，他的人生就非常充實，而不再感受萬事虛空了。
由此可知，所羅門之所以要揭穿人生萬事虛空之真相，乃不過是他撰述《傳道書》的人生觀之手段而已，並不是他的著作目的。說得清楚一點，《傳道書》的題旨是「充實的人生」，而不是「虛空的人生」。
全卷的重點是，怎樣將「虛空的人生」改變為「充實的人生」。職是之故，惟有將題目定為「充實的人生」，才算針對了問題的核心；否則，便是與《傳道書》的題旨背道而馳了。
我決定題目還有一個原則，就是具體而有吸引力。題目具體，令人一看就對它的題旨有一個粗略的認識，而有助於領悟全篇的思想。題目有吸引力，自然會令人發生興趣，而想要趕快讀讀看。
舉例說，有些人依據《以弗所書》第二章19節那段經文，定一個題目叫「不再作外人與客人」；雖然取自該處經文中的一句話，卻不夠具體，而且沒有針對問題的核心。下句說，「是神家裏的人」，這才是重點。因此，若將題目改為「神家裏的人」，或「要作神家裏的人」，就更具體，而令人一看就知道他該作哪一種人了。
再舉一例說，「不可停止聚會」（來十25），是聖經上的話。但如果以此為題目，就沒有吸引力了。因為「不可……」是命令式的題目，一般讀者多數不喜歡被命令。若改為「聚會的益處」，或「為甚麼要聚會？」，豈不是更有吸引力嗎？
1990年2月18日，台灣總會文宣處在台北教會三樓辦公室舉開了座談會，主題是「亞當與夏娃的煩惱」。討論的內容，牽涉到墮胎、節育、不孕症、同性戀等，有關男女性生活的問題。受邀請出席座談會的人士，除了傳道者之外，還有台北仁愛醫院婦產科主治醫師、台中榮總醫學研究部研究員，以及東吳大學社會學系教授等。
文宣處《青年團契》月刊文字編輯所設計，「亞當與夏娃的煩惱」這個座談會的主題，既可涵蓋男女性生活的諸多問題，又有一點兒幽默感，是很有吸引力的好題目。
2.立大綱
題目定妥，接著就要立大綱了。怎麼立大綱呢？自從投入文宣工作半世紀以來，我早已養成一種習慣，就是無論要決定題目，或要立大綱，我都要先禱告；在禱告中，一面求主指點，一面思考要寫甚麼題目？如何立大綱？等等。
感謝主，主每次都成全我的禱告，使我不但得著合適的題目，而且又使我知道該如何立大綱；於是文章便一篇接著一篇地發表，著作也一本接著一本地出版了。如今回顧既往數十年的文宣歷程，所發表的每一篇文章，所推出的每一本著作，可以說都是禱告的結晶。
更重要的是，我背後還有一股力量支持著我，就是內人那雙晝夜為我恆切代禱的手！她為我付出太多，我卻沒有給她甚麼，但願主記念她。
除了禱告，求主指點之外，我立大綱的方法和原則，當然與一般人所用的方法，以及他們所持守的原則，是沒甚麼差別的。玆將這些方法和原則，簡述如下：
誰都知道，大綱是一篇文章的骨架，分為導言、本論和結論等，三個部分。
導言的目的是介紹主題，作用是引起讀者的閱讀興趣。因此，導言要開門見山，不要囉嗦；敘述簡短，很快就導入本論。海明威的名著《老人與海》，開頭數語就緊緊地抓住了讀者的心，令人有欲罷不能，一口氣就要把它讀完的衝勁。著名作家的成功，並不是偶然的。
本論是一篇文章的主幹，通常分為三段或四段，可以視題目的性質而定。分段之時，要考慮先後的次序；即由淺入深，由簡而繁，由輕及重，由鬆趨緊。
敘述之時，段落要分明；即各段都有它的獨立性，也有它的連貫性。其次是，思想要清晰，讓讀者明白你所主張的是甚麼？最重要的是，把握主題，不要說與題旨無關的廢話。
結綸是全文的尾部，短短數語，卻非常重要。因此，要以最精練的幾句話，提示全篇的重點，即所謂「思想的濃縮」。結論若寫得精采，將給讀者留下很深刻的印象，而讓他回味無窮的。
全文各段必須依序敘述，不宜前後倒置；即導言、本論、結論和各項目，都要放在最恰當的位置。次序排得愈恰當，愈容易發揮；反之，思緒紊亂，讀者就不知道你在說甚麼了。
3.搜集資料
大綱擬好，結構初具規模，就要開始搜集資料──尋找寫作題材了。所搜集的資料愈豐富，內容愈充實，而且更有深度，作品就愈有可讀性；反之，如果內容又貧乏又膚淺，讀者就會覺得味同嚼蠟了。
八十多年來，我們的老前輩所留給我們的傳統解經法，就是「以經解經」──依據多處相關經文，互相對照，藉以領悟某處經文的正意，並且據此堅持我們的信仰立場。因此，《新舊約全書》66卷的好多經文，便成為我搜集寫作資料的主要來源了。
為了滿足這個需求──尋找更多聖經根據，使內容更充實，更有深度，並且能按著正意分解真理的道（提後二15），我們必須具備兩個基本條件；即除了熟悉聖經之外，還要領受那賜人智慧和啟示的靈，使我們得以真知道祂──祂的旨意、作為和真理（弗一17）。
熟悉聖經有兩個方法，就是勤讀和作記號。我所採取的讀經方法是精讀，就是隨時自定一個主題，一邊讀經，一邊查閱相關資料；這個方法不但有助於了解聖經，而且更容易牢記與該主題有關的許多聖經章節，使所學習的真理系統化。
遇到比較重要，或日後可能常用的聖句，則隨手劃線作記號。記號求精不求多，記號太多，等於沒有記號。要記住這些記號的方法是，只要記得哪一卷，右邊或左邊就可以了，不必記清楚聖經章節。
如果篇幅比較大的，例如《創世記》共有50章，則只要記住前面十幾章，或中間十幾章，或後面十幾章，右邊或左邊就行。當然也無須記清楚經文的字句，而只要記住大意就好了。
聖經上的真理是隱藏的奧祕，若沒有神的啟示，便無法了解（賽二十九11-12；路二十四45；林前二11；啟五1）。熟悉聖經，並不等於完全明白聖經，而不過是具備了學習聖經應有的條件之一而已；除此之外，還要領受神的啟示，開了心眼，才能看清楚聖言的奧妙（詩一一九18）。
掃羅是法利賽人，曾在眾百姓所敬重的教法師迦瑪列的門下，按著他們祖宗嚴緊的律法受教（徒二十三6，二十二3，二十六5，五34）。對於聖經上的律法，尤其是眾先知所預言，關乎彌賽亞的好多經文，他都非常熟悉。
但在尚未蒙主選召之前，他卻不知道耶穌就是眾先知所預言的彌賽亞，而到處逼迫主的門徒。後來，在前往大馬色的路上，主用強光四面照著他，又從天上呼召他，他才恍然大悟，原來耶穌就是彌賽亞（徒九1-22）。
那一瞬間，他的肉眼雖然瞎了，但他的心眼卻立刻明亮了；那一瞬間，他才看清楚了耶穌果真是彌賽亞。於是法利賽人掃羅，終於變成耶穌基督的使徒保羅了。
保羅蒙主選召之後，被聖靈充滿，受了洗（徒九17-18），並且得著耶穌基督的啟示（加一11-12），便回頭再去看聖經。結果，愈看愈清楚，原來耶穌就是聖經的中心人物，一切的預言和律法都以耶穌為焦點。因為律法預表耶穌的救恩，先知則預言祂的救恩（羅三21-24）；這救恩就是叫人因信稱義──因為相信耶穌而被稱義，藉著福音顯明出來的（羅一17）。
「因信稱義」便是保羅所著作，《羅馬書》的主題（羅一17），以《哈巴谷書》第二章4節為依據。要從《舊約全書》39卷中去找出這段經文，猶如海底撈針，談何容易？
不但如此，在他所寫的13封書信中（新約聖經中的13卷），處處都引證舊約聖經的經文說，「經上說」、「經上記著說」，或說「如經上所記」。
由此可知，他不只是熟悉舊約聖經，更可貴的是隨時都可以找出最恰當的經文來證明，舊約聖經與主耶穌的福音不僅不互相衝突，反而都被主耶穌成全了（太五17-18；約十九30）。之所以如此，乃因他得著了耶穌基督的啟示（加一11-12）。
「啟示」（apokalupsis）一詞，原文的意思是表明、使亮、顯示、啟示；說得清楚一點，就是把向來被遮蓋的東西顯露出來。在新約聖經上出現過18處，其中10處譯為「啟示」，5處譯為「顯現」，其他「顯」、「顯出來」和「照亮」各一處。一般中文譯本都譯為「啟示」，是很恰當的譯詞，頗能傳神。因為「啟」就是啟開，「示」就是顯示；一項奧祕的真理一旦被揭開，就可以瞭如指掌了。
《路加福音》第二章32節的「照亮」，在原文上與「啟示」是同一字。這表示在黑暗中，我們甚麼都看不見；但亮光一照，我們就樣樣看得很清楚了。因此，所謂「啟示」，可以說是「真理的亮光」，或說「聖靈的亮光」。
在前往大馬色的路上，主耶穌發出強光，四面照射著保羅，又從天上呼召他。那時候，保羅的心眼突然明亮，他才看清楚耶穌就是基督，也看清楚他前面當跑的路，以及當打的仗（提後四7）。
更奇妙的是，那道強光似乎一直照亮著他，使他對於聖經上的許多奧祕，愈看愈清楚（羅十一25-27，十六25-26；弗三3-11），便逐條逐項把它寫出來了。他所著作新約聖經中的13卷，就是這樣相繼產生出來的。
「啟示」來自耶穌基督，而耶穌基督是「昔在、今在、以後永在的全能者」（啟一8）；是亙古常在的主（彌五2），祂永遠都沒有改變，也不可能改變（來十三8）。
啟示並沒有成為歷史的陳跡，今日仍然是啟示的時代；主耶穌當日如何啟示使徒保羅，今日也必照樣啟示我們。有啟示才有《新舊約全書》（提後三16），才有猶太教和基督教；因此，猶太教和基督教都是啟示的宗教。
1917年，真耶穌教會在北京建立的時候，也是由啟示開始的；因為有啟示才有我們向來所堅持的基本教義，才有與眾不同的「神觀」（獨一神靈一神論）。因此，我們可以斷言，真耶穌教會是由啟示而來的教會。
對於我們所說，「真耶穌教會向來所堅持的基本教義，都來自神的啟示」這種說法，有一位ｘｘ院的教授，並不以為然。他說：「新舊約聖經66卷就是神全部的啟示，除此之外，怎麼可能還有甚麼啟示呢？」乍聽之，似乎有道理，其實不然。怎麼說呢？
個人的看法是，神全部的啟示固然都在66卷的聖經中，除此之外，不可能，也不需要其他的啟示。問題是：如果沒有神的啟示，對於聖經上的許多真理，我們怎能正確地領悟？怎能按著正意分解（提後二15；彼後三16），而蒙神喜悅呢？
保羅豈不是因為得著主耶穌的啟示，心眼明亮，才看清楚耶穌就是基督，並且頓然領悟眾先知的許多預言和律法上的一切條例，都指向耶穌基督嗎？聖經說，門徒跟隨主耶穌大約三年之久，親耳聽過祂所傳授的許多真理，卻往往無法了解（約六60-63、66，十六12、16-19）。
於是當主耶穌復活後向門徒顯現的時候，祂便再一次向他們講解，眾先知的預言如何成就在祂身上（路二十四25-27），又開啟他們的心竅，使他們能明白聖經了（路二十四44-45）。聖經又說，保羅作第二次旅行佈道的時候（大約公元50年），曾去腓立比，是踏入歐洲的第一站。
某安息日走出城門，到了河邊，對一群聚會的婦女講道。結果，呂底亞和她一家都受洗（徒十六12-15）。後來，成立了腓立比教會──歐洲的首處教會。而呂底亞之所以只聽道一次，就能領悟福音的奧秘，乃因主耶穌「開導她的心」（徒十六14）。
這些事實告訴我們，在了解聖經真理的事上，得著神的啟示是多麼重要。因此，我們所說的啟示，並不是新舊約聖經66卷之外的啟示；而是說，求主耶穌開啟我們的心竅，使我們能明白聖經，藉以建立我們的信仰。這種說法，難道是錯的嗎？
神為了讓人明白祂的旨意或聖經上的真理，而向人啟示的方式，大約有五種；就是讓人作異夢、看異象、翻方言、聽見祂說話的聲音，以及聖靈的感動等。
其中最常用的方式，便是聖靈的感動。就個人的事奉歷程而言，自從投入文宣工作半世紀以來，在查考聖經，或草擬講章，或寫作的時候，因為經常有聖靈的感動，而使我得以領悟許多真理。我深深地感受這是主所給予，非常寶貴的恩賜。感謝主！
舉例說，1960年代，某日讀經的時候，讀到《馬太福音》第十八章15-17節那段經文說：「倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。」
當時的想法是：「弟兄得罪我」，不是饒恕他就好嗎？為甚麼要這麼麻煩呢？另一個想法是：也許是翻譯上有問題吧？於是為了明白這段經文的正意，我便去查閱其他幾種譯本了。
結果，我發現：有些譯本將「弟兄得罪你」一句，譯為「弟兄犯了罪」；但在附註欄裏卻註明，有古卷作「弟兄得罪了你」。有些譯本的譯文，與《國語和合譯本》相同；卻在附註欄裏註明，另有些古卷作「你的弟兄犯罪」。
對上列兩種譯本的譯文，我如此了解：
原來此處所說的「弟兄得罪你」，並不是他與我私人之間的關係，而是他已經「犯了罪」。此其一。
「弟兄犯了罪」，是他與神之間的關係，被得罪的是神，並不是我。既然如此，我為甚麼需要這麼費神，分為三個步驟來指責他呢？惟一的理由是，他不僅在神家裏與我同做弟兄（弗二19；太二十三8），而且也是在基督裏與我同做肢體的（林前十二27）。
因此，他所犯的錯並不止於他與神之間的關係而已，乃是使我受汙辱，受傷害，而得罪我了。職是之故，所以我不但有權利指摘他的錯來，而且也有責任勸導他趁早回頭的。此其二。
這兩種譯本之所以會有不同的譯文，乃因譯者所依據的抄本不同。將這兩種抄本作比較，我認為《國語和合譯本》所依據的抄本更好。因為「弟兄得罪你」一句，既有一家人的親情觀念，且有基督裏關係密切的一體觀念；這些觀念將使我們覺得弟兄的過錯已經傷害了教會全體，而催逼我們非即刻去指責他不可。然而，「弟兄犯了罪」這種譯文，卻缺少一家人和一體關係之觀念。此其三。
如果只看「弟兄得罪你」這種譯文，便會令人覺得饒恕他就好，無須費神去指責他。如果只看「弟兄犯了罪」這種譯文，則會令人覺得此事與我無關，而不會如此表示關切的。但若查閱這兩種譯本的不同譯文，互相比較，我們便可以完全正確地領悟其正意了。此其四。
這種聖靈的感動──神啟示我的方式，經常都在催逼我去深入思考聖經上的話，使我明白許多真理。更奇妙的是，每逢有這種感動的時候，往往會使我聯想到與此相關的許多聖經章節；然後，查考那些聖經章節，互相對照，就可以領悟那些經文所隱藏的精意了。這時候的感覺是，好像藉著那些經文，神正在對我說話；把那些經文連貫起來，再作詮釋，便成為一篇有系統的專題了。
在查考聖經的事上，我素來努力追求的方向是，不但要知其然，更要知其所以然。上面所說，對於《馬太福音》第十八章15-17節那段經文的譯文之疑問，以及查考那句經文之正意的歷程和領悟，只是隨便舉出的一個例子而已。除此之外，既往刊載於本會刊物上的專題，或已經出版的著作等，只要是合乎真理的部分（我不敢說全部），可以說都是由聖靈的感動所產生出來的。感謝主！
《新舊約全書》是辨別真假道的絕對標準，也是神交給我們的「過濾器」──用以過濾對於聖經所作的一切詮釋，以及各種啟示的。因此，任何人所得著的啟示，都必須合乎聖經上的真理；即使沒有適當的經文可以衡量其是非，它也不可違反聖經一貫的精神的。否則，那種啟示便值得懷疑了。
有些人會依據某處經文來證明，他對某處經文所作的詮釋完全正確，甚至說那是神的啟示。對於他所引證的經文，以及他對那些經文所表示的看法，有時候我們會覺得似乎有道理；但若提出別處經文來互相對照，卻會發現互相矛盾，而令他不能自圓其說。
這種情形便是「片面之理」，而片面之理並不是真理；惟有從任何角度來推敲都站得住腳，才算合乎聖經的真理。
聖經說，「連撒但也裝作光明的天使」（林後十一14）。又說，「一切的靈，你們不可都信；總要試驗那些靈是出於神的不是……。」（約壹四1）。
「道」有真假道，所有的「啟示」未必都來自神，一切的「靈」也未必都出於神。因此，我們必須熟悉聖經，才有辨別真假的依據；除此之外，也要求神賜給我們屬靈的智慧，才能作正確的判斷。
我們可以向神求「啟示」（詩一一九18、130），也可以求祂賜給我們屬靈的智慧（林前十二8；雅一5）。然而，求智慧和啟示的動機卻非常重要。
所羅門作王的時候，曾求神賜給他智慧。他求智慧的動機是，能辨別是非，可以判斷神的選民。這件事蒙神喜悅，於是神便應允他所求，賜給他極大的智慧了（王上三7-13；傳一16）。
由此可知，所羅門的祈求之所以能蒙神應允，乃因他的動機純正，只為「替天行道」，並不是為了誇耀自己。因此，我們若要求神啟示，並求祂賜給我們屬靈的智慧，也必須出於純正的動機──只為領悟聖經上的真理，藉以建立自己的信仰；並且要把這些真理傳揚出去，使更多的人都得著造就。而千萬不可使動機發生偏差──只為誇耀自己，輕看別人。惟有如此，才能蒙神喜悅。
保羅當日對哥林多教會所說的話，值得我們今日再三思考。他說：「使你與人不同的是誰呢？（不是神嗎？）你有甚麼不是領受的呢？若是領受的，為何自誇，彷彿不是領受的呢？」（林前四7）。是的，我們所得著的一切恩賜，既然都是向神領受的，我們就沒有任何理由可以自誇了。──下期待續
本文節錄自「起行──專欄作者與策劃小組靈修會」之「文宣半世紀」課程，再經由主講者──謝順道長老整理後所得。
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