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謝順道
【發問人：黃弟兄】
哈利路亞，親愛的謝長老平安！
本會所安排的讀經會，目前讀到了《士師記》。我想請問謝長老的是：士師秉政的年數，共有多久？《列王紀上》第六章1節記載：「以色列人出埃及地後四百八十年，所羅門作以色列王第四年……。」
依據這段經文，是否可以這樣說，將480年扣除以色列人在曠野流蕩40年、掃羅作王40年、大衛作王40年，以及所羅門作王4年之總和，其差數便是整個士師時代的年數呢？
願神祝福您，神的恩典常與您同在。阿們！
花蓮縣紅葉教會 黃弟兄
【謝長老答覆】
哈利路亞，主內黃弟兄收信平安！
在6月號的《聖靈》月刊上，〈教訓之三〉一文，我說在《士師記》中常常出現下列三句話：
第一句是：以色列人行神眼中看為惡的事（二11，三7、12，四1，六1，十6，十三1）；而神看為惡的事，就是事奉諸巴力（二11，三7，十6）。
第二句是：神把以色列人交在敵人手中（二14，三8，四2，六1）；有時候在前面多加一句──神的怒氣向以色列人發作（二14，三8）。
第三句是：神為以色列人興起士師，士師就拯救他們（二16、18，十五20）；或說，神為以色列人興起一位拯救者（三9、15）。
上列三句話之中的第一句，表示人性的軟弱，在6月號的月刊上已經闡明過了。這一期要與黃弟兄分享的是，另外兩句話的意義。如下：
第二句表示神的公義。
第三句表示神的慈愛。
就神的公義而言，「照各人的行為報應各人」（羅二6），乃是祂施行審判的原則。因此，每逢以色列人離棄了他們列祖的神，去叩拜偶像的時候，神的怒氣就向他們發作，把他們交在仇敵的手中，使他們受欺壓了（士二11-15，三7-8，十6-7）；雖然他們是神從地上的萬民中所揀選，特作祂自己的子民，如同眼中的瞳人那樣寶貴（申十四2，三十二10）。
就神的慈愛來說，當以色列人受仇敵欺壓，極其困苦的時候，神就興起士師來拯救他們脫離仇敵的手（士二11-16）。
只因他們很容易忘記神的拯救，一再地拜偶像，所以神的怒氣就向他們發作，而屢次把他們交在仇敵的手中；甚至對他們說，「我不再救你們了」。然而，當他們向神認罪，立刻除掉偶像，回頭來事奉神的時候，神就因為他們所受的苦難而擔憂了（士十6-16）。
神的公義和慈愛，是兩種截然不同的屬性；但這兩種屬性卻往往同時顯明，而不互相衝突。換句話說，神奇妙的作為是，使祂的公義和慈愛合情合理地並存，而不至於顧此失彼。
《撒母耳記下》第十一章記載，大衛不但汙辱了拔示巴，而且謀殺她的丈夫烏利亞。第十二章記載，神差遣拿單去見大衛，拿單設一個比喻來指摘他搶奪烏利亞的妻之罪。然後，對他說：「刀劍必永不離開你的家。我（神）必從你家中興起禍患攻擊你。」（10-11節）。大衛對拿單說：「我得罪耶和華了！」拿單說：「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」（13節）。
大衛聽了拿單所設的比喻之後，非常惱怒，就對拿單說：「我指著永生的耶和華起誓，行這事的人該死！」（1-5節）。及至知道那個該死的人是他自己的時候，他竟然立刻改口說：「我得罪耶和華了！」（13節）。
大衛如此惱怒，可以說是一種「義怒」。而改口說他得罪神，則表示他對神心存敬畏，能即時認錯，盼望蒙神饒恕。
「刀劍必永不離開你的家。我必從你家中興起禍患攻擊你。」神這樣警告大衛，表示祂的公義永遠不會改變。雖然神曾指著大衛說，「他是合我心意的人」（徒十三22）；但對於這次重大過犯，神還是會給予相當的懲罰的。
「耶和華已經除掉你的罪，你必不至於死。」拿單如此傳達神的恩言，表示神有豐盛的慈愛（詩一○三8）；惟一的原因是，大衛猛然醒悟，勇敢認錯。然而，隨之而來的卻是一連串的災禍（撒下十二14、18，十三1-14、28-29，十五13-16，十六21-22，十八14-15），而應驗了拿單的預言（撒下十二10-12）。
神如此對待大衛──既要除掉他的罪，又要從他家中興起禍患來攻擊他，表示祂確實是慈愛的神，同時也是公義的神；更奇妙的是，神的慈愛和公義不但在大衛的身上表露無遺，而且果真合情合理地並存了。
「看哪！那名稱為大衛苗裔的，……並要建造耶和華的殿。他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權；又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。」（亞六12-13）。
這段經文所要傳達的信息是，關乎耶穌基督將要成全的救恩之預言。簡略敘述如下：
大衛苗裔：
即耶穌基督（太一1；啟二十二16），祂必在大衛的寶座上永遠作王（撒下七12-13、16；賽九6-7；路一30-33）。
他要建造耶和華的殿：彌賽亞（基督）要建造教會在地上（太十六18），因為教會就是神的殿（林前三16）。主耶穌升天後，五旬節聖靈降臨，三千人受洗，這項預言就應驗了（徒二1-4、37-42）。
擔負尊榮：
基督要作王（啟十一15），也要作祭司（來四14）；王和祭司，都是尊榮的職分。
使兩職之間籌定和平：
兩職，就是王和祭司的職分。王象徵公義，因為王必須施行公義，他所治理的國家才會穩定；否則，人民必起來抗爭，社會秩序必發生混亂。祭司象徵慈愛，因為祭司必須有慈愛，才能體恤罪人的痛苦和絕望（來二17-18，四14-16）；祭司有這種惻隱之心，才會更誠懇地為罪人獻上贖罪祭，而蒙神悅納（來五1-3）。
所謂「使兩職之間籌定和平」，就是使神的公義和慈愛能融洽，而不至於發生衝突。
我們都知道，我們所敬拜的神是公義的神，也是慈愛的神。既然如此，就神的公義而言，罪人必須受懲罰；但就祂的慈愛來說，罪人卻應該被饒恕。這就是說，神無論如何對待罪人，祂的公義和慈愛都必互相牴觸，而無法兩全其美。
因此，神為了使祂的公義和慈愛能融洽，祂只有一個選擇，就是「不愛惜自己的兒子（耶穌基督），為我們眾人（普世罪人）捨了。」（羅八32）。
原來，神的兒子耶穌基督之所以被掛在木頭上，乃因背負我們的罪，代替我們受咒詛的緣故（羅四25；林後五21；加三13）。如今，藉著主耶穌的捨命所付出的贖價（可十一45），神不但滿足了祂的公義之要求（羅三25-26），同時也將祂的慈愛充分地顯明出來了（羅五7-8）。
這種捨命贖罪法（約壹二2），乃是神的公義和慈愛的融洽之極致。上列「亞六12-13」所記載，關乎彌賽亞將要成全的救恩之預言，至此已經完全應驗了。
依據保羅所作的詮釋，主耶穌在十字架上所成全的救恩，不僅使神的公義和慈愛得以合情合理地並存而已；更重要的是，從法律的立場來看，這種捨命贖罪法乃是合法的，無懈可擊的。請看保羅自問自答式的闡述：
「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。誰能定他們的罪呢？有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。」（羅八33-34）。
誰都知道，出現在這段經文中的「控告」和「定罪」，都是法律上的專有名詞；而保羅之所以要在此選用法律名詞，乃為強調主耶穌所成全的救恩，是完全合法的。
為甚麼沒有人能控告神所揀選的人呢？答案是：有神稱他們為義了。這就是說，魔鬼有罪，必須被定罪，被扔在硫磺的火湖裡，永遠受痛苦（彼後二4；猶6；啟二十10；太二十五41下句）。同樣的道理，世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23），所以也必須受永刑，神才算公義。
然而，我們這些蒙神揀選的人，卻因為受洗赦罪，而且被稱義（徒二38，二十二16；林前六11）──罪人的身分已經變成義人的身分，所以誰都不能控告我們了。由此可知，我們得以倖免永刑，是完全合法的。
為甚麼誰也不能定我們的罪呢？答案是：有基督耶穌已經死了，而且從死裡復活，現今在神的右邊，也替我們祈求。這是甚麼意思呢？
第一、「罪的工價乃是死」（羅六23）。
聖經說，全人類都在罪惡之下（羅三9），終身做罪的奴僕，為罪效勞（約八34；羅七19-20）；因此，罪當然要支付相當的工價給予全人類，這個工價乃是死（羅五12，六23）。這種死就是喪失屬靈的生命，雖然肉身還活著，其實卻是死的（路九59-60；創二17；林前十五22上句；弗四17-18）；而這種死的狀態若沒有改變，則其終局便是永遠滅亡（太十28；可九47-48；帖後一7-9）。
第二、基督耶穌已經死了（羅八34第二句）。
神曾藉著摩西吩咐以色列人說：「要按手在燔祭牲的頭上（表示罪人的罪歸於燔祭牲），燔祭便蒙悅納，為他贖罪。」（利一1-4）。這是在舊約時代，神為以色列人所規定的獻祭贖罪法。
但到了新約時代，《希伯來書》的作者卻說：「律法既是將來美事的影兒（律法上的獻祭條例，預表主耶穌所要成全的救恩），不是本物的真像（基督才是形體，祭牲只是象徵而已），……這些祭物是叫人想起罪來。因為公牛和山羊的血，斷不能除罪。」（十1-4）。
所謂「這些祭物是叫人想起罪來」，就是要叫人知道，他因為有罪才需要獻祭；並要提醒人，在獻祭的時候必須向神懺悔。而公牛和山羊的血之所以不能除罪，乃因人的生命之價值遠勝於牛羊，所以要用牛羊的血來抵償人的生命，是無法滿足神的公義之要求的。
《希伯來書》的作者接著說：「所以基督到世上來的時候，就說：『神啊，祭物和禮物是不願意的；曾給我預備了身體。……神啊，我來了，為要照的旨意行。……』可見祂是除去在先的，為要立定在後的。我們憑這旨意，靠耶穌基督只一次獻上他的身體，就得以成聖。」（十5-10）。
神之所以不滿意人所獻上的祭物和禮物，乃因其價值相差甚大，不足以抵償人非常尊貴的生命。而神之所以為基督預備身體，乃因祂是神的兒子，而且毫無瑕疵（九14）──既無原罪，且無本罪，其價值遠勝於全人類的價值之總和，足夠滿足神的公義之要求。
「祂是除去在先的，為要立定在後的」（十9）：「在先的」，是舊約；「在後的」，則是新約。這就是說，舊約因為有瑕疵，神才需要與人另立新約（八7）；新約既然立定，舊約就歸於無有了（八13）。此事猶如世界各國修訂法律之慣例一般，新法一旦開始實施，舊法就無效了。
主耶穌曾說，祂降生到世界來，並不是要廢掉律法，乃是要成全（太五17-18）；當他在十字架上說「成了」的時候，律法上所規定獻祭的條例便被成全了。
原來，主耶穌就是神的羔羊（約一29），十字架如同祭壇；憑著神的旨意，靠耶穌基督只有一次獻上他的身體，我們就得以完全成聖了（十9-12、14）。
第三、基督從死裡復活（羅八34第三句）。
「基督從死裡復活」這件事，至少含有下列五種意義，足以證明祂能做我們的救贖主，使我們不至於被定罪，反而可以得享永生（約五24）。
基督徒死裡復活，證明祂確實不能被死拘禁（徒二24）。世人之所以會被死拘禁，乃因罪的工價是死（羅六23），於是死就臨到世人，因為世人都有罪（羅三23，五12）。
然而，主耶穌卻完全無罪──既沒有原罪，且沒有本罪（林後五21）；祂的受死（西一22），是為了滿足神的公義之要求，同時也要顯明神的慈愛，而成為「代罪的羔羊」（約一29）。
除此之外，祂是生命的主，也是復活的主；生命在祂，復活也在祂（約十一25）。沒有人能奪去祂的命，是祂自己甘願捨去的；祂有權柄捨命，也有權柄取回來（約十18）。職是之故，祂當然不能被死拘禁，而可以從死裡復活了。此其一。
基督從死裡復活，證明祂已經「敗壞那掌死權的，就是魔鬼」（來二14）。「所毀滅的仇敵，就是死」的「毀滅」（林前十五26），以及「祂已經把死廢去」的「廢去」（提後一10），與此處的「敗壞」（katargeO），原文係同一字。
這就是說，基督從死裡復活的果效是，廢掉了魔鬼的掌死權。原來，人之所以會死，乃因人人都有罪（羅五12）；人之所以會犯罪，則因勝不過魔鬼的試探（創三1-7、11-13）；而犯罪的是屬於魔鬼，都臥在牠手下（約壹三8，五19）。
由這個角度來看，魔鬼便可以說是「掌死權的」；「死」這個罪的工價（羅六23），是由牠支付給罪奴的（約八34）。當然，掌握世人的生死之「主權」在神（伯十二10），神授與魔鬼的掌死權不過是「受權」罷了。此其二。
基督從死裡復活，廢掉了魔鬼的掌死權（來二14）；其主要目的是，「釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」（來二15）。誰都知道，怕死是一種精神上的捆綁；反之，不怕死便是精神上的釋放。
一般世人都怕死，因而失去了精神上的自由；有些人說他不怕死，是因為他還活著。基督徒之所以不怕死，乃因基督已經從死裡復活，廢掉了魔鬼的掌死權，使我們有復活的盼望之緣故。
正如保羅所說，當基督再臨的時候，已經離世的聖徒必從死裡復活（林前十五12、23；帖前四16）；活著還存留的人，必活著改變為靈性的身體，與復活的聖徒一同被提升天，和主永遠同在（帖前四17；林前十五44、50-54）。那時，我們就可以向死誇勝了（林前十五54-57）。
其實，這個道理很簡單，因為罪的工價是死（羅六23），罪是使人致死的根本原因（羅五12）；如今，我們既然在基督裡蒙釋放，脫離了罪的律，當然也就得以脫離死的律了（羅六6-7，八1-2、13）。此其三。
「耶穌被交給人，是為我們的過犯；復活，是為叫我們稱義。」（羅四25）。在這段經文中，上句說，主耶穌被交給人去釘在十字架上，是為了背負我們的過犯而受死；而祂受死的果效是，贖了我們所犯的罪過（來九15），使我們被稱義，得以與神和好（西一22；羅五8-10）。
然而，贖罪、稱義，以及與神和好的果效，卻必須以主耶穌的復活為前提；因此，本段經文的下句說，「復活，是為叫我們稱義」。這話怎麼說呢？惟一的理由是，基督若沒有復活，祂便不能成為我們的救贖主。
結果呢？我們雖然受了洗，卻沒有赦罪的功效，所以我們仍在罪裡；就是在基督裡離世的聖徒，也因為受洗無效而滅亡了。如果這樣，我們的信仰便是徒然的（林前十五17-18）。
只因主耶穌確實已經從死裡復活，必能成為我們的救贖主，所以當我們下水受洗的時候，我們便與主同死、同埋葬；受了洗，從水裡起來的時候，我們便與主同復活了（羅六3-8；西二12）。這就是說，與主同死、同埋葬的是罪人，與主同復活的是義人；藉著受洗歸入基督的果效（加三27），罪人的身分已經變成義人的身分了（林前六11）。此其四。
「論到祂兒子我主耶穌基督，……按聖善的靈說，因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子。」（羅一3-4）。在這段經文中的「按聖善的靈說」，《思高譯本》譯為「按至聖的神性」。這就是說，主耶穌因為具有至聖的「神性」，所以不能被死拘禁，而得以從死裡復活（徒二24）。
如今，我們一切在基督裡的人都深信不疑，主耶穌確實是具有「神性」的彌賽亞（太一18-23；約一1、14；羅九5；提前三16；賽九6-7）；正因如此，祂才能成為我們的「獨一救主」（徒四12）。
至於所以要說，「因從死裡復活，以大能顯明是神的兒子」，乃因基督從死裡復活這件事，是神的大能之作為；此事猶如當基督再臨的時候，我們的肉身將改變形狀，變成與主榮耀的身體相似，也是出於祂大能的作為一般（腓三20-21）。此其五。
上述「基督從死裡復活」的五種意義，讓我們看清楚了基督確實能做我們的救贖主，使我們不至於被定罪；因此，只要將起初的信心堅持到底，我們就在基督裡有分（來三14），而可以得享永生了（約三16-17）。
第四、基督現今在神的右邊，也替我們祈求（羅八34第四句）。
《希伯來書》的作者說，神的兒子耶穌已經升入高天，擔任尊榮的大祭司之聖職（四14）。凡從人間挑選的大祭司，是奉派替人辦理屬神的事，為要獻上禮物和贖罪祭（五1）。
但耶穌基督做了美事的大祭司，所獻上的卻不是山羊和牛犢的血；乃是用祂自己的血，只有一次進入聖所，就完成了永遠贖罪的事（九11-12）。這就是說，主耶穌不但做大祭司，同時也做祭牲，獻上了祂自己；惟有如此，才確實有贖罪功效（九13-15）。
《希伯來書》的作者又說，主耶穌是「更美之約的中保」，永遠為祭司的。原來，那些依據律法所立的祭司，數目本來很多，是因為有死阻隔，不能長久。
但主耶穌卻是永遠常存，所以祂祭司的職任長久無須更換。其必然的果效是：「凡靠著祂進到神面前的人，祂都能拯救到底；因為祂是長遠活著，替他們祈求。」（七21-25）。
正因如此，保羅才說，之所以無人能定我們的罪，乃因「基督現今在神的右邊，也替我們祈求」。感謝主！祂所賜給我們的「救贖之恩」，是如此完美的！
「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在祂的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。」（羅十一22）。
在這段經文中，保羅所要傳達給我們的信息是：我們所事奉的神是慈愛的神，也是公義的神。「神的恩慈」，表示神的慈愛；「神的嚴厲」，則表示神的公義。從整段經文的語氣上看來，保羅所要提醒我們的是：不要因為只看神的慈愛那一面，而忽略了祂還有公義的另一面。
在《羅馬書》第十一章17-24節那段經文中，保羅用「野橄欖」象徵外邦人，「好橄欖」象徵以色列人（17、24節），藉以敘述神具有公義和慈愛之屬性。
保羅的主要目的是，為了提醒蒙神揀選的外邦基督徒，必須珍惜當今所得著的福分，終身敬畏神；否則，必落在永生神的手裡，那就後悔莫及了（來十26-31）。
「他們因為不信，所以被折下來……。」（20節上句）。「不信」，就是不信耶穌是基督。「被折下來」，便喪失了生命，意思是滅亡。因為耶穌是獨一救主，除祂以外，別無拯救（徒四12）。
所以主耶穌曾對猶太人說：「你們若不信我是基督，必要死在罪中。」（約八24）。「我是基督」一語，《中希英逐字對照譯本》譯為「我是」（I am），表示主耶穌是「永恆的存在者」，即獨一真神。
這就是說，猶太人若不信耶穌是救主，是眾先知所預言的彌賽亞，則必定滅亡，這是神公義的審判（約三18）；雖然他們是亞伯拉罕的子孫，有神的聖言交託給他們，神的信實和公義還是不會改變的（羅三1-4）。
「你因為信，所以立得住；不可自高，反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子，也必不愛惜你。」（20節下句、21節）。外邦人因為信耶穌為救主，所以在神的恩典中站立得住（20節下句）。
這是白白領受的恩典（羅三24；弗二8），所以不可自高，以為自己很善良，配得神的救贖（20節下句；弗二9）。反而要懼怕，戰戰兢兢作成得救的工夫（20節下句；腓二12）。原來的枝子（猶太人）因為不信耶穌是彌賽亞，所以被折下來（20節上句）。
神為了執行祂公義的審判，既然連原來的枝子都不愛惜，所以祂也必不愛惜你的（21節）。你算甚麼？不過是野橄欖罷了！正如在另一處經文，保羅指著外邦人的身分所說的：「那時（信主以前），你們與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。」（弗二12）。
只因蒙神揀選，這個身分已經改變了。所以接著說：「你們從前遠離神的人，如今卻在基督耶穌裡，靠著祂的血，已經得親近了。」（弗二13）。
當施洗約翰出來，開始在猶太的曠野傳道的時候，許多人都到他那裡，承認他們的罪，在約但河裡受他的洗。約翰看見許多法利賽人和撒都該人也來受洗，就對他們說：「你們要結出果子來，與悔改的心相稱。不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』……現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。」（太三1-2、5-10）。
與此類似的話，保羅也對當時的猶太人說過。他說：「你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯祂公義審判的日子來到。」（羅二5）。
亞伯拉罕是神的朋友（雅二23），猶太人是他的子孫。但猶太人並沒有特權，「照各人的行為報應各人」（羅二6），乃是公義的神執行審判的根本原則，永遠不會改變。
今日我們也要以這種觀念來提醒自己說，真耶穌教會的信徒並沒有特權，神必照各人的行為報應各人。神具有慈愛的屬性，同時也具有公義的屬性。對那些敬畏神，終身活在基督裡的人，祂是有恩慈的；但對那些跌倒，背棄真道的人，祂卻要執行嚴厲的審判。
因此，我們必須長久活在祂的恩慈裡，不然，雖然已經被接上，還是會被砍下來的（羅十一19、22）。但願主憐憫我們，保守我們，使我們都不至於失去信心，免得落在撒但的網羅裡（路二十二31-32）。阿們！
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