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郭祝壽
引言
真神呼召摩西，同時給予了他時代的使命，即是拯救以色列同胞脫離埃及，又將他們領進迦南美地（出三8）。
對於這個任務，其實可分成兩階段來探討：1.出埃及、2.進迦南。
這兩部分的工作，都不可等閒視之，因為充滿了艱難，而且都是極大的挑戰；想想當時埃及的勢力，法老的固執，及術士的能力，這層層的障礙，都似為衝不破的鐵網，交織構築在眼前……。
以色列百姓當時也不過如烏合之眾，手無寸鐵之力，摩西竟要領著這群人，浩浩蕩蕩「出埃及」，談何容易?!所以，對摩西及百姓皆是很大的爭戰。
當然這階段的工作，在摩西的手中完成；至於「進迦南」的部分，則延伸到約書亞的時代，才全部達成。
然而順便鳥瞰一下，他們所要進入的迦南美地，聖經形容是──美好寬闊流奶與蜜之地，就是迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人之地（出三8）。
此地雖美好，卻也居住著當時的住民，即我們通稱的迦南七族；據說這些民族凶狠好戰，如果以色列民要去得他們的地，他們豈不拚死抵抗嗎?!
事後證明，到約書亞的時期，他帶領同胞大約費了七年的功夫，才完成征服迦南的事工；況且，這時候已是經曠野近四十年的磨練，不論是信心、順服及團隊精神皆是最好的狀態。
可見，進迦南是另一場硬仗。
風簷展書讀，古道照顏色……
緬懷當年以色列百姓，出埃及進迦南，豈不正光照我們今日基督信徒，脫離撒但，進基督國度的信仰之路嗎?!
切記，前面的應許地，雖是「美好」、「寬闊」、「流奶與蜜」之地，但仍須先勝過「埃及人的手」，以及迦南人的抵抗，才得以享受的。
以摩西個人當時的處境而言，他確有他的難處，至少在接受神的託付時，已經能夠想到的兩個問題：
1.對內：如何使百姓信服（出四1）
2.對外：突破法老的阻擋（出三1）
他也向神提出他的質疑，當然神都給予他明確的回答。我們也從神的答覆中，掌握了一些爭戰的概念。
當然，其中最重要的是，得到神的同在；其他的條件則皆依附在此主軸中。
摩西回答說：「他們必不信我，也不聽我的話，必說：「耶和華並沒有向你顯現。」耶和華對摩西說：「你手裡是甚麼？」他說：「是杖。」耶和華說：「丟在地上……。」（出四1-9）
現在，我們就根據這段經文，來探討神如何協助摩西，去突破他的心理障礙，也窺見爭戰的一些端倪。
摩西因在四十年前，打死埃及人，為了躲避法老的追殺，遁入米甸曠野，從此消聲匿跡；如今，若突然出現於百姓眼前，又宣稱自己是蒙真神所差，同胞必定不信，也不接受的。
畢竟，一般人不易接受「空降部隊」的。
所以，摩西在此的論點是「他們必說神並沒有向你顯現」。
大抵蒙神選召，給予特別託付的人，神必定會給他某些明證，證明神曾向他顯現、呼召；而這種明證通常自己知道，別人也看得出來。
在這一大段經文中，我們發現，真神對摩西所要求的動作，只是要印證神曾向他顯現，與他同在，藉此好說服以色列人。神真的向摩西顯現（出四5、8、9）。
同時，讓摩西透過這些奇妙的經歷，對真神有更深刻的認識，相對地對自己要去做的工作，更有信心。
這裡的經歷，也是兩個神蹟，一個在身外（杖），一個在身內（手）。但是都非常奇妙。
我們可以如此說，凡是真信仰神者，必定有奇妙的體驗，不是嗎?!
信仰重體驗！
凡是要為神肩負起神聖使命的工人，亦必有神蹟奇事的體驗！
信仰的體驗──實際的經歷
摩西要去傳達大能的神拯救的信息之前，他自己必先經歷過神奇妙的大能；否則他不能篤定這項工作能否完成。
因為，信仰不是理論。它乃是生命與神的契合；所以，有歷練，有體驗。
摩西從神那兒領受的使命，以人的眼光看，幾近「不可能」的任務；然而在摩西能說服眾人之前，神先透過「丟杖」、「抽手」的神蹟，來折服摩西自己。讓他知道，靠神的能力，沒有什麼是「不可能的」。
耶穌也說過：你若能信，在信的人，凡事都能（可九23）。
又說：你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：「你從這邊挪到那邊。」它也必挪去；並且你們沒有一件不能作的事了（太十七20-21）。
藉著此刻的體驗，摩西當更能進一步地認識，他祖宗的神（出四5），這位歷史上、傳承上信仰的神，如今活生生地向他顯現，並顯出祂的大能。
相信，此時此刻，摩西的信仰歷程，必有大幅度的提昇；從理論知識的認知，跳躍至生活體驗的領悟吧！
火燄中的荊棘，這幕異象的開啟，引進摩西與神的對談，甚至神蹟奇事的體驗；這一切真實的經歷，不啻為摩西沉寂的心靈注入了復甦，也為他塵封已久的信仰記憶，喚醒了生機……
祖宗的神，也是他的神；
歷史上的神，也是當下的神；
知性上的神，竟也是真實可體驗的神。
好像是摩西八十年以來，第一次真正地如此深入與神交通。
套用約伯的話：
我從前風聞有祢，
現在親眼看見祢（伯四二5）。
也因著這一刻的琢磨與造就，後來當摩西順服神旨，走上事奉的道路，雖荊棘滿途，諸多阻擋，但他終是「不悔」。
因他知道，這條路是神要他走的。
因他知道，他所信靠的是誰。
因此，神的工人在公開的事奉之前，若先有個人屬靈的經歷，或者奇妙的體驗，往往對日後的服事，有很大的助益。
主耶穌的門徒彼得，不也如此強調?!
我們從前將我們主耶穌基督的大能和祂降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中有聲音出來，向祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來（彼後一16-18）。
彼得能夠如此堅定的盼望，以及對同胞們作確切的勉勵，實乃建基於在聖山上，親眼見主威榮，親耳聽見天上來的聲音，這種靈程高處的經歷，即使，時間再久，也永不可能淡忘或褪色的。
感謝上主，祂常藉這般奇異恩典，來揀選、呼召、託付我們，這些說不盡的體驗，將成為我們軟弱中再生的力量，迷惑中的前導，與人生方向中的明燈！
當年雅各初次離家，夜宿野地，孑然一身，前途未卜，真神用異夢安慰他，他見天梯夢醒後，便說「耶和華真在這裡，我竟不知道」（創二十八10-17），從此心坦然，大步踏向前方……
個人的信仰，要有體驗。
擔負領導工作的人，最好要有經歷。
這兩層面，摩西他都歷練過。所以，日後摩西能夠帶領以色列同胞走曠野路程；因他已在曠野生活了四十年。
《希伯來書》的作者，提到主耶穌：
因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱。祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。所以我們只管坦然無懼的來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助（來四15-16）。
看！我們要走的路，祂已先走過；所以，祂能體諒我們，祂知道我們的感受，祂真是我們的牧者，領我們在可安歇的水邊（詩二十三2）。
可是，反觀有些人，卻似瞎眼的在領路，他們是有災禍了（太二十三16）。
今日，有些人在教會作帶領的工作；我們都期盼，教會日漸興旺。
我們盼望，教會的質與量不斷增長；坊間不少關於探討教會增長的書籍，也不少教中人士，大獻政策，以圖聖工大展；奈何多屬紙上作業，不務實際，如此海市蜃樓，畢竟虛幻，徒迷人眼目耳！
想起了主耶穌曾醫好一個生來是瞎眼的人，結果惹來法利賽人的質疑……（約九章）
法利賽人說：「這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。」又有人說：「一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？」他們就起了紛爭……
他說：「祂是個罪人不是，我不知道。有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了。」（約九25）
真夠諷刺吧！法利賽人素來以信仰自誇，其熱心虔誠從不落人後的。
然而，他們對主的認識，卻一直模糊不清。反倒是這位瞎子，也是個討飯的，出身背景不好，也沒什麼教養，他懂什麼神學？信仰？罪？神?!他可能一竅不通，所以他表明「他是個罪人不是，我不知道。」
他只知道一件事：「從前我是眼瞎的，如今能看見了。」
這是他本身確實的經驗，別人再怎麼懷疑，總不能抹煞心中那一點澄明！
在這人的經驗裡，我們發現即使缺乏神學的知識，但有著深刻的信仰體驗，仍可引導我們，堅定地「認識」、「信靠」那位用愛和大能，幫助我們的那一位主。
相對地，他也要向那些不信的人，提出他質疑的反撲：
祂開了我的眼睛，你們竟不知道祂從哪裡來，這真是奇怪！（約九30-31）
所以，一個沒有體驗的信仰，就像一個空殼子般，缺乏靈氣的滋潤，是了無生命的。
同樣的，一個自身未經歷真神奇妙作為的人，他如何向別人訴說神的大能呢？他又怎能帶領別人，走上神恩典滋潤的道途呢！
第一個印證：杖的丟下或拿起
意義：權柄的賦予
耶和華對摩西說：「你手裡是甚麼？」他說：「是杖。」耶和華說：「丟在地上。」他一丟下去，就變作蛇；摩西便跑開。
耶和華對摩西說：「伸出手來，拿住他的尾巴，他必在你手中仍變為杖。」（出四2-4）
此處，杖的丟下與拿起，並不是在玩把戲，乃在教導摩西，權柄在神手中。
杖，即代表權柄。
沒有權柄不是出於神的（羅十三1）。
只要摩西順著神的意思，聽從神的話，那麼，神的權柄就會出現的。
我們看後來，摩西、亞倫去見法老時，他們表現：（經文太精采，只好照錄）
耶和華曉喻摩西、亞倫說：「法老若對你們說：『你們行件奇事罷。』你就吩咐亞倫說，把杖丟在法老面前，使杖變作蛇。」
摩西、亞倫進去見法老，就照耶和華所吩咐的行。亞倫把杖丟在法老和臣僕面前，杖就變作蛇。於是法老召了博士和術士來，他們是埃及行法術的，也用邪術照樣而行。他們各人丟下自己的杖，杖就變作蛇；但亞倫的杖吞了他們的杖（出七8-12）。
附記：幾個小重點
△行邪術的也能模仿神蹟來欺瞞人。
△但那是靠邪靈的力量。
△神的工人只要照神所吩咐的去行，必要時，神會用神蹟來印證，並顯出屬神的權柄。
△亞倫的杖吞了他們的杖：表明神的權柄大過邪靈的力量。因此，屬神的權柄，是爭戰獲勝不可缺少的要件。
埃及，通常我們將它引申為世界的權勢。
法老，乃世界之王，亦引喻為魔鬼。
蛇，更是形容魔鬼的狡詐。
所以整個覲見法老交涉的故事，非常貼切地表明選民出埃及所遭遇之阻擋，然靠神的權能終必克服一切困難。
《路加福音》十章17-20節記著，主的門徒報告的消息：
那七十個人歡歡喜喜的回來，說：主啊！因祢的名，就是鬼也服了我們。耶穌對他們說：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」我已經給你們權柄可以踐踏蛇和蠍子，又勝過仇敵一切的能力，斷沒有甚麼能害你們。然而不要因鬼服了你們就歡喜，要因你們的名記錄在天上歡喜。
主的七十個門徒，出去工作，靠著主名的權柄，勝過魔鬼權勢。
耶穌更清楚表示，因為給他們權柄，所以能夠贏過仇敵一切阻擋。
摩西當年所要面對的挑戰，不單是埃及如銅牆鐵壁般的帝國力量，還有法老的剛硬專橫，以及術士們行邪術背後的邪魔力量；不論是有形無形，可見不可見的，皆是極難對付的。
總是，靠著神，一切都得勝有餘。
古時的亞述帝國，雖力量超強，也不過是神掌握中怒氣的棍罷了（賽十5）。
巴比倫亦然，請看：
巴比倫素來是耶和華手中的金杯，使天下沉醉；萬國喝了她的酒就顛狂了（耶五一7）。
由古至今，世上列國列君，莫不在神權勢的掌握之中麼！
至高者在人的國中掌權，要將國賜與誰就賜與誰，或立極卑微的人執掌國權（但四17）。
神給摩西的第一個印證，除了加添他的信心外，也可讓以色列百姓信服；因此得著神同在的權柄，將是彰顯神榮，打擊世界及魔鬼權勢最直接且有效的方法。歌曰：「斷沒有法術可以害雅各，也沒有占卜的可以害以色列。」（民二十三23）
那我們呢?!
我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與……管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。……能站立得住（弗六12-13）。
然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了（羅八37）。就讓我們祈求，神同在的權柄，行神蹟的權柄，手抓蛇不受害（打擊魔鬼，制服魔鬼）的權柄吧！
這樣，眾人相信耶和華神……是向你顯現了……
你手裡是甚麼──自我的省視
耶和華對摩西說：「你手裡是甚麼？」他說：「是杖。」（出四2）
神在建立摩西的信心，是由他自己所擁有的東西開始。
同樣的，真神在選用祂的工人時，也往往由那人身上所擁有的特質開始，然後發揮其特有的恩賜。
一般人，對自己所具有的特點，都較不在乎，甚至覺得也沒什麼；通常，我們羡慕別人所擁有的，而那卻是我們所無的；我們的心，就在那自怨自艾，患得患失！
神問摩西，「你手裡」是甚麼？
是將問題的焦點，先引導到摩西自身。
天助自助。
欲得上天（上主）幫助，須先自己盡本分。
真神要摩西知道，他要得到神賜予任何協助之前，必先看清楚，自己擁有什麼，有什麼可用的資源。
往往，恩典就是從那兒開始的。
就像撒勒法寡婦的「一把麵，一點油」（王上十七12）。
以及 以利沙先知門徒的妻
「一瓶油」的故事吧！（王下四1-7）
所以囉！不要輕看自己所有的。
年輕時的大衛，他手中有琴，有機弦甩石……
土師以笏有短劍；珊迦有趕牛棍……
雅億有錘子與橛子……（士四章）
小孩有五餅二魚……
請問，你手中有什麼嗎?!你可曾好好地自我省視，你身上有什麼恩賜，可以拿來服事神的?!
當摩西說：「是杖」；之後，神緊接著就要他丟之於地……
奇妙，就是這一刻，神用他自己所擁有的東西，開啟了這連串的啟蒙教育，是神蹟，也是體驗，更是意義深重的教導。
奧祕處，在於當他聽從神的話，順服於神指示的動作時，奇妙的事發生了。
杖，本是摩西在曠野牧羊時，謀生的工具；如今因被神選召，開始新的生活，牧羊杖雖依舊，卻也因著主人的生活態度轉變，而賦予了新的意義。
它，成為行神蹟的杖；它成為代表著權威的杖。
何止是杖呢，「人」何嘗不是！
當我們把自己的才華，全部都貢獻於世界時（就像把杖丟在地上），至終都為魔鬼掌握（約壹五19），悉屬魔鬼（杖變蛇），那是多麼可惜！
如果，我們順服於主耶穌，聽從祂的話，「才能」為主所用，那麼主同在的大權柄，將讓我們抓住蛇的尾巴（魔鬼），也不受害（可十六17-18）。
保羅講過一個很好的觀念：
不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神（羅六13）。
美哉，斯言。
讓我們都能成為神手中的一根杖，曾經丟擲於地，又被拾回，被主使用，提升成榮神益人的器皿！
第二個印證：放手或抽手
意義：醫治的大能
耶和華又對他說：「把手放在懷裡。」他就把手放在懷裡，及至抽出來，不料，手長了大痲瘋，有雪那樣白。耶和華說：「再把手放在懷裡。」他就再把手放在懷裡，及至從懷裡抽出來，不料，手已經復原，與周身的肉一樣（出四6-7）。
這當然又是另一個神蹟，也是順從於神的話而行出來的。
神的話，本就有能力（路一37）。
但本次的體驗，卻發生在摩西肉體上。讓他經歷了平安、陷入不平安，然後再回歸平安的過程。
神不但有醫治肉體的能力，也能將人由罪（大痲瘋）的境地，帶回潔淨的（復原）景況。
祂，真是我們的救主。
醫治我們肉體、心靈上一切疾病，更救拔我們脫離罪的轄制，成為新人……。
難怪保羅在提到主的救恩時，他說「我只知道耶穌，並祂釘十字架」（林前二2），而這「十字架的道理……卻為神的大能」（林前一18）。
我們要得到真神的醫治之功，及赦罪之恩，惟有透過接受十字架救恩的信息，才得以領受寶血潔淨之能，成為真神子女。
《希伯來書》作者引薦：
祂成為祭司，……乃是照無窮之生命的大能。……引進了更美的指望；靠這指望，我們便可以進到神面前（來七16-19）。
所以，若回到摩西當時的立場，那就是神要讓他明白，神有醫治、救贖的大能。
祂絕對有能力，醫治百姓的苦痛，救贖他們脫離一切罪惡的轄制。
我們用保羅的詮釋：
我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。叫你們的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能（林前二4-5）。
綜觀兩次神的印證，都有一共同現象，那就是神先吩咐（神的話），然後摩西以行動順服之，接著神蹟就出現了。
這種榮耀的彰顯，絕非仗恃著人的學問、口才或權勢；它單單是靠著神的大能。
因此，在末世不信的時代，我們若想彰顯神的榮耀，則必須多聽神的話（道理），依循神道理的指示去行，必蒙神悅，神蹟奇事亦必多多顯明。
末世得救的真教會，既是引人歸得救正途的教會，豈不正以「聖靈、真理、神蹟」來標示真神選召的屬靈團體嗎？
盼摩西所得到的印證，再次明顯地印證在我們的教會！
對於神給摩西的第二個印證，有人亦作另解，認為「手」可代表外在的工作，「懷」表示內在的心思，「大痲瘋」代表著罪；所以在說明我們的工作或心思，神都能顯明是或非（來四12-13）。
結語
摩西所受託的任務，是要將以色列百姓帶出埃及，所以他必須勝過法老及邪術的阻擋，那真是場硬仗；若沒有神同在的權柄，實無法跨越那道鴻溝。
今日，我們作福音的工作，也是要將人從撒但權下，拯救出來（徒二十六18），那也是場硬仗，因為撒但是屬靈氣的惡魔（弗六12），我們就像要進入壯士的家裡，搶奪牠的家具般（太十二28-29），牠必誓死抵抗的；因此，我們要從神那兒，祈求屬靈大權柄，倚靠著神的救恩，傳揚得救的信息。
曾有神的僕人，談到四大能力：
1.寶血2.神言3.聖靈4.禱告。
真是簡潔有力！
大衛曾有一勇士，名謂以利亞撒，我們看看他的英勇：
他起來擊殺非利士人，直到手臂疲乏，粘住刀把。那日耶和華使以色列人大獲全勝（撒下二十三9-10）。
我們看見，勝利是真神所賜。
但以利亞撒有「使命的自覺」，他起來奮勇殺敵，他拿著武器，他有著毅力，不斷堅持，雖手臂疲乏，仍不放棄，甚至手粘住刀把，身刀合一，他的體力、毅力、耐力，都令人動容。
盼我們每位基督精兵，都能學效以利亞撒，有神恩賜的權柄與印證，好好鍛鍊體魄，握住聖靈寶劍，善用其鋒！
我們並非不知道魔鬼的詭計，牠就像那埃及的法老王般，不甘心選民脫離他的掌握，不再作他的奴僕。
所以，他一而再，再而三地，加壓力於百姓身上。
摩西靠著神的能力，一再地消弭那阻力，其實，我覺得神是任憑牠，來展現實力，看牠有多少絕活，都展現出來吧。
而神就藉著摩西，慢慢消耗掉對方的能力，也藉機培養選民的信心。
故此，靈戰是一種持久戰，我們該隨時儆醒，不斷淬鍊自己，以堅毅百忍之心，奮戰到主再臨的日子。
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