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謝順道
【發問人：張姊妹】
哈利路亞，謝長老平安！
聖經說，使徒時代的基督徒所聽見的，是「真理的道」（弗一13）。我的疑問是，既然有真理的道，是否也有違反真理的道，即假道？如果這樣，甚麼是真道？甚麼是假道？我們該如何分辨？請長老解釋清楚。謝謝！
台中市 張姊妹
【謝長老答覆】
三、聖經是絕對標準
「凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」（太二十八20）。這是主耶穌正要升天之時，特地囑咐門徒的話。由這些話可以了解，主耶穌當日所擔心的是，未來的教會將更改祂所傳的原始福音。果然不出祂所料，當使徒們先後相繼離世之後，教會起初所持守的真道便逐漸失傳了。
16世紀馬丁路德發起改教運動的時候，雖然曾以「回歸聖經」為改革宗旨，卻沒有完全回歸聖經。因此，1917年晚雨聖靈才在北京建立了真耶穌教會，藉以實現路德未遂的心願。惟一的原因是，路德以及一般宗教改革家或神學家，多數缺少了聖靈的啟示，解經只憑理智的思考之緣故。相反的，萌芽初期的真耶穌教會雖然沒有學問淵博的神學家，卻倚靠「那賜人智慧和啟示的靈」之教導，使我們得以「真知道祂」──真知道祂隱藏的真理、莫測高深的旨意，以及許多奇妙的作為等等（弗一17）。
事實證明，自1917年以來，我們所堅持的一切基本信仰，不但樣樣都有清楚的聖經根據，而且各處經文都可以互相印證，而未曾發生衝突。此事猶如主耶穌所揀選的門徒，原是一小群「沒有學問的小民」，卻能彰顯神蹟，見證耶穌確實已經復活，或「以智慧和聖靈說話」，令「眾人敵擋不住」一般（路十二32；徒四8-14，六8-10）。
顧名思義，所謂「回歸聖經」，就是以聖經上的話為傳揚真道、揭穿假道的絕對標準，而不許以個人的看法為堅持某項主張之依據。因此，在詮釋聖經的事上，為了實實在在地回歸聖經，我們至少必須持守三項原則，就是以經解經、按著正意分解，以及求神啟示等。簡述如下：
1.以經解經
主耶穌受了洗，被聖靈充滿，從約但河回來，禁食禱告40天。聖靈將他引到曠野，受魔鬼的試探（路三21-22，四1-2）。在那一連三次的試探中，主耶穌每次都說：「經上記著說……」（路四4、8、12）。結果，聖經上的話發揮了聖靈的寶劍之威力，逼使魔鬼節節敗退，落荒而逃了（路四13；弗六17）。
以此為起點，在大約三年的傳道生涯中，主耶穌每逢講道教訓人的時候，便都習慣地以「經上記著說」，或「經上說」為祂的開場白了。這是我們在奉讀四卷《福音書》的時候，經常發現的事實。不僅主耶穌如此，就是祂的門徒也都有這種習慣的（羅一17；林前一19；來二6-8；雅二8；彼前一16）。
所謂「以經解經」，就是引用相關的經文來解釋該處經文，使它們可以互相印證，令人心服口服。這是主耶穌和祂的門徒常用的解經方法，也是我們的老前輩所留給我們的優良傳統，使我們在詮釋聖經的事上得以步步安穩，而不至於發生偏差。相反的，一般教會的傳道人所傳揚的信息，卻往往因為沒有清楚的聖經根據，而誤導了會眾的信仰。茲舉出二例如下：
．例一
他們說：「悔改就是重生」。
我們的看法是，這種主張並沒有聖經根據。請看下列有關「重生」的經文，是怎麼說的吧！
「人若不重生，就不能見神的國。」（約三3）。
「人已經老了，如何能重生呢？」（約三4）。
「你們必須重生，你不要以為希奇。」（約三7）。
「藉著重生的洗和聖靈的更新。」（多三5）。
「藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」（彼前一3）。
「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道。」（彼前一23）。
在上列六處經文中，何處說「悔改就是重生」呢？答案是，完全沒有！卻有一處說「重生的洗」（多三5），可見洗禮具有重生的功效，是一般教派所忽略的。因此，正確的說法是，悔改乃是決心要接受「重生的洗」之人，應有的條件（徒二38；多三5）。
．例二
他們說：「一次得救，永遠得救。」
如此主張的理由是，神慈悲，人軟弱。因此，任何人信了主，一次得救之後，無論犯甚麼罪，只要切實悔改，便可以蒙神憐憫，得著赦免了。
「一次得救，永遠得救。」聖經上有這種說法嗎？只要看一看下列的經文就可以知道，這不過是一廂情願的想法罷了。
「凡稱呼我『主啊，主啊』的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。」（太七21）。能稱呼耶穌為「主啊，主啊」的人，不是已經信主的人嗎？主耶穌為甚麼說，他們「不能都進天國」呢？
「可見神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你是有恩慈的；只要你長久在祂的恩慈裡，不然，你也要被砍下來。」（羅十一22）。不要忘記，有恩慈的神，也有嚴厲的一面。如果「一次得救，永遠得救」之主張，有清楚的聖經根據，保羅需要如此提醒我們嗎？
「我親愛的弟兄……就當恐懼戰兢作成你們得救的工夫。」（腓二12）。如果信了主，一次得救就永遠得救，保羅竟然還要如此交代，豈不是多餘的嗎？
「……若是離棄道理，就不能叫他們從新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明的羞辱他。」（來六4-6）。這段經文說得如此清楚，一般教派的傳道人竟然還敢斷言，「任何人信了主，一次得救之後，無論犯甚麼罪，只要切實悔改，就可以得著赦免」！
「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。何況人踐踏神的兒子，將那使他成聖之約的血當作平常……你們想，他要受的刑罰該怎樣加重呢！落在永生神的手裡，真是可怕的！」（來十26-31）。但願各教派的基督徒都謹記這段勸戒的經訓，千萬不要再以為信了主之後，無論犯甚麼罪，只要悔改就沒事了！
2.按著正意分解
保羅曾囑咐提摩太說，「你當竭力在神面前得蒙喜悅，作無愧的工人」；並說，為了達到這個目標，必須「按著正意分解真理的道」（提後二15）。這就是說，神的工人所傳揚的信息，除了要有清楚的聖經根據之外，還要按著正意分解，而
不得「謬講神的道理」（林後四2）。
魔鬼對主耶穌所施展的第三個試探是，領他到耶路撒冷去，叫他站在殿頂上。然後，對他說：「你若是神的兒子，可以從這裡跳下去。因為經上記著說：『主要為你吩付祂的使者保護你；他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。』」耶穌對牠說：「經上說：『不可試探主你的神。』」（路四9-12）。
魔鬼所用這個試探，雖然有聖經根據，卻是曲解了聖經的正意。因為《詩篇》第九十一篇那段經文所說的是，我們只要以神為避難所，則無論遭遇任何禍患，也不會受災害（9-12節）；並不是說，明知由高處跳下去很危險，卻故意要試試看，神會不會保護我們。因此，主耶穌便引用另一處經文說：「不可試探主你的神」（路四12；申六16），以擊退魔鬼了（路四13）。
關於當怎樣行，才能赦罪、稱義、得救的問題，一般教會雖然也會引用聖經上的話來堅持他們的主張，但在詮釋那些經文的時候，卻往往發生了偏差。當然，他們並不是故意要曲解聖經的正意，而是因為承接了他們的傳統信仰所造成的誤解使然。茲舉出二例如下：
．例一
他們引證《使徒行傳》第三章19節說：「洗禮沒有赦罪功效，只是加入教會成為會員的手續而已。人的罪能得著赦免，是因為他悔改信主，並不是因為受洗。」
我們的答覆是：
「徒三19」所說，「你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹」，是在強調悔改與赦罪的密切關係。而這段經文之所以沒有提到洗禮，乃是省略未提，並不等於說洗禮沒有赦罪功效。
「徒二十二16」則清楚地指出，洗禮有「洗去罪」的絕對功效，是無可置疑的。當然，這段經文之所以沒有提到悔改，乃是省略，並不是說「無須悔改」。
綜括上列兩處經文，我們可以獲得一個比較完整的答案：人的罪若要得到赦免，就要悔改，也要受洗。因為聖經清楚地告訴我們說，悔改和受洗都是赦罪的途徑。問題的關鍵是：赦罪的功效，發生於何時？悔改之時，受洗以前？或悔改之後，受洗之時？請看下列的經文，是如何排列這個次序的吧！
「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦……。」（徒二38）。
這段經文告訴我們說，赦罪的途徑是，悔改和受洗。
其次序是：悔改→受洗→赦罪
並不是：悔改→赦罪→受洗
由此可知，赦罪的功效，發生於悔改之後，受洗之時；並不是發生於悔改之時，受洗以前。
結論是：洗禮確實有赦罪功效，誰也不能否定。
．例二
「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」（羅十9-10）。他們常常引用這段經文說，任何人只要心信口認，就可以稱義、得救，並不是因為他接受洗禮。
我們的答覆是：
《羅馬書》第十章9-10節這段經文不但沒有說「受洗」，而且連「悔改」都沒有提到。難道我們可以因此而斷言，「只要心信口認就夠，不用悔改」嗎？答案是：非悔改不可！因為聖經多處提到，悔改是信主的必需條件（可一15；徒二38，三19，十七30-31，二十21）；甚至說，門徒奉主的名所傳的是，「悔改赦罪的道」（路二十四47）。
與此同理，洗禮具有「赦罪、稱義、成聖、重生、復活」等功效，叫人可以得救這項真理，此處雖然省略未提，但他處經文卻屢見不鮮。諸如：受洗赦罪（徒二38，二十二16）、洗淨、成聖、稱義（林前六11）、重生（多三5）、復活（羅六3-5；西二12）、得救，以及良心無虧等等（彼前三20-21）。
為甚麼這段經文（羅十9-10），既不說要「悔改」，又不說要「受洗」呢？說穿了，這個道理很簡單。第一、此處所說的是：信仰的對象──「口裡認耶穌為主」（9節上句）；信仰的內容──「心裡信神叫他從死裡復活」（9節下句）。惟因此處只說信仰的對象與內容，所以信主的方法──悔改和受洗，當然就被省略了。第二、如果只用一段經文就可以涵蓋關乎得救的全部真理，神所默示的聖經何須佔那麼大的篇幅呢？我們何須費時費力查考聖經，以便將各項重要真理整理出一個系統來呢？
3.求神啟示
《使徒行傳》記載，法利賽人掃羅因為不信耶穌是基督，所以到處逼迫耶穌的門徒（徒二十六9-11）。大約公元30年，為了捆綁信主的人，他前往大馬色去。將到大馬色的時候，忽然從天上發光，四面照著他。他就仆到在地，聽見有聲音對他說：「掃羅！掃羅！你為甚麼逼迫我？」他說：「主啊！你是誰？」主說：「我就是你所逼迫的耶穌。」掃羅從地上起來，睜開眼睛，竟不能看見甚麼（徒九1-8）。
當主耶穌用強光四面照射掃羅那一瞬間，他的肉眼雖然瞎了，但他的心眼卻明亮了。因此，他才看清楚，耶穌就是他和他的同族向來所盼望的彌賽亞（基督）。於是逼迫基督徒的法利賽人掃羅，即時變成耶穌基督的使徒保羅了。然而，他卻沒有上耶路撒冷去見那些比他先作使徒的前輩，而是往亞拉伯去。過了三年，才上耶路撒冷去見磯法（加一16-18）。
保羅前往亞拉伯去，難道比上耶路撒冷去見其他的使徒更重要嗎？他到底去那裡做甚麼？究竟甚麼事令他覺得那麼緊急呢？他說：「我素來所傳的福音，不是出於人的意思。因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」接著，他又說：「施恩召我的神，既然樂意將祂兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量。」（加一11-12、15-16）。由此可以了解，保羅之所以要往亞拉伯去，也許是要在那裡安靜靈修，與神靈交，恆切禱告，求神啟示，讓他可以看得更清楚，隱藏在《舊約全書》中的基督吧？
「啟示」（apokalupsis）一詞，原文的意思是，表明、使亮、顯示、啟示等。以中文來了解，「啟」就是啟開，「示」則是表示。好比主人把一個東西放在盒子裡，讓在座的客人猜猜看，盒子裡放的是甚麼東西？儘管各人所猜的都不同，卻都以為他所猜的才是對的。於是主人翻開蓋子，公開答案，孰是孰非，就不用再爭辯了。這就是「啟示」，中文的譯詞非常恰當。
"apokalupsis”這個字，有時候也譯為「照亮」（路二32）。這就是說，在黑暗裡甚麼都看不見，但一經亮光照亮，就樣樣都看得很清楚了。因此，所謂「啟示」，就是「聖靈的亮光」，或說「真理的亮光」；在查考聖經，以及詮釋真理的事上，我們急切所需要的，就是這種來自上頭的「亮光」。保羅所說，他所傳的福音，是「從耶穌基督啟示來」的，就是這種亮光。
聖經是一部「封住的書卷」，若沒有神的啟示，即使能看懂原文聖經，也是無法領悟的（賽二十九11-12）。《啟示錄》的敘述更清楚：「我看見坐寶座的右手中有書卷，裡外都寫著字，用七印封嚴了。」（啟五1）。所謂「外面的字」，就是看得見的表面文字；「裡面的字」，則是隱藏著而看不見的文字。「七」是完全數，「印」則象徵聖靈（弗一13節末句）。這就是說，聖經被聖靈的權柄完完全全地封嚴了。既然如此，如果沒有得著聖靈的啟示，怎能看清楚聖經裡面所隱藏的真理呢？
路加敘述，主耶穌從死裡復活，向門徒顯現的時候，對他們說：「這就是我從前與你們同在之時，所告訴你們的話說：『摩西的律法、先知的書和詩篇上所記的，凡指著我的話都必須應驗。』」於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經（路二十四44-45）。
《新舊約全書》的主題就是神的救贖，舊約是救贖的計畫，新約是救贖的計畫之實現。基督就是聖經的中心人物，要完成神救贖之恩的主角，《舊約全書》處處都隱藏著基督的影像（西二17；來十1）。這種寶貴的信息，主耶穌雖然屢次對門徒闡明過，無奈他們卻往往不能領悟（約十六12：細體字）。因此，主耶穌復活後，必須「開他們的心竅，使他們能明白聖經」。今日我們每逢查考聖經的時候，豈不是也需要求主開我們心竅嗎？
有一位古聖徒的祈求，值得我們效法。他如此向神祈求：「求開我的眼睛，使我看出律法中的奇妙。」（詩一一九18）。所謂「開我的眼睛」，就是開我的「心眼」；心眼明亮，才能看清楚神話語的奧妙。反之，心眼若瞎了，便看不見基督榮耀福音的光了（林後四3-4）。
我們必須明白的是，我們之所以要求神開我們的心眼，使我們能正確地領悟神深奧的話語，不僅是為了滿足個人的需求；更重要的是，使我們能毫無偏差地，按著正意分解真理的道（提後二15），以便把各人在基督裡完完全全的引到神面前去（西一25、28）。不然，如果因為心眼瞎而謬講神的道，則雖然走遍洋海陸地，熱心引導許多人加入教會，卻反而使他們「作地獄之子」（太二十三15），其後果是多麼地可怕呀！
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