主在拿撒勒會堂（路四14～30）

結束了以猶大地──耶路撒冷為活動中心的段落，路加現在集中敘述主耶穌在加利利的傳道行蹟。在猶大經鍛鍊後，主耶穌未回故鄉加利利以前，早已開始了傳神國醫病趕鬼的傳道工作（四15、23）。

主耶穌在加利利或以後的傳道，可注意的有四特點：

1.        滿有聖靈的能力（四14、37；徒一8，三6～7，五12～16），

2.        滿有榮耀神的名聲（四14，六17～19；可七36～37；徒四9～10，六7）；

3.        以猶太人的會堂為中心（四16、44；太四23下；徒十一19，十三5、14）。先是自己的同胞，再是外邦人為先後兼顧的福音對象；(四)滿受人的忌恨與排斥（四28～29，五30，六7；約九24，十一47～53；徒十四19；林後十一24～28）。

第十四～十五節 

這兩節是馬可一14～15的擴大，也是16節以下事件的引頭（參考太四23；可一28）；充滿了聖靈能力的耶穌，叫人悔改、接受天國福音，在加利利多處贏得眾人的讚賞。

第十六節  「會堂」遍滿於巴勒斯坦及猶太人散佈的國外居住地，是猶太人崇拜與宗教教育的中心。它通常由長老若干人組成的職務會掌理。除此，有一專司清掃、司儀、宗教教育的管會堂的人（Hazzan）。會堂沒有專任傳道者。每安息日會堂崇拜的程序，包括：誦念申命記六章4～9節即「以色列阿、你要聽、耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神......」（參閱申十一13～15；民十五37～41）、祈禱、站著念摩西五經、先知書（以希伯來語讀，再翻成亞蘭語。摩西五經，分為155段，而每安息誦讀一段，3年完成全書卷，先知書的選讀也有一定的分配內容）、跟著是坐著講道、與祝福結束。

會眾熟諳聖經的人，尤其祭司、利來人或來訪的拉比（即文士）為優先，都可以被邀請來誦讀與講解所引的先知書（徒十三15） 。

  主耶穌按著「他的規矩（習慣）」，

 a.      守安息日（參考徒十七1～2），

 b.      參加崇拜。

第十七～十九節 

引自以賽亞書六十一章1、2節，與以賽亞書五十八章6節的綜合。主耶穌所念的接近七十士譯本的舊約先知書卷，而不是希伯來文的舊約。推測其原因：加利利地為通往外邦小亞細亞各地之交通要地（參考太四15～16），所以居民講的希臘話，當比當地的亞蘭方言更流利（在外邦分散的猶太人就用希臘話進行聚會崇拜）。

主所引的以賽亞書，從屬肉、歷史條件而言，指耶路撒冷的拯救與被擄於巴比倫的猶太人之釋放（公元前536年），但主耶穌本身的降世應驗了先知書的靈意：主予靈與肉雙方面的救治平安與永生福氣。

「膏」：認可、按立、差遣，分別為聖。舊約膏油的記載見於「詩廿三5；申廿八40；得三3」等處。按立先知（王上十九16）、君王（王上一39）、亞倫系統的大祭司（出廿九7；利八12）及將物品歸神分別為聖（出廿九36），都用膏油。以賽亞書應驗了主耶穌的先知、君王、大祭司職份。

主的福音，

 a.      將給予醫治疾病（五17）、傷心悲慟的人（九39；太十二20；詩卅三19，五十一17，一四六7）；

 b.      靈性被罪擔所囚的人（羅七19～25，八1～2；提前一15～16）；

 c.      瞎眼──肉眼與心眼復明（七22；賽四十二7；太廿29～34；約九1～7；林後四4～6；林前二10～16；西一9～12；林後四17～18）。

「神悅納人的禧年」：（四19；徒十35；林後六2）。指神滿有恩惠慈愛，向人顯明救恩的日子，源起舊約神所規定的安息年與禧年──大豁免、大釋放的一年（利廿五章）：僕婢歸回本家，債務取消、奴隸得自由，田地得休耕等。預表主耶穌裏的恩典、自由、平安與安息。

第廿節  耶穌站著念完先知書，將書卷捲起來，交回給管會堂的（Hazzan），然後一如會眾坐下──坐下，也指作教師坐著的姿勢（太廿六55）。這可與以後受希臘文化影響的站著教授講解作一比較（徒十三16）。

第廿一節 

「今日」為主耶穌臨在的此時此地，就是接受救恩的重要時刻（參閱：廿三43；來四1～11）。

第廿二節  「稱讚」原文應作「作證」，有下列二解：作讚賞式的見證（徒十三22，十四3，     十五8，廿二5；加四15；西四13）、或作輕蔑批評式的見證（太廿三31；約七7，十八23）。

若從22節下半句，有人以詫異的口吻質問耶穌是木匠兒子的話與28節的敵對忿怒情形看，此處的「稱讚」（原文的「見證」）應作敵意的見證（從可六2～3更清楚證明）。

「希奇」一詞亦如「作證」（即中文聖經的「稱讚」或「貶抑」），可作：讚賞（七9）、或敵對的納悶（約七15；參閱路十一38）。由他們的質問（可六3），可知他們因主耶穌──一個鄉下窮木匠的兒子──口中竟能引經據典，充滿神恩惠的言語，甚至把自己當作那受膏者，而深深反感。

第廿三節 

「醫生你醫治自己罷」這句諺語通常有如下類同的表達式：「醫生，先醫治你自己的痛腳吧」（希臘）；「醫好別人的醫生自己卻病了」（阿拉伯諺語）；或一般的「醫生救治人的善行，當先從自己家鄉做起」。

第廿三節 

上下文看，拿撒勒人們因為見耶穌在迦百農所行的奇事異能，奚落地要他照樣做在自己的故鄉。耶穌看出他們嫉恨意，故為他們道出心中的話。

第廿四節  此處的「實在」（希伯來語「阿們」）記於路加福音只有六次（四24，十二37，十八17、29，廿一32，廿三43）；其他的「實在」，則用別的原文字眼（九27，十二44，廿一3，廿二18，十一51，十12、24）。「沒有先知在自己家鄉被人悅納」點出耶穌被自己家鄉排斥，這也是主以迦百農為傳道活動中心的原因。

第廿五～廿六節 

耶穌引列王紀上十七章8節至24節撒勒法（現今黎巴嫩境內）的外邦寡婦接待神人以利亞先知於饑荒的三個年頭，因而蒙受神的恩典。

第廿七節 

敘利亞軍元帥乃縵照神人以利沙先知的吩咐，在約但河沐浴七回而得神醫治大痳瘋（王下五章）。

第廿八節 

主耶穌於24節所說的話，與兩件外邦人得神恩典的個案，傷害了猶太人的狹隘選民自尊心，因而大為震怒。其實真神是不偏待人──猶太人或外邦人（賽二2～4，十九24～25；徒十34）。

第廿九～卅節 

按照律法，犯褻瀆罪的人要用石頭打死（申十三10）。他們強拉著耶穌出城（參考徒七58；利廿四14），欲把他推到山崖底下，另一可能，推下山坡後，再用大石壓死。

他們不是按律法審判執刑，而是一種報私仇處私刑。而且更令人震驚的，他們竟在安息日要謀害生命！

主耶穌卻神奇地穿過暴亂的群眾，平安地離開（約七30，八59，十39） 。

耶穌在迦百農傳道（路四31～44；太七28～29，八14～16；可一31～39）

此段敘受膏的耶穌有權柄釋放被病痛與邪靈擄掠的人（四18～19）：在會堂的趕鬼（33～37）、彼得岳母之癒（38～39）、與群眾之得醫治（40～44），主旨在闡明主耶穌充滿權能的言與行。

猶太教相信彌賽亞臨在的世代魔鬼會被轄制，所以主耶穌的醫病趕鬼的權能證明了祂即基督，甚至鬼也同證（四41、34）。主耶穌在迦百農的傳道，醫病趕鬼不過是神權能的佐證，真正的主旨，乃在於神的拯救迷失的靈魂。加利利人在這期間因神蹟而有跟從主的熱情。

第卅一節 

「下到」從拿撒勒（高度1,300呎）的山城，往東北方向的濱湖城迦百農（高度682呎），是下坡路。廿世紀的今日，還可看到公元200年，在主耶穌教訓過的會堂上所建的會堂殘墟。

主耶穌的主要活動是「教訓」（四15；可一22）。「安息日」：此處希臘文複數，指多數安息日、或某一個安息日。從可一21同一事件看，此處是指某一個特定的安息日子。其他希臘文複數的「安息日」，大都以單數解（四16，六1～7、9）。

第卅二節 

眾人對耶穌充滿權威與權能的教訓，大為讚賞、欽佩（九43）。

第卅三節 

「污鬼」的「精氣」，亦即污鬼的靈（啟十六14）。又中文的「精氣」僅出現於此。蓋中國固有的天地精氣等宇宙觀使得譯者選用此詞。

第卅四節 

「唉」或作「不要管我們的閒導」。「與你有什麼相干」表示附鬼的人懼怕神的權能而發出無助的呼喊聲（可五7）。「我們」即鬼魔的「群」（可五9）。

耶穌是「神的聖者」（一35、28）──神所分別為聖、差遣的，要來拯救迷失的人（十九10）打擊「罪」與「污穢的鬼靈」，敗壞毀滅鬼魔之國為最終目標（八33，十18；彼後二4；來二14～15）。

第卅五節 

中譯的「責備」應作「斥責」──主的名與權能，迫使魔鬼失去權效（參閱可四39；亞三2）。

第卅六～卅七節 

眾人看到污鬼出來，就「驚訝」（即驚奇畏服參閱：五9、17，六19；徒三10；約十四12）。

第卅八～卅九節 

西門彼得的初次出現。主與雅各約翰等出會堂預備到西門家吃飯（參考十四1）。原文的「高熱病」為路加醫生使用的當時醫學術語（按熱病分為小中大）。一如他對付污鬼，主耶穌「斥責」熱病。如與「太八15」主用手摸與「可一3O」主用手拉彼得岳母等經節對照起來，可知三處福音記載，對同一事件各有所見強調之處。由「斥責」看，疾病也是一種魔鬼的作為（五20，八27，十三11、16；撒上十六14；約五14）。從彼得岳母身上我們又學習到：主的醫治是全然的。她立即起來服事主，是她愛主知感恩報答的表現。

為四十～四十四節 

「日落」是繼38節主耶穌於安息日出會堂，眾人等候日落約下午6時左右（即星期日的開始），才來就近耶穌求醫治。主耶穌徹夜服事別人，藉著按手醫治病人（十三13，五13；可五23、41，六5，七32，八23、25）  「眾人」強調絕大多數的人，表示主大受歡迎與廣傳的名聲。

「神國的福音」初次提起。主的福音亦指神國的福音（與魔鬼的國度相對立）、天國的福音。主耶穌道成肉身，受天父的差派（七16；來三1），就是把神的國與神的義帶給一切相信的人，以收到永生的果效（約三16；提後四17～18）。

主開始選召門徒（路五1～11；太一16～20）

本段有兩重要事蹟：

 a.      主選召以彼得為首的門徒為將來教會的柱石（徒一15）；

 b.      得人如得魚──預示將來使徒教會的大工（九20，廿二32；約廿一3；太十六16）。

第一節 

「革尼撒勒」本是迦百農南邊肥沃人口多的小平原（太十四34；可六53）。加利利海（可一16），也稱為革尼撒勒湖，或稱提比哩亞海（約六1，廿一1）。它長13英里，寬7英里。

第二節 

清晨安靜空氣中，眾人因主權能的行蹟，擠著要聽神國的福音，而「打魚」的彼得卻離船洗網去了。未受主選召前，為生活奔波，連謀生的工具──船也空著。

第三節 

彼得20～3O呎長的空船，為主所用而成為宣揚福音教訓人的工具。主如教師坐著在船上教訓人。

第四～五節 

耶穌吩咐船主彼得將船開到水深處預備下網。「夫子」（八24）（希臘字眼 epistates）僅用於門徒之稱呼主（路加書中不用「拉比」），含有順從的敬意。儘管終夜徒勞而深水處又不可能一網得滿載，畢竟遵主的話下了網。可見要顯出神蹟奇事，須先順命（如乃縵痳瘋得醫治王下五14）。

第六～七節 

照主的話下網，網圈住的魚多得險些裂開（約廿一11），彼得招呼在另一條船上的約翰、雅各來幫忙拉上、裝滿了兩隻船。這是主的恩上加恩（約一16；太十四20、21；十五37～38） 。

第八節 

西門彼得看到這得魚的神蹟，立刻拜服這位大權能的造物主（西一16；來一10）。在這位至尊至大的主面前（十八13），自覺不配、有罪（太八8；伯四十二5）與有畏懼心（士六22，十三22；王上十七18；賽六5；詩一一九115；啟一17）。

路加於此處用西門彼得全名（彼得意為「磐石」、亞蘭語則為磯法（加一18；參閱十六16；彼後一1）。其他地方路加用「西門」，耶穌給他起名「彼得」（六14；徒十5、18、32，十一13）或者單叫「西門」（五10，廿二31，廿四34） 。

另一有趣的小問題：本章4節與8節沒有清楚交代耶穌是否在岸上，彼得是否在滿載得將沈下的船上，拜服於耶穌的腳前。推測是主耶穌講道後回岸才叫西門開船到深處；

 a.      主偕行或沒同船都有可能；

 b.      回岸後彼得才俯伏在主腳前。

第九節 

一切在周圍的人都「驚訝」──驚奇加上畏服（四36）。

第十節 

「西庇太」的原意是「慷慨寬厚」（代上廿七27）。西庇太的兩個兒子雅各與約翰，是十二門徒中常被提的四位之兩位，與彼得最親近主。

「得人如得魚」：原文「得人」之「得」有「擄掠」之意（參閱提後二26），七十士譯本的舊約聖經作「救人脫離危險」解（民卅一15～18；「存留」申廿16）。主耶穌來世間的目的是：要叫那受（罪與魔鬼）壓制的人得自由（四18～19），即是要把人從黑暗的權勢下拯救出來，遷到光明的愛子國度（西一13）。

西門及其他主的門徒將要為神國的福音，把人多多地帶到神的面前（徒廿六18）。

第十一節 

「撇下所有的」，是人徹底決心立志的表現，一如耕田的以利沙先知要跟從以利亞事奉主時宰了牛，用套牛的器具煮肉給民喫的破釜沈舟精神（王上十九19～21；路十八18；五28，十四33，十八22，廿一3；參閱徒二45，四34，五1；可一44；太十三44～46）。

「跟從主」即誓成為主的門徒的意思（五27～28，九23、49、57、59、61，十八22、28、43）。