主醫治大痳瘋者（路五12～16；太八2～4；可一40～45）

此段事蹟將主耶穌與醫治過痳瘋的摩西、以利沙相連（民十二10～15；王下五章）。主醫治痳瘋的奇事異能，證明祂有權柄赦罪、潔淨人心。

第十二節 

痲瘋病亦名「漢森病」（Hansen's Disease）。聖經中的痳瘋的輕重，利未記十三章十四章有明細規定如何鑑定、處理與得癒之例。

聽聞過主耶穌的權能，這位痳瘋患者冒觸犯有關痲瘋者必須被隔離、不准接近人的律法規矩（利十三45～46），找到耶穌了，就俯伏在地懇求。他所問的不是主有否能力醫治他，而是以信心與萬分懇切的心問主「肯不肯」讓他得潔淨。

第十三節 

「主伸手」代表主的大施拯救（出六6，十四16，十五12；耶十七5；徒四30；五8）。主「伸手」摸病人（七14，廿二51；太八3、15，九29，十七7，廿34；可一41，七33），有時病人摸耶穌（八44～47，參閱：九20～21；可三10，五27～31，六56），病都立時得到醫治。

主說「我肯」表示主的憐憫（太九35～36）。主的一句話就使痲瘋病得潔淨（路十八27）。

第十四節 

祂叫得潔淨的痳瘋患者，按照當時的律法去讓祭司檢驗、並獻祭。這是主耶穌尚未藉十字架成全律法、律例前，尊重律法的規定。但主更為大痳瘋患者，能重新被社會接納為正常人著想。

痳瘋象徵罪（詩十四3～4；羅三23；來九7），得潔淨象徵主的寶血赦免人的罪。（約壹一7；弗二13～16）。

第十五節 

馬可一章對這同一事件記載痳瘋得潔淨的人，沒按主所吩咐的守密。他將主的作為宣傳出去（可一44～45）。路加正面強調痳瘋得潔淨消息不脛而走。神蹟招來了下列三種反應：

 a.      有多人聚集要聽道，

 b.      指望也得醫治（約六26），

 a.      有硬心不信的。

第十六節 

眾人沒找到耶穌，原因是主退到曠野──主喜愛在工作餘歇息、以禱告與神靈交、重新得力的地方。祂退到曠野，另一原因是要在祂完成十字架救恩大工前，避免被人推崇為領袖或民間英雄。因他的「時候」未到（約七30，八20，十二23、27，十三1，十七1）。

主醫治癱子──主有赦罪的權柄（路五17～26；太九8；可二1～2）

此段所記：主行大權能→議論對抗產生→主用智慧使人靜默無言，是福音書主與敵對的法利賽人相抗衡所常見的典型。

第十七節 

「法利賽人」是猶太教中的一個對舊約律法與傳統熱心遵守維護的「清教徒」。他們產生於重建聖殿後，希臘文化與瑪可比王朝的長時期。為了要抵擋外邦與希臘化文化之影響猶太教，法利賽主義（分別自守）者，與猶太愛國情緒連結在一起大多成為宗教領袖。很多祭司是法利賽人。耶穌當時的法利賽人約有6000人。

法利賽人熱心仰望彌賽亞的王權，相信天使與死人復活之事。他們的長處是：道德上與精神上的熱誠。短處是形式主義、自義、自滿自足。

「文士」是一群教師、律法釋譯者。因律法涵蓋了猶太人的宗教與社會生活，文士因此也就擔任了教師、學者、律師、司法人員、神學者、道學家。他們從事了如現今的講師、記者與作者工作。日積月累地文士對律法的解釋與規定，成為律法以外為法利賽人所擁護的權威傳統。

路加福音中，有的文士與法利賽人並提（五21、30，六7，十一53，十五2），有的與祭司長相結交的（九22，十九47，廿1、19，廿二2、66，廿三10）。

從加利利、猶大與耶路撒冷等各鄉鎮來的法利賽人、文士等聚集在耶穌旁邊，說明耶穌名聲遠達巴勒斯坦南北各地。

「主的能力」，即神的聖靈與所彰顯的權能（一35，四18、36；徒十38；詩六十三2）。

第十八～十九節 

馬可二章記主耶穌醫治癱子的地點是祂加利利傳道的中心──迦百農，並指明癱子的四個朋友用類似擔架的褥子床抬來見耶穌。巴勒斯坦的房子通常外邊有階梯通往房頂（十二3，十七31；徒十9）。聽道人擠得無法進入，故登上屋頂，自上頭將病人縋下到房子裏頭耶穌的面前，充份表現癱子及同伴（代禱者）的信心與堅決。

路加記拆屋頂「瓦間」，雖然有的學者指路加將馬可的「房頂」添上了羅馬帝國其他地方建築用的「瓦」。但是，

 a.      馬可未指出是何等材料的屋頂，

 b.      聖經新字典指出，巴勒斯坦在主耶穌傳道的日子，也有用瓦建房子。

 c.      「屋頂」也可通稱為「瓦」（註）。

 c.

         註：G. C. D. Howley, F. F. Bruce, H. L. Ellison, New Testament    Commentary, Grand Rapid, Michigan, 1969, p. 218;    J. D. Douglass, et al, New Bible Dictionary, London, 1962, p.544.

第廿節 

主耶穌一向注重「信心」。對神的信靠，為醫治蒙恩的條件（七9，八25、48、50，十七19，十八42）。

病症是否與罪有直接關係，聖經的答覆可分兩方面：

 a.      一般相信疾病與罪相關（約五14；林前十一29；伯四7，廿二5～10；徒廿八3～4；雅五17；約九2）；

 b.      但疾病不都與罪有關。起於肉體生命的缺陷、外界環境的原因。有時藉疾病要顯出神的榮耀──人當首先以信心來面對、接受（十三1～5；約九1～3）。

罪使人遠離了神（弗二1～3、12），也使人將來永遠沈淪──即離開主的面和祂權能的榮光（帖後一9）。罪使人靈性死（創二17；結卅七1～10）、心地昏暗蒙蔽（弗五14）、肉體勞苦愁煩、病痛（創三18；詩九十10；伯十四1）。

耶穌不僅將神要救贖的恩典傳給相信的人，施行天父所授予的赦罪的權柄，抹消罪債（詩一○三3；賽一18，四十三25，五十五6～7；耶卅一34；彌七19；約一29）。而且給予平安與福氣的恩典（詩一○三1～5）。

第廿一節 

文士與法利賽人的疑問，正點出了：

 a.      只有神能赦罪（出卅四6～7；詩一○三12；賽四十三25，四十四22；約五14；路七40～49），

 b.      耶穌是神本身，道成肉身來世間，神的本像（西一15～16；約一1～3；來一10）。

第廿二～廿五節 

為進一步說服心中議論的文士法利賽人：赦罪與醫治都出於神的憐憫與權能。主叫癱子起來拿上褥子回家去。

「人子」一詞在舊約聖經中有以下涵義：

 a.      以西結書二章1節等處，汎稱為個體的「人」；

 b.      詩篇八章4節「人類」，平凡而軟弱，但是有神所予的特殊地位；

 c.      神的選民（詩八十17）；

 d.      異象中的「人子」（但七13、22），極其威嚴的「亙古常存者」，預示受死復活的「人子」──榮耀的生命主與審判主耶穌基督（啟一13～16，十四14）。

新約時代「人子」根源於以賽亞先知書中「受苦的僕人」。主耶穌取奴僕卑微的樣式，住在人間，以宣揚神國的福音，並在十字架上完成拯救人類的救贖（腓二6；來二14）。出現於四福音書的「人子」一詞一共29次，其中13次關乎主耶穌末日再臨審判，9次關乎人子受死復活之事，7次有關耶穌傳道的行蹟。人子隱藏了神的豐富本性、權能，因無外貌為人所輕看（賽五十三2）。法利賽人、文士及一般猶太人按外表衡量耶穌，想像不出「耶穌」即神的名（約十七11），不可視的聖靈具體化（約十四4，四24）。他們將人子耶穌執行審判、赦罪的權柄當作「褻瀆」──冒犯、侵佔了神的榮耀位份（參閱：可十四64猶太人正是以褻瀆罪名，將耶穌釘十字架）。

馬太被召、主與罪人為伍（路五27～32）

稅吏被主選召為門徒，闡釋主的彌賽亞使命。主與法利賽人輕看主耶穌的地方在於：

1.        主與罪人賤民相處；

2.        主坐席於罪人的筵席中不合體統。

第廿七節 

「稅吏」執行羅馬帝國及希律王的稽徵稅捐職責。他們接觸輸入物品、外邦官員、商賈於關卡、海口、市場及其他出入口。對於貨品關稅，多行敲詐、勒索。他們被列為社會渣滓而被禁止進入會堂、參加上層社會活動。 「出去」指走出房子，也可能指外出旅行。  利未，亦名馬太        （太九9）。

第廿八節 

馬太受到主的呼召時，他立即「撇下所有的」（五11）跟從主，如保羅視耶穌為至寶              （腓三8），放下世上一切肥甘享受。這種人最得主恩佑。

第廿九節 

利未在家大擺筵席，一來要把耶穌介紹他的親友們；二來是一種他跟從主的「餞別」筵（參閱王上十九21）。

「坐席」：圍著桌子成坐或側身斜靠坐墊用餐。

第卅～卅二節 

路加第一次用「門徒」一詞指十二門徒以上的數目（六13）。法利賽人、文士都認為稅吏因不守律法，為「不潔淨」，一切與稅吏相往來的人，也就不潔淨。所以向主發怨言。

第卅二節 

古時的醫生只醫病人。主以醫生自喻，清楚指出他降世的使命是要呼召罪人悔改歸向真神。在神眼光裏，世上除了就近神的虔誠人，沒有一個義人（詩十四3）。只有自覺有罪疚而能悔改的人，比那自義而不知悔改的人更有義（參閱十八9～14）。耶穌來就是救罪人、迷失的、擔重擔的、飢渴的人（十四21～23，十五，十九10；太五6，十一28～30，廿二9～10；約七37、38）。

論禁食（路五33～35）

由上段律法潔淨禮，到本段的禁食、飲食規矩，主耶穌與法利賽人、文士站在「恩典自由與律法傳統」的不同立場上。

  主耶穌時代禁食是一種通行的風尚。猶太全民族在贖罪日（利十六29、31，廿三27、29；民廿九7），在耶路撒冷城滅亡紀念日前後四天（即猶太曆五月7日，亞七3、5；八19）都實行禁食。個別的猶太人基於種種宗教原因在不同日子禁食（拉十6；尼一4；但九3；詩卅五13，六十九10）。法利賽人實行了每週的星期一、星期四兩次為猶太全民族的禁食（十八12）。

施洗約翰的門徒為了刻苦己心，而禁食（七33）。主耶穌在曠野禁食（四2），教導門徒暗中禁食的重要性（太六16～18）。初代教會有禁食祈禱的習慣（徒十三2，十四23，九9；後十一27）。

第卅四節 

「新郎」指耶穌（太廿五1～13；約三28～29；弗五23）。主與陪伴祂的門徒一同喜樂（賽六十二5；何二18、21；結十六章；耶卅一3、9、13；啟十九7，廿一9）。

35節「日子」──主耶穌的被賣、釘十字架（太九15；可二2O；路廿三18；徒八33；             賽五十三8）。

新酒新皮袋（路五36～39）

新衣新酒代表主帶來的恩典時代新的屬靈價值，舊衣綻與舊皮袋代表猶太教舊律法。新舊各得其所，但新舊不能相稱。

第卅六～卅八節 

馬可二21用新布綻補在舊衣服的比喻，路加則用撕割新衣服的一部份來補舊衣服。馬可的涵意是猶太教的內在缺陷不能以基督所傳的道理來修補。路加則強調基督的真理插接於猶太教的舊傳統上（參閱保羅以猶太人選民為橄欖樹根，外邦人為接上的野橄欖枝，保羅這比喻與猶太教的傳統無關，而著眼在神對人的揀選與契約，羅十一13～32）。主的比喻乃教訓不要支離分割耶穌基督的福音真道、來套在舊的傳統、思想作為上。

因主的道理是活潑有功效的（來四12），相信的人必須：

 a.      在耶穌基督的根基上（太七24～25；林前三11；弗二19～22）

 b.      以衣服指外表行為而言，在基督內新造的人（林後五17；加六15），應該有真理的仁義和聖潔、光明的果子（弗四23～24；腓二15；弗五8～9）。

第卅九節 

與上3節對照，人喝慣陳酒總比新酒好。主耶穌用修辭上的「借代」；法利賽人、文士及一些保守派的人慣於傳統，不擬接受新穎思想與事物。

人子是安息日的主（路六1～11）

本段門徒掐麥穗（1～5）與主在安息日治病（6～11）申明了：

1.        耶穌是安息日的主（可二27～28）；

2.        安息日要紀念神的創造與救恩；

3.        守安息日是一種恩典的自由與享受，而不是津法傳統的束縛；

4.        法利賽人藉此反對耶穌。

主耶穌的新舊難合比喻除了應用到上章禁食以外，還繼續引申到第四條誡命的新舊守法。

第一節 

「安息日」對人而言，是要人畜都得到工作之餘的休息（出廿二12），紀念神的創造（出廿8～11）與神的拯救（申五12～15）。歷代律法師將這可喜樂的日子增添了不少的禁戒規條，成為一種重擔，例如：安息日不能提水過天井、操作之事不能做，不能升火、不能走超過約3000英呎的路程。

第二節 

門徒掐稔麥穗，雖無律法明文禁止，但法利賽人卻認為犯了不能勞動操作之規矩（出廿10）。

第三～四節 

飢餓中的大衛及他的跟從者（猶太律法教師認為發生於安息日）吃聖餅，即祭司專用的陳設餅。它們是12個無酵餅，每安息日必須換新。根據利未記廿四章5至9節，更換掉的陳設餅，只有祭司能取食。大衛及跟隨者吃陳設餅的事記於撒母耳記上廿一章1至9節（人的緊急，尤其與生命有關的需要，遠超過儀文的形式需要）。

第五節 

「人子」耶穌是安息日的主（可二27）。安息日是為「人」（世人，另說也可另指耶穌）而設立：安息日是為神的百姓所設立，它的頭或主人是耶穌。耶穌守第四條誡命，但不被拘束於外加的儀文規矩。

第六節

 路加點出那人萎縮不能轉動的是右手（參閱可三1；太十二9）。

第七節 

「治病」是一件操作勞動的舉止。法利賽人文士要捉耶穌的把柄（可三2）；法利賽人的安息日律法允許：醫治生命危險的急症、接生、割禮。

第八節 

主耶穌即使知道對方的心意（三35，五22，九47，十一17）。

第九～十節 

主耶穌對法利賽人的質問是修辭上的「提問」。叫病人站在當中，即把問題的原則性公開於眾人面前；行善（神設安息日是為了人的好處）、行惡（雅四17知善不為即是惡，讓病人不得醫治而繼續受苦即是行惡）、救命害命（救治這病人的肉體生命、或讓他受害），應該行哪一種？眾人的良心理智是自明的。

主耶穌四周一看，顯示他為法利賽人、文士的硬心而義憤憂傷（可三5），同時也訴諸眾人的是非之心。病人因主耶穌的話，伸出右手來，得了信心的醫治。此神蹟證明了：主有權能，安息日讓人行善得恩典，與主耶穌是安息日的主。

第十一節 

不能答覆主的提問，又不願順服主的權威（太十一27，廿八18）。法利賽人、文士惱羞成怒，開始商議如何下手除滅耶穌（可三6；約五18）。