平靜風浪（路八22～25；太八23～27；可四36～41）
萬權能的耶穌，除了赦罪。（七40～49；可二5～10；約五14）、醫病、使死人復活（七11～16），祂也掌管自然界（十三10～13；太八14，十二22）。
第廿二～廿三節
加利利海的東部及東北部無數的低谷經常驟起暴風，向湖面猛力吹來，使渡船顯得十分危險。
當湖面起了風暴，船上的耶穌，卻安然睡著了──疾風中的勁草。
第廿四節
門徒忘記了「主同在」的平安與穩妥（腓四13、6～7），沒信心地喚醒祂（馬太八章記門徒氣急敗壞地呼救，馬可四章則記門徒急躁不安地向主咕嚕）。主「斥責」風浪，
a. 證明祂是宇宙天地的主（詩八十九8～11，九十三3～4，一○六9，一○七23～30；賽五十一9～10；約一3；西一16；來一2、10；太十四24～32，十七24～27，廿一18～19）。
b. 鎮靜祂所愛的門徒的心──提醒交託信靠祂必能履險若夷（箴十六3；詩卅七7，四十六1～3）。
有人主張古時候的人認為自然界的風暴，起於；
a. 惡者的興風作浪（伯一12～19），
b. 主所「斥責」（八24；可四39）的是有精靈的自然界。
然而，
a. 神掌管天地宇宙（伯廿八25；詩四十八7，七十八26，一○四3，一○七25，一三五7，一四七18，一四八8；賽十一15；耶十13；摩四13；拿一4，四8）。祂創造的自然有其寒暑四時、陰陽動靜。
b. 主的「斥責」，是祂亙古時「要有光就有光」萬權能的「話」、「道」、或「意志」的表現（創一3；太廿一18、19），我們不必過份強調福音書所沒提起的陰風邪浪起於魔鬼的說法。
第廿五節
平靜風浪後，主對門徒意味深長地問了一句話：「你們的信心在哪兒呢？」。甚至，如馬太所謂的「你們這小信的人哪，為什麼膽怯呢？」（太八26），都值得我們儆醒反省。
門徒的反應是驚訝讚賞，「這到底是誰」背後有「好偉大」「好奇妙的人」之含意。
附鬼的得復原（路八26～39；可五1～21；太八23～34）
附鬼的得醫治（28～33節），村中的眾人、與那位受主恩典的人對主的反應（34～39節），構成本故事兩段。第一段記主救贖的性質與權能（四31～44）。第二段敘述外邦人出於懼怕棄絕耶穌。
第廿六節
本段緊跟著主耶穌平靜風浪之後。主與門徒坐船渡到對岸去。
對岸的格拉森（撒），在共觀福音中有三個不同的名稱：格拉撒（Gerasa）、加大拉（Gedara）、與格格撤（Gergesa），是手抄之歧異。加利利海東南岸約3O哩處的格拉撒，即現代的耶拉需（Jerash）城，本不靠湖。加大拉即現代的 Um Qeia在加利利海東南5哩有陸地伸入加利利海（此地所發現的錢幣鑄有船隻的形象），符合豬群墜湖事。另外，靠加利利海的格拉森，即現今的 Khersa，湖邊有懸崖，應是鬼入豬群墜崖的地點。
第廿七節
不著衣服、全身髒污，住在石墓穴內（參閱廿三53，廿四1）的瘋子，對著耶穌走來。
第廿八節
瘋子俯伏在耶穌跟前，不是出於敬畏而是出於懼怕。邪靈藉著瘋子呼叫（四31～44）。耶穌是「至高神的兒子」（一32）的事實，魔鬼很清楚。「不要叫我們受苦」馬太福音八章29節作「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受害嗎？」很明顯地，魔鬼與其僕役將來都要永遠沈淪於「永死」的刑罰（參閱：啟十四10，廿10）。耶穌傳道時，制伏邪靈的權能，正是將來魔鬼受「硫磺火湖」永刑的預演（參閱：太十三39）。
第廿九節
作者路加對讀者的回溯補述。全句前後應加括弧。本節繼27節進一步補充說明附鬼的苦狀：鬼屢次抓住他、掙斷鐵鍊、把他趕到曠野、山中、大喊狂叫，又用石頭砍打（可五4、5） 。
第卅節
附鬼的名字叫「群」（legion）──羅馬軍隊建制的六千人（馬可五章13節記約有二千個鬼附在他身上）。總意是無數的邪靈。（十一26；太十二45；可十六9）。
第卅一節
由附鬼的「單數」轉到群鬼的「複數」。他們請耶穌不要吩咐他們到「無底坑」（啟廿1、3，九1、2、11）。耶穌制伏、擊敗魔鬼（四1～13；太四1～11），末日要把一切屬魔鬼的丟入火湖永死（太十三39；太廿五41；彼後二4）。
第卅二～卅三節
山邊有一群豬（二千隻，可五13）──一種不潔淨的動物（申十四8；利十一7）。耶穌答允群鬼的請求，讓附人的鬼，都跑到豬身上去。
人們也許會問：
a. 為何耶穌無端地讓豬的主人損失這一群豬？
b. 為何鬼一定附在人或動物身上？
第一個問題的回答是，人能自邪靈魔鬼束縛下得釋放，價值遠超過世上財富（參閱：太十六26）。何況，群鬼自動提出這請求。第二個問題屬於靈界的問題。邪靈是「屬靈氣的惡魔」（弗六12）。魔鬼或稱撒但是其主子。「鬼」附在人身上或顯現給人看的，大抵依據民間想像的樣式。「鬼」（demons）因而有別於「邪靈」（evi1 apirits）的名稱，前者有具體顯現或依附，後者是天空屬靈氣，遍地遊行（伯一7；彼前五8）充滿、運行於人心（徒十三8～13；林後四4；羅一28～31）。
附鬼的豬衝下山崖墜湖而淹死，馬太八章32節以希臘文的主詞謂語看，是「鬼」「淹死」了──意則附鬼的這宗案子就此結束，並不意謂屬靈氣的鬼死亡了。
第卅四～卅六節
放豬的人回城為此事轉告眾人。大家看到許久以來附鬼的那人已恢復正常。「坐在耶穌基督的腳前」，聽主的說話（參閱十39）、心神清醒，穿上了衣服。屬靈意思而言，在主裏面，從前的蒙昧無知，受罪與魔鬼的轄制苦楚，羞恥（弗二1～5、12；林後五10；啟三17～18）都已過去。
第卅七～卅九節
眾人出於畏懼，請耶穌與門徒離開。那位原附鬼的請求同行。主耶穌提醒他：「神為你作了何等大的事」，回去與家人團圓，而且把神的恩典宣揚出去（詩一○三1～5；太十8～9；可五19、20）。
血漏的女人與睚魯的女兒（路八40～56；太九18～26；可五21～43）
第四十～四十二節
主與門徒離開加利利東邊的外邦人地方，回到了迦百農本地附近。眾人已在等候祂回來。睚魯（名字異同，參閱：民卅二41）他的管會堂職務，是安排崇拜、宗教教育會堂清潔秩序。他獨生十二歲的女兒（參閱拿因城寡婦喪獨子，七12；患癲癇病的獨子，九38）死了，是他家庭之大不幸。
第四十三～四十四節
往睚魯家的途中，一位婦人患了十二年的血漏症（生殖系統繼續不斷流出污血之病）。她花盡她一切的錢財，無法得醫治。從律法觀點上看，她是不潔淨的（利十五25～30），不得接觸到別人。所以她從背後偷偷地碰摸耶穌的衣裳。
衣裳繸子──衣裳的邊緣，或指猶太人在長方衣裳的四角（纓）繸帶（民十五38；申廿二12）。這位婦人憑信心摸主的衣角即時得醫治。
第四十六節
45節譯「有人摸我」為「誰碰摸了我？」較適合。也許有人相信碰觸有能力的醫者，能力會不自覺地自他身上發出。但無所不知的主耶穌對門徒說的話，反駁了這種想法。因人的得醫治與信心有關。
第四十七～四十八節
得悉不能再隱藏，她在眾人面前供認。主耶穌以天父心情，很憐憫親切地說：「女兒，你的信救了你。平平安安的去罷！」（參閱七50，八15，十七19）。這位婦人不須受律法再等七日得潔淨的規定（利十五28），立刻健康、無憂慮地過常人生活。
第四十九～五十節
醫治血漏的婦人的前後，睚魯的女兒死了。主隨即安慰睚魯：只要信、女孩子必活。
第五十一節
主帶所親近的三個門徒：彼得、約翰、雅各一同進瞻魯房屋去。
第五十二節
很多人哀哭捶胸悲悼（廿三27；太十一17，廿四30；啟一7）。耶穌說女孩子不是死了，是睡著了（約十一11）。聖經多處指「死」為「睡」（帖前五10；但十二2）。
第五十三節
眾人知道女孩子的確已斷氣了，認為主耶穌還沒看到女孩，把死當作平常的睡眠，故嗤笑祂（可五40；太九24）。
第五十四～五十五節
主伸手拉著女孩的手（可一31），叫她起來（原文含有「坐起」與「起死回生」的兩個意思）。並吩咐給她吃東西。在外邊極其混亂、哀慟的氣氛中，主滿懷慈悲地、安靜莊嚴地在睚魯夫婦、三個門徒面前，叫死去的女孩子復活──已離開的靈魂再回到身體來。女孩子起來、行走（可五42），歸回滿懷驚喜的父母懷中。
第五十六節
主只要睚魯一家感恩、好好照顧女孩，不希望把這件事蹟傳出去（太八49，九31，十七9；可九9～10），是因為主的「時候」未到，也因為大眾可能因他有叫死人復活的大權能，要耶穌做轟動的民間英雄。
