本章是主耶穌加利利傳道四段紀事之最後一段；有啟迪歡樂的情調（九6、17、20、32、43），也有低沈抑悶的時刻（九9、22、44）。彼得的認主為基督，主受難的預言，變貌山，是主傳道史上的一轉折點，嗣後主的腳步就往耶路撒冷與十字架的方向進展。

主差遣十二門徒（路九1～6；太十1～42；可六7～13）

主復活升天降聖靈以後，將傳福音予萬邦的責任交予教會（廿四46、49；徒一8）。在主傳道時，福音的對象是猶太人（太十5～6）。

第一節 

「能力權柄」即大有權威能力，來執行神的旨意與工作。主諒以禱告按手的方式給門徒趕鬼醫治，行異能的權能。

第二節 

主差遣十二門徒（可三14～15）：

 a.      傳神國福音（十8、11），

 b.      醫病（四14、36，五17，六19，八46；徒十38）。

第三節 

馬太、路加福音對門徒出外裝束的規定（比馬可的還要嚴格）強調靠神、不可受多餘的行裝之累。要受愛心的接待。

  門徒出外傳道時當注意五項：

 a.      枴仗（參閱林前四12；來九41，十一21；啟二27）不能帶。這可能因攜杖或背包會被誤認為流浪行乞或街頭浪者。馬可福音六章8節說除了枴杖以外，什麼都不要帶。這證明此處路加用馬可以外的原始材料。

 b.      不帶口袋（路加的口袋原文指可盛裝多種必需品的袋裝，而馬可的口袋專指如乞求食物的袋子）。

 c.      不帶麵包，

 a.      不帶銀錢（參閱：十九15、23，廿二5；徒三6；馬可福音則是腰帶中的銅錢），

 b.      只准帶一件褂子。

這些規定，反映了主耶穌要求門徒捨己棄物跟從主、專心依靠神的保治的要求（九23；太六33）。

第四節 

在某城區、鄉村，以一特定地方為該區的傳道中心。

第五節 

任何一城區域任何一家，如棄絕福音，就離開那地方，把腳上的塵土跺掉（十11；太十14；徒十三51；參閱徒廿二23「除掉」）。跺塵土是猶太人離開外邦城時所作的動作──因他們認為未受割體的外邦人有律法禮儀上的不潔淨，因而不與相往來。這是狹隘的民族傳統觀念與作為。

第六節 

門徒照主命到處傳福音醫病（可六13）。

希律安提帕對耶穌的猜測（路九7～9；太十四1～12；可六14～29）

第七節 

馬可稱希律安提帕為王（六14、22～27），馬太稱他為王（十四9）、分封王（十四1）。聖經多處逕稱他為「希律」（三19，九9，十三31，廿三7～12；太十四3、6；可六16～22；徒四27）。

主耶穌醫病趕鬼、使死人復活的奇事大能、新近差遣十二門徒之事，引起了震盪。分封王希律必如很多百姓有詳知耶穌其人其事的慾望。

猜測主是施洗約翰的再生，反映了民間的迷信想像。

第八節 

第二個猜測：已改變升天的以利亞（王下二10～11）顯現了。施洗約翰已被認為是以利亞先知──作主的鋪路工作（七27；四5；瑪一76）。第三個猜測：古代的先知復活了。「復活」之事，主耶穌作初熟的果子（林前十五20、23），展現了將來屬靈國度的奧秘與末日復活、改變的事實（約五25～28，六40、51～56，十一25～26；林前十五12～17、50～54；腓三20～21；帖前四15～17）。

第九節 

希律認為已被斬刑的約翰不可能再生。所以，主耶穌是誰，未得答案。上述民間有關復活再生的想像，是歧異而模糊的。

五餅兩魚予五千人（路九10～17；太十四13～21；可六30～44；約六1～14）

 主耶穌變餅與魚予五千人的事蹟證明了神的大能力。祂過去降嗎哪予曠野的選民（出十六章；民十一章）、使以利沙以廿個大麥餅與新穗，供給他的一百位門徒而有餘（王下四42～44） 。

另可注意的一點，主耶穌祝謝擘餅分子眾人的動作，與後來主在最後逾越節的晚餐相同，清楚指明了這位擘餅的主耶穌是為服事人、為多人捨去生命作贖價的救主（廿二19；林前十一23～25；太廿28；約十10～18）。

為可福音有特殊的五千人與四千人得飽的兩次類似分餅事件（可六37～44，八1～8），約翰福音六章有大同小異的細節描寫（約六1～14）。路加、馬可與約翰對主分餅的前後經過，必有一共同的原始事件；主用祂的大能，變少為多，五千得飽，而且有餘。馬可、馬太、路加注重耶穌的神權，飢餓中眾人得食的恩典，約翰則進一步記主闡述生命之糧。

第十節 

與馬可六30相同，記載門徒回來報告傳道醫病之事。路加稱之為「使徒」（六13），比使徒行傳特定的名稱涵義較廣泛。

因眾人來往甚多（可六31）。主有意把門徒帶到曠野去歇一歇──工作後的退隱休歇、藉禱告、交通而重新得力。他們就到了離迦百農東邊約4、5哩的濱湖北的伯賽大城──伯賽大城是希律腓力分封王所築的新城。「可六45」記五千人得飽後，門徒要去的目的地。路加於此處提到伯賽大，提供了敘述上明確的地點。

第十一節 

眾人──可能是迦百農一帶附近的百姓，也可能是成群南下要往耶路撒冷守逾越節（約六4）的加利利人。路加只突出主耶穌如何招呼這一大群人的描寫。主歡迎接待他們以後，隨即專一地講論神國的事。我們可注意到主傳道的心懷作風；

 a.      主憐憫他們（可六34），

 b.      隨時傳神國的福音（林前二2；提後四2），

 c.      醫病安慰、予人恩典與盼望（太六16～18，四16）。

第十二節 

日頭平西（約下午四點左右），猶太人一日十二個小時（約11：9）的將結束。主曾說白日將盡，黑夜即屆，我們必須作天父所交託的工（約九4）。以下主變餅、叫門徒分餅，象徵黑夜未到以前，我們都要把神的道理──靈糧傳分出給那靈性飢渴的人（摩八11；太五6）。

門徒想遣開眾人，往別處覓食投宿是出於常識、理智的反應。然而他們本可憑著跟從主的經驗，逕請主耶穌設法。教訓我們凡事先想到主的權能與依靠祂（詩卅七5；太六25）。

第十三節 

主耶穌叫門徒給眾人吃（參閱王下四42）：提醒靠主充滿的恩典，如何運用有限的環境，來作大工（腓四12～13）。此時門徒仍為物質界時空數量的觀念所囿束。

魚與大麥麵包（中譯為餅）為巴勒斯坦的主食，一如現在的以魚為餡的三明治。

第十四～十五節 

主叫門徒使約五千群眾每行五十人左右地就草地排列而坐（參閱出十八21）。表明聖工內的秩序（林前十四40）。

第十六節 

猶太人對神謝恩時通常說：「主我們的神，我們祝福您；宇宙之王，我們感謝您所賜的食物」。主耶穌拿起五塊麵包、兩條魚向在天上的父感謝、頌讚、祝福。然後，擘開叫門徒分予眾人。

 主的「拿起」、「祝謝」、「擘開」與「遞給」四個動作，類似主設立聖餐時所作的。

 主分餅的屬靈教訓：「望天祝謝」指不忘向厚賜百物的真神感恩求福（雅一5；徒十七25～28）、「擘開」指破碎自己、當為愛人助益他人而犧牲自己、否定自己（約十二24）。「門徒分為眾人吃」指主的工人與信徒將主的恩典與「生命之道」介紹、分享與眾人。

第十七節 

眾人吃得飽足（詩廿二26），而且尚有十二籃的剩餘（參閱王下四44）。主耶穌不許人糟踏浪費，雖微細也當愛惜。「十二籃」表示神對奉獻的滿盈報答（箴十一24～25），也表示每一位分餅的使徒，有工作的效果（林前十五58）。

彼得認主為基督（路九18～22；太十六13～23；可八27～33；約六66～69）

從施洗約翰對主的質詢（ 七18、19）、門徒在風浪平靜了的加利利湖上（八24、25）、分封王希律的游移疑惑（九7～9）、「耶穌是誰」這問題，在本段給予了明確的答覆：耶穌是基督、而且將為救贖人類而受害、第三日復活。

馬太十六章與馬可八章，指出該撒利亞腓立比的地點。

第十八節 

主以禱告（三21，六12，九28；可一35；太十四23）與工作並聯。此時，主親口對門徒問道：「眾人說我是誰」。

第十九節

門徒回答（參閱九7～9）。

第廿節 

主進一步問門徒：「你們說我是誰」。門徒至此只目睹到耶穌是醫病、勝過魔鬼、掌管自然的主。耶穌基督要他們透視、視眾人所未視者。

彼得回答耶穌是神所立的基督（受膏者即彌賽亞）。彌賽亞的稱號，天使在耶穌降生時（二11）、路加作者（二26）已用過。連魔鬼（四41）也熟悉。此時主特意要將這個稱呼的具體內容，顯示予門徒。路加在馬太、馬可福音中聖靈啟示於彼得的供認上（太十六16、17），加上了「神（所立）的基督」（參閱：二26，廿三35；徒三18，四26）。祂是為完成救人大工而受苦難的「人子」（廿三35，九22）。

第廿一節 

主切切囑咐門徒不可將耶穌是彌賽亞的話告訴他人。原因：群眾不能瞭解、也不能接受這個事實與其內涵的精義，而且祂的「時候」未到。

第廿二節 

馬可以「人子」（可八31），而路加以「基督」（廿四26、46）強調受十字架的苦難。主耶穌「必須」在耶路撒冷受長老、祭司、文士（律法師）之苦害，第3日復活（十八31，廿四46；可九12，十四21）。這是神救世經綸的必行性（提前三16；約三16；羅八32；詩四十7；賽五十三章）。

捨己背十架跟從主（路九23～27；太十六24～27；可八34～38）

  以上主對門徒的教訓，本段則以眾人為對象：叫一切信祂的得永生，是天父的旨意（約三15～18；提前二4）。但「信」要有「實踐」──即如何跟從主、順服、事奉主。故不僅十二門徒，而且是所有的人，都當明白做主門徒的真諦。

第廿三節 

「捨己」──捨棄以自己為中心的意志、情感、願望、利益、生活方式，而以基督的心為心（腓二5）；「天天背十字朵」（廿三26）──隨時隨地有為主道殉身、受難的心志（加二20；林後六4～9）；「跟從」：效法基督的言語、心懷、腳蹤。

第廿四節 

這是修辭學上所謂「看似矛盾實不矛盾的警句」（paradox）。主耶穌慣用這類警句來表達真理（十七33；太十39），凡是愛惜自己的肉體生命，卻不知如何珍惜與追求比肉體生命更重要的「生命」的人，到頭來必失去這種永遠的「生命」。反過來說，凡為主耶穌捨去一切小我的肉體生命，就必得神要賜的永遠「生命」。這種警句見於主說的「凡為我的名撇下房屋、或是弟兄姊妹、父親、母親、兒女田地的，必要得百倍，並且承受永生」（太十九30，廿16）。

第廿五節 

「永生」比世上一切財寶更寶貴（太十六26）。因為：

 a.      世界上一切財寶是短暫的、不定的（提前六17；雅四14）；

 b.      財富有引人離開神的危險（提前六10）。

「生命」與「全世界」的比較是得失、永恆短暫的衡量對比，人必須要明智決定。

第廿六節 

以耶穌及祂生命之道為恥的人（參閱林前一18，提後一8；提前一19、20），主再臨時要以他們為恥而棄絕他們（十二9，十三27）。

耶穌要在天父與眾天使的榮耀中降臨（太廿四30，廿五31，猶十四；帖前四16；帖後一7），審判全世界萬民（約三18、19，五27、22；徒十七31）。

第廿七節 

主耶穌對站著在旁邊聽祂教訓的門徒預告：他們未死以前就要看到「神的國」──榮耀的、奧妙的屬靈存在。近指變貌山上耶穌的榮耀靈體、靈界的顯現（將來天國的預像）。遠指耶穌基督的聖靈五旬節以後所建設的教會──有真道、有真神同在的神國。

變貌山上的靈界（路九28～36；太十七1～8；可九2～8）

變貌山上，主耶穌顯現祂榮耀的真體，也預演將來屬靈神國的景像。在這山上主耶穌本身統攝了彌賽亞的綜合形象：傳律法的摩西祭司、行大神權的先知、得勝的君王、神的僕人、「人子」、及威嚴榮耀的審判主。

主在變貌上的整個過程，為的是證實：

1.        彼得認耶穌是基督的真理；

2.        主耶穌要成全律法與先知；

3.        主耶穌復活、以後再臨的靈界景況；

4.        人子耶穌必須受十字架苦難來完成救贖。

第廿八節 

「過了八天」即主耶穌預言說門徒未嚐死味前，要見到神的國後的八日左右。馬太馬可記「過了六天」──有學者比擬為神的榮光停於西乃山上六天，第七天摩西受召上山（出廿四16）。路加的「過了約有八天」，又有學者認為與復活的耶穌第二次向包括多馬在內的門徒顯現（約廿26），都象徵新紀元、新造秩序的開始。第一說可供參考，而第二說不足採信。路加的「八日」是根據流行口傳福音，與馬可福音的「六日」，接近一週的約數。  正如摩西帶著亞倫、拿答、亞比戶等三人上西乃山（出廿四1、9），耶穌帶著三個最親近的彼得、約翰與雅各（參閱八51；可十四33）上山。

變貌山，馬太馬可記「高山」。歷代主張變貌山的地點有三說：敘利亞境內的黑門山（Hermon根據馬太十六章主在該撤利亞腓利比活動）、加利利的他泊山（Mount Tabor），或加利利北部的耶別爾耶馬克（Jebel Jermak或作Jebel Jermuk）。

第廿九節

 深入祈禱──與神深交中，主開始「改變」。耶穌的面容放光如太陽（太十七2），衣服潔白放光。

主的面貌形像發光，表示靈性高超，極深度密切地與神契合。摩西在西乃山上與神面對面談話四十晝夜（象徵今日信徒藉禱告與神深入靈交），而面容放光──象徵內心世界、外表行為充滿神的光輝（出卅四29～35；林後三7～18）。

衣服潔白放光，象徵至聖至潔。由內在高超的靈性境界，外在化於行為風貌。白色是天上使者的「衣著」顏色（徒一10；可十六5；啟三4等）。啟示錄用了16次的「白色」強調神品的聖潔、純淨、光明。發亮潔白的細麻衣，代表蒙主寶血洗淨（啟七14）、聖徒的義（啟十九8）。

主耶穌改變了的榮耀形像，即舊約異象中的「人子」形象（但七9～15）或啟示錄中榮耀的主（啟一13～16）。另外，在光明神的國度中，所有蒙主寶血洗淨而有神的義的人，要發光如太陽（太十三43），那些經過大患難而能持守主道、得勝的聖徒，也都要「穿白衣」與主同行（但十二3；啟三5） 。

第卅～卅一節 

摩西、以利亞出現與主談論祂在耶路撒冷釘十字架受死的事。

摩西與以利亞均為神征戰、完成大工的謙卑、大有能力的神人。摩西雖也稱為先知（申卅四10）卻代表律法與祭司制（太五17）。主耶穌進一步傳授新的律法（太五～七章），是比摩西更美、更榮耀的大祭司（林後三3～8；來三2～3；來二17，四14、16，十19～22）。祂是道路、真理、生命，而且要將人帶到天父面前（約十四6～8）。

以利亞代表舊約先知（參閱：瑪四5～6；太十一14），是神公義審判與慈愛拯救的代言者。主耶穌站在百姓當中，比以利亞先知更有能力地將神的慈愛與公義顯給萬民，指示萬國當行敬神益人、得永生天國之道。

摩西與以利亞對耶穌談論「去世」（或作「離開」）（彼後一15）之事：

 a.      主之死；

 b.      主之死、復活、升天（九51）；

 c.      如摩西之帶領以色列民出埃及，主之死帶來了新約選民之出死入生，離棄黑暗入光明（西一13、14；彼前二9）。

「將要成的事」指耶穌將成全應驗舊約有關祂一生的預言（廿四25～27）、在耶路撒冷城祂得成全的事件（徒十三27～33，十四26）。耶路撒冷城是主受死與復活的地方。自此以後，耶穌的步履將邁向聖城完成神的救贖經綸（九51、53，十三33、34，十七11，十八31）。

第卅二節 

彼得等三門徒「打盹」（參閱太廿六43），旁證主耶穌與門徒上山的時間在晚間。「打盹」也代表屬靈低潮、沈睡狀態，往往是信仰危機或喪失的邊緣（參閱徒廿7～12；太廿五3～13；羅十三11～13）。彼得他們一清醒（頓覺徹悟，慧心明眼）即時看到主的榮光。教訓：我們屬靈眼光明亮才能體認到：

 a.      神時刻同在的恩典（林後十二9；腓四10～13；詩一○三1～5）；

 b.      自己所處何種的環境與神人的關係如何（詩卅九4）；

 c.      神創造的宇宙如何可愛與充滿神的榮耀；一草一木如何窩藏深義。

第卅三節 

在異象靈界中，彼得隨即直覺出與主站在一起的是摩西與以利亞。他們兩位舊約先知正要離別之時，彼得叫：「夫子」（五5，有別於馬太十七章「師」、馬可九章的「拉比」等原文字眼）──對有權威的耶穌之敬稱。彼得欲求搭三座帳棚。「這裡真好」包涵下列二義：

 a.      我們在這兒能享有這美妙屬靈境界，真難得；

 b.      我們能在這兒（搭棚）來服事您們，真好。以第一說較妥。

「帳棚」與律法中耶和華第七個節期「住棚節」有關（利廿三34、42）。耶路撒冷與各城的居民在猶太曆7月15日要在戶外搭棚居住7日，紀念選民在曠野的日子（尼八15～17）。帳棚代表地上的帳棚──人生寄居的日子（詩卅九12，一一九19；彼前一17，二11），也代表人會衰殘腐朽的肉體（林後五1～2）。不同於不朽壞不震動的「真帳棚」（來八2）、天上家鄉（約十四2；來十一13、14）、或神的國（來十二27、28）。

彼得要求搭三座帳棚──一座予耶穌，一座予摩西，一座予以利亞的想法，可謂可愛的屬靈短視。彼得一片熱衷，想收留這美好的情景。但是變貌山上的是短暫的靈界存在，斷不能以物質的帳棚來比較與收容（參閱林前十五50；約六63）。

第卅四節 

雲彩的出現表示神的臨在（出十六10，十九9，卅三9～11，四十34、35）。神用雲柱火柱帶領以色列民（出十三22，卅三9、10；尼九12、19）。雲彩籠罩西乃山，摩西進入密雲──在神的榮光中與神講話（出廿四15～18）。所羅門王獻殿時，神榮光遍在，以示悅納（代下七1～2；參閱：出四十29、35）。主耶穌升天，雲彩提升環繞（徒一9；啟十一12）。主再臨時（但七13；可十三26，十四62；啟一7，十四14～16），與聖徒被接（帖前四17），也要在神的威嚴榮耀中實現。

雲彩遮蓋了「他們」。他們是誰？

 a.      主耶穌、異象中的訪客、及門徒；

 b.      主耶穌、兩位訪客；

 c.      兩位訪客而已。

第一個的情景：異象中的兩訪客、主耶穌及彼得三個人都被雲彩遮蓋，彼得本能地懼怕。第三個情況有可能，因為雲彩把將要消失的兩位訪客隔開，天父指著耶穌向門徒說話。又從主、摩西與以利亞的榮光輝煌及彼得三位門徒以「凡人」身份、在旁目擊這異象事實看，(二)說最適合。

第卅五節 

雲彩遮蓋了主與兩位訪客，異象即就消失的同時，天上出聲：「（耶穌）是我的愛子，我所揀選的」（三22；可一11；太三17）。主耶穌是神的兒子（可九7；詩二7），神所悅納的（太十七5），是神所揀選的（三22，廿三35；賽四十二1），路加強調「揀選」──神與人契約關係。門徒對神須盡心義務，是要聽從主耶穌（申十八15；徒三22～23）。

第卅六節 

彼得三座帳棚的建議，反映他將舊約兩位偉大信仰人物與耶穌並列，而有一種不自知地的「英雄崇拜」。他一時未領悟，摩西與以利亞，正如施洗約翰，屬於舊約準備救主降臨美事的影兒（來十1、2），只有要成全律法與先知的主耶穌，才是獨一的、永不改變的造物主與真神。繼聲音之後，異象消失。「只見耶穌一人」涵有屬靈深意，因惟有主耶穌使我們敬畏真神、保持信心（西四7）。不因人事意氣、外界環境而跌倒、離棄真神。祂是我們信心（信仰）的創始成終者（來十二1～2）。不是摩西、以利亞或其他信仰偉人，而是主耶穌是我們仰望的救主。

  「那些日子」為主在世傳道的日子。馬可九章記主吩咐門徒暫時不要宣揚所見的異象。原因：門徒們擔當不了，必須等到主復活升天降聖靈，引導他們明白一切真理與屬靈奧秘（約十六13～14；林前二10～13）。

主醫治癲癇的孩子（路九37～43；太十七14～21；可九14～29）

第卅七節 

經過了一夜的禱告，第二天耶穌與所親近的三門徒一下山，就遇到了迎候的眾人。

第卅八～卅九節 

附鬼的癲癇症發作與苦楚（參閱四33，八28、30，十三11、16）。

第四十節 

正如基哈西不能使書念婦人之子復活（王下四31），主耶穌的門徒不能趕出這癲癇症核子所附的鬼。

第四十一節 

主責備孩子的父親與旁邊的許多人，是因：

 a.      主聯想到以色列民──神的選民，硬心不信，而且屢行不義；

 b.      他們袖手旁觀；

 c.      他們對耶穌的使命與能力缺乏認識與信心（參閱十一29）。

這是一個不信（十二46；申卅二20；徒二40；腓二15）、悖謬的世代（申卅二5；腓二15）。與舊約在曠野的選民對神不信的態度同出一轍。主耶穌說：「我在你們這裡，要忍耐到幾時呢？」的感嘆，正如神對曠野的以色列民所說的（民十四27），心情一樣。

第四十二～四十三

上半節  馬可記載孩子的父親請求耶穌加添信心（可九24）。主斥責污鬼（四35、41，八24）並醫治了這小孩。所有在場的眾人都詫異神大能（二48，四32；可六2，七3）。主同時教訓門徒必要靠禁食祈禱，才能趕出這類凶狠之鬼（可九29）。

主將被捉拿（路九43～45；太十七22～23；可九30～32）

馬可福音記主耶穌醫治癲癇孩子、主教訓門徒信心、禁食祈禱的重要性後，就在加利利暗暗地旅行。途中主耶穌對門徒談到了人子將如何被賣、交在人手中。路加未記出這段，逕把主對受難的預言，接於癲癇孩子的醫治之後。

第四十四～四十五節 

主的預示很簡短。「交」即指被猶大出賣（九22，十八31～34，廿四4；賽五十三3、12）、或交於死地（原文字眼參閱羅四25，八31）。門徒不能理悟主的語意，也不敢追問底細。

真正為大的（路九46～48，廿二24～27；太十八1～11，十九13～15；可九33～37）

「可九33、34」記主與門徒在往迦百農途中，爭論誰為大。門徒既不能深知主將來的苦難滋味（九44、45），也誤解神國內有位份的大小。

第四十六節 

門徒爭論的是「誰最大」（原文用最高級）。

第四十七節 

主知門徒的想法（參考五22，六8）。主把一個小孩子帶到祂身邊──這種動作表示主承認、疼愛、接納小孩兒的地位。馬可甚至記主抱起小孩來。

第四十八節 

天國裏的屬靈原則：

 a.      關心、接待、照顧小孩兒或「小子」──卑微、軟弱、貧窮的人，就是接待主（太十八10～11，廿五34～4O）。

 b.      耶穌是天父所差遣的（參考十16；約十二44、45，十三20，五19～20），因此接待耶穌就是接待天父。

 c.      凡謙卑服事人的人，在天國要為大（彼前五5、6；太十八3、4，廿24～28；腓二5～11；賽五十七15）。

陌生的趕鬼者（路九49～50）

第四十九～五十節 

主耶穌行神蹟趕鬼的名聲，所差遣的十二門徒奉主名傳福音醫病的果效，都會使局外人借用耶穌的名效行。有人「奉耶穌的名」，門徒想制止他。主耶穌格言式的回答：「凡不敵擋你們的，就是幫助你們的」。48節針對門徒圈內應有的謙卑服事精神，49～50節則教訓門徒對局外人應有包容寬厚精神。局外人不敵擋真道及主所差遣的工人，間接地就是幫助聖工。然而，這句話必須與主耶穌所強調的「不與我相合的，就是敵我的，不同我收聚的，就是分散的」（十一23）連在一起。畢竟，奉主名趕鬼的人最後必須與主耶穌的言行、旨意、得救真道相合，否則便會變成主耶穌及其神國福音的分離歧異者與敵對者（約十五1～5）。