猶太人誣稱耶穌靠別西卜趕鬼（路十一14～23；太十二22～27；可三22～27）

本段記主醫治被啞巴鬼附著的人，以及其不同的反應。主闡明了：

1.        「別西卜」，即撒但，不可能自相殘害（17～18節）。

2.        猶太人如認主靠別西卜趕鬼，他們自己的趕鬼不免有同樣的嫌疑（19節）。

3.        靠神能力趕鬼，是神國臨到的現象（20節）。

4.        被鬼控制的人被釋放，就是撒但被擊敗（21～22節）。

5.        不與主耶穌相合的人，有與魔鬼相合的危險（23飾）。

6.        鬼趕出後，應接受神的永生之道，儆醒自守，以免重蹈覆轍（24～26節）。

第十五節 

鬼王「別西卜」（十一19；太十二27，十25），源出於新舊約400年之間的文籍。「別」（Beel-）相當於「巴力」（Baal「主」的意思）、「西卜」（zebul原意為「房殿、高處」或作「邱壇、殿」參閱王上八13；賽六十三15）。「別西卜」原字涵有敵對、仇敵的意義。以革倫（Ekron，非利士地五個大城中最北的一個，離地中海9哩，東離耶路撒冷城約15哩）的神祇「巴力西卜」（Baalzebub），意即「蒼蠅之主」（王下一2），可能為「別西卜」的雙關語。

第十六節 

為趕鬼神蹟希奇（14節）、誣蔑（15節）之外，還有第三種人的試探（四2，十25）。他們要求主施行從天上的神蹟。

第十七節 

一國一家如相爭則分裂（參閱十一18，十二52～53，廿二17，廿三34）。「一家相爭」的原文意思為：

 a.      一家內鬨；

 b.      一家與別家相爭；

 c.      家家相繼傾倒的三種釋法。

以第一種適合題旨。本節是主的第一個答辯。

第十八節 

「撒但」是牠國度的代稱（參閱林十二12）。撒但國內如相爭、必不能立足。

第十九節 

主耶穌、使徒的世代，也有別人趕鬼的事情（徒十九13～14，八9；約瑟弗斯的「古蹟」八卷）。主耶穌第二個答辯：如祂本身被誤為靠撒但，猶太人則靠什麼來趕鬼？

第廿節 

「神的能力」原文亦作「神的手指」（出八19；申九10；出卅一18；詩八3）或作「神的手」（出七4～5，九3、15），與「神的靈」同義（太十二28、31；代上廿八12、19；結八13，卅七1）。

「神的國臨到你們」，意即神的能力、救恩、國度臨近了，聽眾應把握住。主的第三答辯。

第廿一節 

以比喻為主體的第四個答辯。「壯士」即撒但。「披掛」即武裝或能力。「住宅」（宮殿、莊園）即魔鬼的勢力範圍。

第廿二節 

「更強壯的」指主耶穌。奪去魔鬼的盔甲兵（太十二29與可三27作「先捆住那壯士，再搶奪他的家財」）即制服魔鬼，剝奪它的能力。「贓」則魔鬼的擁有物。「分了贓」即解救釋放魔鬼所轄制的人（參閱十三16)。  馬可三章與馬太十二章同樣的比喻，用盜賊入屋的形象，別路加此處用爭戰（參閱昆蘭公社的彌賽亞式爭戰的形象），出自舊約神對仇敵的爭戰（賽五十九16～18）。

第廿三節 

主的第五答辯。主耶穌與魔鬼的征戰──即善與惡、光明與黑暗的爭戰中，人不可能處在中立的立場。棄絕主甚或論斷主的，即是敵對主的（九50；太十二30；可三28）。

不同主一起收聚羊群──主的百姓，即幫助惡者拆散（太十二30；約十12，十六32），不扶助聖工的，就是敵擋聖工（參閱林後九8）。

人當留意：把聖靈的工作──如靠主的能力趕鬼，故意誣蔑為邪靈的工作，就是犯了不可赦免的褻瀆聖靈之罪了（太十二32）。

第廿四～廿六節 

主的第六個答辯。

 污鬼在「無水之處」遊行尋找安歇之處。「無水之處」，即：(一)乾燥、荒涼之處；(二)無人之處。舊約記載鬼出現於荒廢之城市（賽十三21，卅四14）。魔鬼掌管幽暗敗壞的人心世界（弗六12；加五16～21；啟十八2），故必以混亂的人群與內心為其發動情欲慾、瘋狂、暴動之處。

馬可五章13節中格拉森的群豬附鬼後墜湖，間接反映了猶太文籍中的迷信──污鬼喜愛水濕之處（註）。

         註：H. L. Strack and P. Billerbeck, Kommentar zum Neuen    Testament aus Talmud and Midrash, Munchen, 1956, IV:1, pp. 517～518.

第廿五節 

污鬼找不著可歇腳之「人心」，牠便重回牠所出來的「屋子」。打掃整理乾淨了的屋子──附鬼的人恢復理智、洗濯裝束一如常人，但裏面仍空虛、荒廢著，就是還沒有「神的國與神的義」內住，邪靈仍會乘虛而入。

第廿六節 

因為無生命、真理與光明的果子，魔鬼會肆威侵害。「七」個鬼代表更厲害的威力，故那人末後的情況會更惡劣（彼後二20）。所以人得醫病趕鬼的神蹟以後，必定要相信、即刻接受主耶穌的得救福音與遵行祂的誡命。

真正的福氣（路十一27～28）

儘管天主教學者過份強調27節女人所說的話以突出馬利亞「聖母」的地位，本段的主題是主耶穌肯定了肉身以外的屬靈關係（參閱可三31～35；路八21）。接續本章猶太人的讒言（14～26），而做出了如下結論──人應聽而遵行神的話，即接受耶穌的教訓而不應攻擊祂大能的言語行蹟。

第廿七節 

女人的話語類似一45，十四15的表達形式。「懷你胎、乳養你的」當然指馬利亞。羨慕之話語，涵有：

 a.      有主耶穌這樣兒子的母親有福了；

 b.      這樣的母親，一定受神特別恩眷的；甚至：

 c.      但願我有這樣的兒子，該多有福呀！

第廿八節 

主耶穌的回答「是」肯定了母子的肉身關係與馬利亞蒙大福的事實，但是祂更強調聽而遵守神道──神的誡命、律法與教訓（可十20；約十二47，十三17，十五14；羅二26；徒七53；廿一24；路六47～48，八21；太七24～27；雅一22）的人都是母親、弟兄姊妹。

約拿的神蹟（路十一29～32；太十二38～42；太十六1～4；可八11～12）

前頭記載有人求主耶穌顯神蹟（十一16）。以下是主的批判與責備。與馬太十二38～42比較，馬太對約拿的神蹟敘述得較詳盡（太十二40）。南方女王與尼尼微城的先後次序，路加與馬太相反（馬太有意將約拿與尼尼微人並置。「馬可八11～12」（參閱太十六1～4）對約拿之事一字沒提。這些敘述的差異，源出於不同口頭系統與抄輯的緣故。

第廿九～卅節 

這世代是邪惡的世代（太十六4泛稱「一個邪惡淫亂的世代」、參閱徒二40；申卅二5；腓二15～16；可八38；太十二39）。主道成肉身，帶來了充充滿滿的恩典與真理，就是一個神蹟。但猶太人不相信接受，還要求神蹟。所以耶穌認為他們邪惡、頑梗。

 「約拿的神蹟」（「神蹟」或作「豫兆」參閱結十四6；賽廿3，十八8），即：

 a.      約拿在大魚腹中三天三夜──預表主耶穌被釘埋葬、三日後復活（拿一17～二10；路九22；太廿七63）；

 b.      神要審判不悔改的邪惡淫亂的尼尼微世代（拿一1，三1～4；路十一29～32、23），主的話也要審判不信、邪惡的世代（約三16～18，五24～38）。

第卅一節 

「南方的女王」即示巴女王（王上十1～13；代下九1～12），她來自今日阿拉伯南方的葉門，到耶路撒冷瞻仰聖城的光榮、聽取所羅門王智慧的言語（王上十4～10，十二27）。主耶穌就是智慧（箴八22～27；弗一17）、義者（約壹二1）。祂的榮耀與權能遠超過所羅門王，但猶太人卻遠不如飢渴慕義、不遠千里而來的示巴女王。神是審判主，也是檢察官（參閱六1～2）將以示巴女王為例證定猶太人不信的罪。

第卅二節 

外邦尼尼微人聽了約拿的警告而悔改（拿三6～10），故比選民以色列更有義（約一11，十二37）。比約拿更大的主耶穌，將以外邦人相信悔改的例證，來定選民的罪。

心裏的光明與黑暗（路十一33～36；太五15；六22～23；路八16）

主耶穌與猶太人的論辯，本段為結束。主耶穌強調聽道的人應心眼瞭亮，而不應繼續停留在黑暗昏昧中（參閱林後四2～6）。主耶穌及其天國的福音如明光照耀，只有靈性瞎眼的人才看不到光（約一5～14）。

第卅三節 

「地窨」（即地窖）或「量斗」，指把燈點亮隱藏或覆蓋起來，失去照明的作用（參閱八16）。

第卅四節 

光線由有如燈光作用的眼睛進入身體。亞蘭語的「全身」也指全人格存在。「瞭亮」即「健全」（太六22～23）。眼睛如健康明亮──慧心明眼，那麼整個人格、身心也就充滿了「光明」──神的恩光、真道與智慧（十一36；約九5、25）。

第卅五節 

與太六22的警戒語氣比較，此處勖勉人當「省察」（羅六17；林後四18；加六1；腓二4）。惟恐人失去福音的真光，他的裏頭生命便黯淡無光。

第卅六節 

主耶穌強調「全身」──靈（本我）、魂（意志、心智），體（肉體）的全然光明。內在的光明，輝映於外界。因有福音的真光，「全身」（整個所以為人的存在體）成為明燈照耀。

對法利賽人律法師的批判（路十一37～54；太廿三1～36；可十二38～40）

法利賽人攻擊主耶穌不遵守飯前洗手的禮儀，引起主耶穌對法利賽人律法整個觀念及系統的批判。法利賽六禍中三個針對一般法利賽人，三個以律法師為目標，尤其他們的形式主義，缺少了神的義與生命力。

法利賽人注重外表潔淨卻忽略內在貪婪。注重細節儀，卻忽略神的公義與愛。因為是宗教領袖，他們充滿了驕傲、自大。他們這些虧欠與罪成了盲目的領路人，誤引了百姓。

屬於法利賽人系統的律法師，在神面前虧欠了神的榮耀。他們曲解了神律法的精意，訂出了許多不合情理的條例。他們自古以來就反對、逼迫先知。他們禁止自己與別人進到神的面前。

與馬太福音廿三章七禍比較，路加有引言（39～40）接著兩組災禍。馬太有較長的引言、其「入猶太教出外邦信徒」及「起誓」不見於路加。

第卅七節 

法利賽人視自己為高高在上的宗教熱心者。在政治宗教圈子，他們主張一種分離、特殊的猶太文化。他們仰望一位政治宗教上的彌賽亞，堅守律法師對摩西律法的口傳、筆傳的注解詮釋。

有一位法利賽人請耶穌吃飯（參閱七36）。上階層的猶太人通常每日上午九點左右用清淡的早餐，下午四點左右用正餐。工作前還吃了點心。安息日除了早晚兩餐，上午會堂聚會後有中午的正餐（七36，十四1）。

第卅八節 

請客的主人因耶穌未遵守飯前洗手的禮儀（可七2）而大為驚奇。飯前洗手在舊約律法並沒明文規定，法利賽人卻信守這習慣。

第卅九節 

洗淨杯盤的裏外，本有律法的規定（利六28，十一33，十五12）。主耶穌指責法利賽人只注重外表儀文，就像只洗淨器皿的外邊，不顧器中的穢物，忽略了心中的邪惡與貪欲（太廿三25）。

第四十節 

「無知的人」（中譯「魔利」太五22，亦有「瞎眼」之意，太十五14，廿三16～24）。「造外面的，也造裏面的」：

 a.      真神（「匠人」賽六十四8，廿九16，四十五9；耶十八6；羅九20～25）創造萬物之外表，也造裏面。所以，裏外、表相與本質都應兼顧；

 b.      清洗外面的，也應清洗裏頭。

第四十一節 

人若能施愛賙濟（十二33；太六2～4），凡物都潔淨了。因為有裏頭的善心、憐憫，即馬太的「先洗淨杯盤的裡面」（太廿三26），行為自然也就合乎神的要求了。

第四十二節 

第一禍：法利賽人注重繁文縟節，而不行公義和愛神的事（太廿三23、24）。

舊約律法只規定獻上穀物、酒、油（申十二17，十四23）。猶太人律法師加上了芸香、薄荷、香芹菜等香草。不可不行的是什一捐及供物，但更重要的是：公義、憐憫、謙卑、與神同行（彌六8）。

第四十三節 

第二禍：自高自大，好受人尊重（可十二38～39）。

法利賽人喜愛在會堂內坐在「高位」──俗稱：「摩西座位，猶太人律法師、長老等面對會眾坐在微微昇高的座位上。這。「座位」也代表宣讀摩西律法、教訓人的位子（參閱太五1）。

法利賽人喜愛別人的請安（在街上第一個被人問安的表示有地位有面子），也喜愛「高師」、「大人」等頭銜（太廿三6）。

第四十四節 

第三禍：法利賽人如污穢的墳墓。人一碰觸到墳墓就有禮儀上的不潔淨（民十九16）。但危險的是這些墳墓是隱藏的。人不經意踩過、犯了不潔淨之忌而不自知。主耶穌的本意：法利賽人的外表虔誠，隱藏著貽害人的內在惡臭。另外，猶太人習慣以白漆粉刷墳墓，使人易辦而免誤碰觸，所以馬太用「粉飾墳墓」形容法利賽人外表妝飾美觀，卻藏滿了死人的骨頭（太廿三27～28）。

第四十五節 

由法利賽人轉向律法師、文士為批判目標（法利賽人為通稱、律法師為職稱）。

第四十六節 

律法師的第一禍：將難以負荷的重擔──繁冗瑣細的條規，加在猶太人的生活上。這種「古人（或作長老）的遺傳」（可七5）、抹殺了神律法的機動生命力（徒廿七10；太十一30，          廿三4），也使人難堪不安（徒十五10；參閱太十一28～30）。

律法師「不動一個指頭」：法利賽人、文士只以口頭教訓，自己卻不實行（太廿三3）。

第四十七～四十八節 

律法師（也擴及一般猶太人領袖）的第二禍：為他們祖先所迫害的先知造墓（太廿三29～31）。雖然當時有為過去名人修建墳墓以示紀念的習慣，主的話是諷刺的：律法師與他們的祖先同出一轍。前代殺害、後代修塚。歷代解釋有三：

 a.      你們祖宗殺害先知，你們進一步肯定這事實。

 b.      你們祖宗拒絕領受先知的話語而進一步把他們殺害了。你們同樣地不願意聽從先知。

 c.      修築前代先知的墓，修築以表示尊敬哀慟，來表示這代比以前祖宗更配得神的愛。

這是一種不必為猶大人自己的罪過而悔改的障眼法。

第四十九節 

「智慧」一詞：

 a.      「神的智慧」（一如箴言八章人格化了的智慧；

 b.      遺佚了的一本猶太人「智慧書」；

 c.      耶穌本身的自稱；

 d.      舊約時代的智慧文學傳統。

欽定或改為本英文聖經直接用「神的智慧曾說」（一如舊約的套語「主萬軍之耶和華說」）。另外，有將介詞放於「神」與「智慧」之中：「神用祂的智慧曾說」（或「神在祂的智慧中曾說」）。

此處的「先知和使徒」不是以弗所書二章中為教會根基的「使徒和先知」（弗二20，三5，四11；林前十二28）。

他們是歷代神所差遣的先知與義人（耶七25～26；太廿三34作「先知、智慧人、文士」）。神的差遣是連續性的，甚至在耶穌的世代，施洗約翰、主耶穌本身，以及以後叫使徒保羅（徒十三45、50，十四2、19，十七5、13，十八12，廿3，廿一27，廿三12，廿四1～9）、約翰       （啟一9）、彼得（約廿一18～19）、雅各（徒十二1～2）都受逼迫、殺害。這是經上所說的，屬血氣的逼迫屬靈的（加四29）。

第五十節 

猶太人從「創世」（歷史的開始）所流眾先知（馬太作「義人」，因為亞伯不被列在先知之中）的血（參閱徒廿二20；羅三15；啟十六6），都要「問」（即報應）到耶穌的世代：猶太人速受到毀滅的災難（參閱十九42～44，廿1～18）。

第五十一節 

亞伯與撒迦利亞這兩個名字代表舊約的義人先知。亞伯為義人受害的第一位（參閱創四1～11；來十一4，十二24）。「撒迦利亞」在解經上有困難。南朝猶大國祭司撒迦利亞（為在公元前800年，祭司耶何耶大的兒子）因責備眾民離棄神而被石頭打死於聖殿內（代下廿四20～22）。但是馬太廿三35卻將這位公元前9世紀「耶何耶大的兒子」（代下廿四章）寫成「巴拉加的兒子」（亞一1「比利家」的兒子亦即賽八2「耶比利家」的同音名字，引起抄寫經卷上的手筆混淆）。歷代志為希伯來文舊約聖經最末後之一卷，故祭司耶何耶大的兒撒迦利亞被害，代表了舊約聖經最後出現的一名先知。

第五十二節

主耶穌再提起律法師的禍害。文士律法師把「知識的鑰匙」──通往神（箴九1）、救恩的智慧（提後三15）與知識之門路奪去（馬太廿三13記法利眾人關閉了天國的門），自己不進去，連別人也阻擋了。

第五十三～五十四節

 法利賽人、律法師自此更加惡意他要「引勸催逼」耶穌說話──即要多方伺機抓住耶穌的話柄，以誣害控訴耶穌的罪名。