當進窄門（路十三22～30；太七13～23，八11～12，廿16，廿五10～12）

第廿二節 

地理背景：往耶路撒冷城途中的鄉鎮。儘管希律王及保皇黨人的阻擋（十三31～35），主耶穌不輟其神國福音的工作。

「得救」：

 a.      相信、悔改、受洗歸入基督，為得救的入門（徒二37～38；林前一18；林後二15），

 b.      稱義後的成聖（即藉主寶血洗淨罪污，羅三24～25；得天國產業憑據的聖靈，藉以靈修、守道、成聖，弗一13～14；加五22～23；太七21～23；約十四23，十五10；帖後二13）為得救之過程；

 c.      在末日審判時，得進入天國享受永生（提後四18，四7～8），為得救的完成。

第廿四節 

主未直接回答「得救的人少嗎」之問。祂卻強調每個人當「努力進窄門」。因為：引到滅亡的門寬路大，引到永生之道的門窄路小崎嶇難行（太七13～14；徒十四22；可十24～25）。人要得永生，必須捨己、符合主耶穌的榮神愛人守誡命的標準。

主耶穌也強調「現在」當努力進窄門，免得將來不能進入（參閱傳十二1；約八12～24；九4；徒二37～42，廿二16；林後六2）

第廿五節 

「家主關起門來」指天父關閉恩典門：即再沒有神寬容人、拯救人的機會（提前二4），亦指末日審判主來迎接得救的子民之時刻（太廿五11～12）。主耶穌在門口，

 a.      不應門，

 b.      要說「不認識你們」（太十33，七23，廿五12）。

第廿六～廿七節 

被拒在門外的人解釋：他們曾與主坐席、奉主名教訓、傳道（太七22）。

主將很嚴厲地回答：「我不知你們是誰」（因為跟神國與得救的福音無關，弗二12～13；約貳9；啟廿二14～15）。「不知你們從哪兒來」（不歸屬基督，加三27～29；弗四4～5；羅八9）。「你們這一切作惡的人」（不按照真神旨意、聖經教訓的人，太七23），「離開我去罷」（離開神的面與權能榮光、進入永遠沈淪，帖後一6～10）。

第廿八節 

將來天國裏頭，將包括亞伯拉罕、以撒、雅各等「族長」──以信被稱義的選民的先祖與眾先知義人（太八11；徒三13，七32；來十一9）。但是，不信與違命的猶太人（十13～15；來三7～12、19，四2；太廿三37）將被趕到外面的黑暗（太廿二13，廿五30）在那兒哀哭切齒、痛憤憂苦、懊悔莫及（太八12，十三42～50，廿四51，廿五30；啟十八19）──指地獄的刑罰（十六23～28）。

第廿九節  神要從地之四方召集他的選民（啟五9～10，七1～4、9，十四1～5）。神的國度裏，人要享受屬靈的光明、喜樂、福氣、天父恩待賞賜。這情況聖經形容為「筵席」；

 a.      道理的筵席：如查經團契、靈恩佈道會（賽廿五6，五十五1～3，六十五13；太廿二2～14）。

 b.      聖餐的筵席（廿二14～21；可十四15；約六53～56；林前十一23～28）。

 c.      主再來時天國的屬靈筵席；羔羊婚筵（啟十九7～9），進入永生天國的福樂。

第卅節 

「在後的要在前（先、首）在前（先、首）的要在後」這一句（看似不可能而實可能）格言表達了神國屬靈原則：

 (一)那些相信事奉主的新信者，在追求屬靈的恩典、知識與賞賜上，與信仰歷史長遠的基本信者有同等立足點，但有後生可畏、青出於藍的現象。(二)那些在今世貧窮、愚拙、卑微、犯罪而肯悔改的（十八9～14，十九5～10；林前一26～30，四9；太十八3～4）在天國要為大，且要受大賞賜。反過來說，那些今生富足、有智慧的、自高自大，自認無罪而不肯悔改的，將來在天國裏不是無份，便是要成為小，而且無賞賜（啟三17；太六1，廿26～27，十九30）；(三)外邦人與猶太人在新約神的救贖經綸有先後時序，但後來居上。(四)神有絕對自主而且公義的賞賜標準。在葡萄園工作了8小時、6小時、或1、2小時的工人竟都得一錢銀子的比喻，神屢次提醒人在不同先後時間要做祂的工作，末日祂要賞賜永生（太廿1～16）。

主警告希律、為耶路撒冷歎惜（路十三31～35；太廿三37～39）

本段耶穌警告希律的事，僅見於路加。為耶路撒冷城哀哭（34～35）接續32節的預言。此處重現了主耶穌向聖城的旅途。

第卅一～卅三節 

離開「這裡」：指離開希律安提帕所管轄的加利利地或約但河東的地界。報信的法利賽人與要殺耶穌的希律王有何動機，不詳。推測希律王惟恐有另一個如施洗約翰的人物，驚擾他（參閱九1～9）。此處法利賽人對耶穌是出於友善、或敵對，很難得自別處經節來推定。對主耶穌來說，這個勸告是忽略了神要祂上耶路撒冷的旨意。

「狐狸」在猶太人文籍中是代表狡猾、陰私的動物。猶太人有一句，「寧為獅尾，不為狐首」，因為狐狸微不足道。主耶穌對希律安提帕的微詞中有這兩種含意。

主耶穌要繼續做祂的聖工（原文現在時式表達未來式）：趕鬼（十一14、20）與醫治（徒四22）。「今天、明天、第三天」一詞是希伯來語或閃族語系表達：

 a.      「今明天」短暫的持續工夫，繼之為即將速速成全的某特定事件。

 b.      「今天明天」為準備期間，「第三天」為神於雷轟、閃電、密雲中顯現（出十九10～11），

 c.      「今天明天」指「日日（每天）」（參閱十一3）。主耶穌每日醫病趕鬼，使神國的權能臨到。但是，關鍵在於「第三日」──「成全」十字架的救贖計劃。

第卅三節 

繼續引申上節主必須完成的最終目標──在耶路撒冷受害復活（九22～31）。

 「今天、明天、後天我必須前行」一句正意應為：

 a.      每日醫病趕鬼、傳神國福音的工作，主耶穌要繼續在旅途中執行，是希律王不能阻擋的。

 b.      與32節同義，主行醫病趕鬼之事，是祂本身成全十字架的救恩事功前的道路（模式）。

「先知不可能在耶路撒冷之外喪命」一句不是通指所有的先知都死在耶路撒冷。正意乃古來的先知，大多出現在民族信仰的中心──聖殿所在地，宣傳神的旨意、警告，而遭排斥、殺害。

第卅四節 

主想到祂必如先知之一位被害於耶路撒冷，對這個屢次排斥神代言者的大城，引起了無限的感慨與悲傷！

耶路撒冷一向被看如眾子的母親（參閱耶廿二26；加四24～26），但是她（城中的顯要權冑、宗教領袖）卻歷代不斷地用刀劍、用石頭殺害先知（參閱十一51；王上十八4～13，十九10；耶廿六20～23；尼九26；代下廿四21；撒上卅6；王上十二18，廿一10～15；太廿一35，廿三35；徒七47～58，十四5；來十一36～38）。

主耶穌多次極願聚集耶城的兒女好像母親聚集小雞於翅膀底下：

 a.      從事實上來看，主耶穌的生平，多次到過耶路撒冷城（正如約翰福音二13、23，五1，七10、25，八1所記載的），而要使猶太人明白真神差遣基督救世的道理。如此，馬太廿三章主耶穌受十字架苦難前的為耶城哀哭，較合乎歷史時間的先後。

 b.      主對耶路撒冷的關懷，呼籲，用「母雞翅膀聚集小雞」的借喻。「翅膀」為保護、蔭庇之意（太廿三37；申卅二11；詩十七8，卅六7，五十七1，六十一4，六十三7，九十一4；得二12；賽三5）。

第卅五節 

為耶路撒冷城哀歎後，主預言聖城的荒涼。正如神藉耶利米先知預言悖逆的猶大家的被毀（耶十二7，廿二5），耶穌預指耶路撒冷被神棄絕而交在仇敵（羅馬）手中。

本節下半句說，耶路撒冷將不再見耶穌，這是肉身的人子最後一次羈留於聖城。「直等到聖城百姓說：奉主名來的是應當稱頌的」，不是指主耶穌騎驢進入耶路撒冷，受居民高呼「和散那」的那事（十九35～38）。因為，「馬太廿一6～10」主榮耀雄偉地入城後，才為聖城即將荒蕪哀歎（太廿三37～39）。

「奉主名來的」（詩一一八26）指：

 a.      復活升天的耶穌，以「聖靈」賜予門徒（廿四49；約十六16，廿21～23；徒一8，二1～4）所建立榮耀的教會（徒二38～47；弗一23，四3～6，三5～6，二19～22）。所以，「奉主名來」的教會──耶穌身體（徒九4～5，廿二7～8，廿六14～15；掃羅逼迫基督徒、教會，耶穌說是「我」），榮耀稱頌耶穌的名（腓二9～11）；

 b.      彌賽亞將來再臨施行審判（太廿四30，廿一9）。

法利賽人的筵席（路十四1～24）

十四章1節至24節的中心地點是法利賽人的餐席上。路加集中地描述主耶穌教訓有關為主為客的為人之道，與受邀參加神國救恩筵席之眾生相。

主醫治脹病的（路十四1～6）

本段繼續了上章法利賽人等對基督的惡意（十三14～35）、主在安息日醫治病人（十三32、10～17）及法利賽人與主對安息日的不同守法（十三10～17）的三個主題。

第一節 

法利賽人的首領（參閱約三1）或指管會堂的（參閱八41）。在某一安息日（希臘原文複數作單數用，六1，廿三54；徒一12）聚會後的餐上。如果這位請客的法利賽人是「公會」首領之一，則故事地點應在耶路撒冷，席上必有很多法利賽人（十四3）。他們要試探主耶穌──可能他們把患脹病的人安排在當中。這是路加書中第六個筵席（五29，七36，十二35～37，九16，十39，十一37）。

第二節 

水膨病是一種身體肌肉組織與孔道腫脹的疾病。猶太人律法師認為此種病症由行為不潔淨而來的。

第三～四節 

主對法利賽、文士的問話，重覆了祂不久以前安息日醫病所問的（六1～11；十三10～17）。法利賽人無言以對。主利用這機會治好那人。

第五～六節 

主再問一個合乎情理法的問題。預期的答案是：安息日可以把掉在井裏的牛驢拉上來。所以救人的命更合情合理（十三15；太十二10～11）。5節的「筵」或作「兒子」亦通。

席上的首位（路十四7～11）

本段以屬世的常識比喻人在神面前應如何自卑（廿二24～27；可十35～45），並批判了法利賽人在宗教傳統上的自高自滿（十一43，廿45～47）。

第七節 

社會禮儀：

 a.      地位尊貴的揀上位，

 b.      顯貴的賓客遲來，

 c.      猶太人餐席上的首位是在桌子的頭端或者中間座墊位置的中央。

這種喜愛爭大、首位，是基督徒應該避免的（雅二1～4）。

第八～十節 

符合了經上所言──「請你上來，強如在你覲見的王子面前，叫你退下。」（箴廿五26）。

第十一節 

「凡自高的必降為卑，自卑的必升為高」為神國的屬靈準則（十八14；太廿三12；伯廿二29；箴廿九23；雅四6；彼前五5）。

教訓做主人的如何選邀客人（路十四12～14；六27～36）

第十二節 

午飯（參閱十一38）、晚飯（或作筵席、大餐，參閱十四16～17、24，廿46）上，四種人被邀請：朋友、弟兄（或作近親）、親屬（或作鄰居十五6、9；約九8）、富足的人。這是錦上添花的主客往來，彼此已得了報答。主耶穌言外之意，他們不可能再得到天上的報價（參閱太六1～3）。

第十三節 

擺設筵席，應考慮照顧到那些貧窮鰥寡病弱的人（參閱申十四29，十六11、14，廿六11～12）。因為他們更配得供給賙濟與愛心的關懷。

第十四節 

雖然這些病弱殘疾貧窮、卑賤的人無力報答，神在「義人復活」──即主再來的時候，這些有愛心的施捨者要得福氣。

為何主單提「義人復活」？聖經上明指主再來時，眾人都要復活（徒廿四15；約五28～29；羅二5；林後五10；提後四1），接受審判。但是，義人是在神的榮耀中復活的（腓三20；林前十五51～54、41～44），而且，義人在神的國裏，要如神的榮耀發出光來（太十三43）。

救恩的大筵席（路十四15～24；太廿二1～14）

本段以筵席為主題（1～14），義人的復活（14）與「神國」都與之有關連。整個「筵席」的題旨，在於闡明：

1.        真神的救恩是為普世而設的；

2.        大多數不配得救恩的人尋找理由拒絕；

3.        那貧窮、殘廢、瞎眼、瘸腿的代表那些無法參與猶太教崇拜獻祭、上流社會活動的可憐人，卻要蒙受神的恩眷。

誰是那些拒絕被請赴宴的人？

1.        神言的收受轉達者──猶太人（羅三1～2）；

2.        虔誠的猶太人、使徒教會內的猶太人與外邦信者，先是被請而後不配、棄絕主的福音。是故，主仍然繼續呼召得救的人。

第十五節 

「在神國裏喫飯（麵包、糧食）」指享受神的道理靈糧（耶十五16；啟十9～10；摩八11；詩一一九103；賽廿五6；約六48、63），以及後來能進入天國享受永遠的屬靈福氣。這等人有福了。

第十六～十七節 

主比喻中常以「有一人」為主角（十30，十二16，十五11，十六1、19，十九12）。擺設「大筵席」即神施予恩典。

被邀請的人指神所選召的以色列民。家主於請帖或邀請通知發出後，再派僕人親自去喚請。這種作為反映了古時猶太及羅馬人社會的禮俗（參閱斯六14）。預表上而言，歷代以來神差遣先知僕人去提醒以色列的上層社會、祭司、百姓履行神與選民充滿恩典、慈愛，全備的契約。

第十八～廿節 

被請的客人異口同聲地以藉口託詞拒絕主人的邀請（參閱：申廿5～7，廿四5）：買地、試牛與娶妻。

第廿一節 

僕人回報客人拒絕被邀請的消息，主人動怒，因為客人辜負甚至侮辱了主人及他好心的延請。馬太廿二章7節，王派兵去除滅那些拒絕王命甚至凌辱王僕的惡人。這更可理解。

主人派僕人到城裏的大街、小巷去延請，本不配上等筵席的貧窮、殘廢、瞎眼、瘸腿的人（十四13）。這些宛如舊約的「餘民」（六20；王上十九18；賽十四32，廿九19；羅九27，十一5），也是世上所認為愚拙、貧賤的人（林前一18～29）。

第廿二～廿三節  

座上仍有空位，主人再次派人到偏僻、鄉下的路邊、離牆下（乞丐棲身處）。「勉強」他們赴宴，也是近東的禮俗：客人首先客氣地辭謝，一直被催迫到答應為止。

第廿四節 

主耶穌最後對祂身邊的聽眾作結論。主指出「我的筵席」──祂所傳神國的福音、救恩大「筵席」（啟三20，十九9；可十四25；太八11，十二12，廿二1～14；詩廿三5；賽廿五6）。

門徒所付的代價（路十四25～35）

本段包括：

1.        為主捨己、日日背十字架跟從主的必要（25至27節）；

2.        建樓的比喻（28～30）；

3.        主出征的比喻（31～33）；

4.        失味的鹽（34～35）。

此處主對眾人（正如先前對祂門徒一樣）警告得救的道路需要明白捨己、吃苦與忠誠的重要（九18～27、57～62，十三24；約十六33；提後三12）。他們必須像聰明的工頭或將出征的王先估計建築或軍需費用，才動手建構、征戰。同理，做主的門徒，也必須有眼光、心志與代價。不冷不熱、一知半解的門徒，就像那些半心半意的筵席客人（十四18～20），到頭來是被棄絕的。所以不要失去鹽的本味（參閱太五13）。

第廿五節 

主耶穌經過約但河東的比利亞地，趨向耶路撒冷路上時，無數的人群同行（參閱七11）。

第廿六節  

來到主面前，是應主呼召的第一步（參閱六47；約五40，六35；太十一28）。主還要求：「跟從我」（十四27；太十37～38；可八34；參閱九23）。

  要跟從主，人則當愛主比愛自己的一切更多。凡事以主為第一優先。參閱申卅三9；希伯來語或英譯的「恨」與「愛」相對，此處「恨」的正意是「愛得少」。因為主不會教導門徒去恨惡父母兒女兄弟姊妹。

第廿七節 

人要跟從主，除了愛主極深，還要「背十字架」：捨己、順命、完成做主門徒的本份（九23；參閱腓三10）。

跟從主意指人自我否定、自我犧牲、專一愛主，順服主的旨意（參閱申十三4；王上十四8，十八21；王下廿三3；可十五41） 。

第廿八～廿九節 

調查研究、估計商議、是禱告求主帶領外，人在任何聖工上必須做的步驟。否則就如打了地基，上面的建物卻無法完成，貽笑於他人。

第卅～卅二節 

兵家的進退攻守、戰略與戰術的運用。若不能勝敵，則應趁早訂和約。

第卅三節

26～27節的重申。為了跟從主，門徒應對自己所有的一切道別（九23）。

第卅四節 

鹽（太五13；可九50）可以

 a.      調味，

 b.      防腐，

 c.      醫用。

微顆細粒、默默造益他人。鹽因此用來形容基督徒的品德（彼前二12；西四6；可九50）。

第卅五節 

失了味的鹽（希伯來語「鹽」語根tPl有「鹽」伯一6與「愚昧」耶廿三13；伯一22；廿四12之雙關語。因此失了味的鹽，即不合宜、愚昧了）。鹽被棄在外面，亦即形容基督徒被主看成又懶又惡的「無用的僕人」，被拒於天國恩典與賞賜之外，必在外面的黑暗裏哀哭切齒了（太廿五30，八12） 。

正如聖靈向眾教會所說的，主耶穌強調；「凡有耳可聽的，就應當聽」（太十一15，十三9、43；啟二7、29，三6、22） 。

第六章  迷失者的福音（路十五1～32）

本章包括了失羊、失錢，浪子的三個比喻，闡述神對以色列家、新約選民的愛（耶卅一10～20）。

失羊（3～7節）、失銀（8～10節）是日常生活的寫實，浪子（11～32節）則為一篇有聲有色、動人心絃的故事。這三個比喻說明「失而復得」的喜樂。「迷失」在猶太教、基督徒信仰中指「與神遠離」（詩一一九176；耶五十6）。主來就是拯救迷失的人（十九10），而天父與祂的使者會為罪人悔改回頭，歸回到真神身邊而大為喜樂。

這三個比喻有大小份量、價值觀的漸進法。令人注意：第一個比喻，百隻羊之一迷途；第二個比喻十個銀錢之一失落，而第三個比喻，兩個兒子中之一迷失。浪子回頭的比喻，則為全章總綱的高潮。

一雙迷羊的尋回（路十五1～7；太十八12～14）

第一～二節 

主被議論為「稅使與罪人的朋友」（五29～32；可二15～17）。

第三節 

原文為單數「一個比喻」（其實下接著三個比喻。同樣單數也用於五36中的兩個比喻），應為「一個有比喻性的論述」集合名詞。中譯本的「比喻」單複數均可。

第四節 

「你們中間」（參閱十一5注）有一百隻羊的。不為法利賽人、文士所接納的牧人，可能也是主耶穌身旁的聽眾（十五1），也可能為主耶穌對法利賽人的假設。

牧人通常在傍晚數點全部羊群。他發現一百隻中之一隻迷失了。他把九十九隻撇在曠野──不是不顧他們的著落，通常牧人都有幫手（參閱約十3）可以照顧。

第五節 

牧人費勁地尋找迷羊，找著了就將羊扛在肩上（參閱賽四十11）：一種愛心關懷撫慰的動作，也是一種歡欣愉悅的成就感。

第六節 

他向朋友鄰里（十四12）邀約「一同歡喜」──無疑地在筵席上同樂。

第七節 

「天上」提示著眾天使圍繞著頌讚服事神於天庭的一種形象（伯一6，二1；啟四9～11，五11～14）。一個罪人悔改──改過棄惡，歸向真神，從神的眼光看來，是極其歡樂，可貴的。

「九十九個不用悔改的義人」的原意：(一)全句如用比較級「比......更」，即一個罪人悔改的喜樂比99個不用悔改的義人歡喜更大時，本句則解為「神本來就喜悅這些（99個）義人」。(二)如用連詞「而是」，本句則為：神會喜悅這個悔改的罪人，而不會喜悅於「那些自認不需悔改的義人」。

失錢的比喻（路十五8～10）

第八節 

「十塊錢」實際上是十個希臘的銀幣。一個drachmas約等於羅馬的一個denarius（一個denarius約等於一日的工資）。公元前300年，一個drachmas銀幣可購得一隻羊，但公元後第一世紀的同銀幣貶值了。

 路加是否採用當時敘利亞通用的銀幣，還是採用讀者所熟悉的drachmas單位，不得而知。比喻中的婦人的十塊銀元，可能串於頸項上，或放在她的錢包裏。這些錢想像是她的儲蓄或嫁奩之部份。

巴勒斯坦的小土屋，土地板，屋子有的沒有窗子，有的只有小小的通風透光的窗子。銀幣掉在地上雜碎、草堆中很難發現。所以得「點燈、仔細找」。

第九節 

「失而復得」的歡喜，鄰人朋友（粗菜小食）的同喜。

第十節 

真神的使者，如真神一樣，也為罪人能悔改回頭而歡喜快樂（賽六十二5；耶七13，卅二41；結十八23、32，卅三11；何十一8；番三17；約三16；羅五6～11，八32；彼後三9）。

浪子回頭（路十五11～32）

舊約時代，神對祂那遠離正道的子民，施以慈愛的呼喚、等候與恩待（耶卅一18～20；參閱何十一1～9；賽六十三15～17）。「浪子回頭」闡明了新約聖經、尤其是路加的神學觀：悔改與神的憐憫帶來了神與人的和睦及喜樂。

第十一節 

主耶穌以常用的起頭（十30，十二16）開始祂的比喻。

第十二節 

故事的第一折。小兒子年約18歲至20歲，未婚。舊約的律法規定，長子可得家業的兩份。如父親去世，小兒子可能就得家中所有的三分之一。如果父親尚在，他要求分家產，就只能得九分之二的份額而已。小兒子定意領取應得之家產時，以後對家產無任何權利（十五19）。當小兒子要分產業時，父親一定也把長子的份額分為大兒子，而自己則倚靠大兒子產業過活（十五31）（法律允許父親有權分享分出的財產）。

第十三節 

小兒子把所得的一切「收拾」起來（有「變換成為現金」的含意）。猶太人攜款遠行，大抵為到達較大的城市做生意（參閱雅四13）。然而小兒卻任意放蕩，揮霍錢財（參閱弗五18；多一6；彼前四4）。

第十四節 

故事第二折。絕路困境臨到：一無所有加上飢荒。

第十五節 

小兒子去投靠那地方的莊稼人。這位外邦人養豬（養豬被猶太人認為不潔淨，利十一7）。

第十六節 

小兒子屈尊做猶太人所不屑的放豬工作。此處，他更進一步與豬認同：企望得豬食。

第十七節 

「醒悟」的時候，他才知曉處身如何境地（參閱九32），明白自己所犯的過錯何其大。小兒子在極其困阨中，才知父親家中的僱工、短工都比他有餘。

第十八～十九節 

他深深悔悟其揮霍放蕩、得罪了「天」（神），也得罪了父親。願回去當一個雇工。

第廿節 

故事第三折。久佇門口日日盼望兒子回頭的父親，一見小兒子相離甚遠，就跑去「抱著他的頸項、連連與他親嘴」（徒廿37；創四十五14～15，卅三4）。

第廿一～廿二節 

小兒子堅定地表白心意，但他還沒有把話說完（有的版本有「把我當作一個雇工罷」，係文士手抄加添進去的），父親就吩咐僕人：

 a.      將上好的袍子拿來給小兒子穿上；

 b.      給他戴上戒指；

 c.      鞋子穿在腳上；

 d.      宰牛犢擺設筵席歡樂地慶祝。

父親的這些吩咐，都有實際與屬靈的涵義。換下襤褸的乞丐服，換上配合「兒子」的上等袍子。預表得神赦免的人，藉主寶血稱義，披戴基督、有基督徒的義行（加三27～29；弗四21～24；林後五17；羅三24～25；啟十九8）。

「戒指」表示權威的印記（創四十一42；斯三10，八8），也是契約的記號。預表基督徒必須有聖靈的印記（林後一22）、從神來的權能（羅十五18；來二3～4），並守約從屬主（林後五17～19；羅八9；弗三6～7）。

「鞋」是自由人的記號（奴僕不著鞋）。家中只有主人、後嗣才著鞋（客人來訪時得脫鞋）。鞋也預表基督徒有屬靈的自由，可以靠主引導走在主的義路上（出十二11），並傳主的福音（弗六15）。

特別預備的肥牛犢（十五27、30；來九12、19）、「肥甘脂油」預表神恩典的豐盛（詩一○三1～5）、與光明喜樂（賽五十五2，六十一3；來一9）。

第廿四節 

「死而復活、失而又得」（弗二1；路十九10）是父親喜極淚下的原因。

第廿五～廿六節 

故事第四折。大兒子自田裏回家途中聽到作樂跳舞的聲音，便問一個僕人因由（故事沒有交代為何到現在他才得悉他弟弟回家。可能因為作業地離家甚遠）。

第廿七～廿八節 

僕人的回答與大兒子的不平與生氣。他慍怒地不肯入屋同樂。

第廿九～卅節 

大兒子賭氣地向父親埋怨（參閱太廿12），他多年服事父親，一直尊重順從父親的命令，然而從未得到特別的款待、慶筵。

大兒子對父親的怨尤，數點值得注意：

 a.      大兒子不肯進屋，父親出來婉勸：這是父子不同性格的寫照。大兒子的出發點是「審判」，而父親的是「憐憫」（雅二13；羅九14～16）。

 b.      父親沒「給我」一隻「山羊羔」，倒「為他」宰了「肥牛犢」：大兒子刻意突出我與他、山羊與肥牛，以示父親的不公允、自己被虧待。

 c.      我為你「服事」（原文指僕役）多年：是他對長子本份的缺少認識。是他怏怏不樂的原因。服事父親，理所當然。既已甘心效命，何必怨尤？

 d.      「我從沒違背你的命」：是該盡的本份、屬實。言詞之外是一種自義之詞。

 e.      父親「從沒有」給我一隻山羊羔：他沒注意到他已享有父親的家產、家中的溫暖。福中不知福，是也。卻為一隻羊羔，而忘重大情節。

 f.       他稱回家的浪子為「你這個兒子」，而不是「我的兄弟」：對父親缺少尊敬，對弟弟待之如外人，缺少了愛心。

 g.      「你這個兒子和娼妓吞盡了你的產業」：不屬實、臆測的指控。小兒子是得了他應得的份額。他在遠方過著放蕩的生活，有否與娼妓為伍，故事無清楚交代。

第卅一～卅二節 

父親很有愛心地、親切地向大兒子說話：

 a.      父親與大兒子常同在，

 b.      家中父親一切所有的是大兒子的。正如聖經上所言：「耶和華是我的產業、是杯中的分」（詩十六5，廿三1～6；林後十二9）。

大兒子理當一同歡樂，原因「你這個兄弟」是「死而復活、失而又得的」（十五24；雅五19～20；加六1）。

家中的大兒子，代表著靈性上自義、心胸狹窄、恪守條文字句而忽略基督愛的精義的人。他們塞住憐憫的心，專事論斷、審判別人。