(緒論)

第十章　救恩的廣幅度（路十八9～十九10）

法利賽人和稅吏的禱告（路十八9～14）

正如主耶穌其他的比喻（十五11～32，十六19～31；太廿一28～32），本節聖殿中禱告的比喻，突出了信徒或世人的兩種性格對比。鑒察入內心的神（撒上十六7；詩七9）厭棄靈性高傲、頑梗、自義的人，卻接納憂傷痛悔的心靈與罪人的悔改（詩五十一17；賽卅八2～5；拿三5～10，四11；太十二41）。

第九節

「仗著自己是義人，藐視別人的」指法利賽人的類型。人眼中的「義人」指遵行律法而要靠行為稱義的人（羅二17；參閱羅三20、28，四1～13）。神眼中的「義人」是因信接受神恩典而靠主寶血赦罪稱義，遵守誡命的人（羅三9～22；弗一5～11）。

因為智識與行為而自高自大，轉而輕視別人（參閱徒四11）。法利賽人自稱比別人有更高的義行與良好的虔誠。但主耶穌斥責他們為「假冒偽善」，形式主義者（太廿三13～36）。

第十～十一節

主假設法利賽人與稅吏上山坡上的聖殿去祈禱。耶路撒冷猶太人每日有上下午的定時祈禱（一10；徒三1～2）。個人祈禱不在此限。

法利賽人站著禱告（站著是祈禱方式之一），卻充滿了自義、自滿自足──為神所憎惡（太六5；箴六17；詩十八27，一○一5），法利賽「自言自語的」禱告，是以自己為中心的禱告。外表看來他向神祈禱，心中卻點數自己功德，因而虧欠了神的榮耀。

這位法利賽人開始吹噓自己，拿自己與別人比較。他不是與虔誠謙虛愛神的人比較──如撒母耳（撒上一20、28，二18、26），但以理（但一8、17，二20～23、28～30，五13～24，六4～10，九23，十11、19），或西面（二25～32）。

他說他不像別人，不是敲詐欺誑者，不是不義、犯淫亂罪的人，他甚至輕蔑地指著旁邊站著禱告的說，他不像這稅吏。

第十二節

這位法利賽人每週禁食兩次（參閱五33）。律法規定猶太人除了贖罪日（利十六29、31，廿三27、29、32；民廿九7）禁食外，其他日子自行禁食（參閱本文五章33節至35節注解）。但他禁食遠超過律法的規定。而且，他獻上「一切所得的」十分之一，也遠超過律法的規定。

第十三節

稅吏的禱告：

a. 自覺有罪，不配親近神，故「遠遠站著」；

b. 深深內省自疚，「連舉目望天也不敢」；

c. 無限哀傷痛悔，「捶胸」求神赦免（胸部的心，被認為是罪的座位、發動處，箴四23～24；太十二34；十五18～19；捶胸以示譴責悔罪）；

d. 謁誠懇求神「開恩可憐我這個罪人」。

由外表行為、心態、情詞，都表現了這位稅吏無限的「殷勤、自訴、自恨、恐懼、想念、責罰」（林後七11；詩五十一17，卅四18；賽五十七15，六十六2）。

第十四節

主耶穌明確地指示門徒：是稅吏而不是法利賽人在神面前有義（原文比較級的「比」嚴格用法是「是甲而不是乙」參閱撒下十九43；創卅八26；詩四十五7）。

「被神稱義」即被神看為無罪。因為「神要憐憫誰就憐憫誰」（羅九18），何況法利賽人犯了靈性上的貧窮、瞎眼、赤身（啟三17～18）。

比喻的結論：凡自高的必降為卑，自卑的必升為高（十四11，一53；賽五十七15）。

主耶穌與小孩（路十八15～17）

路加自九章51節一直到本章14節，沒用上馬可褔音九章43節至十章12節的材料。自本章15節開始復用了馬可十章13節至16節的故事。

有關主耶穌與小孩子的事蹟，馬可的結婚、小孩及財富與進天國的教訓有連環性（可十1～31）而路加突出小孩的樣式為進天國的條件。

第十五節

「嬰孩」（二12）馬可作「小孩」（可十13）。

從16節的「小孩」看，「小孩兒」包括嬰兒孩童。

本節的背景是父母親帶孩童到長老或文士面前，通常由長老等用手按觸祝福祈福（參閱創四十八14；王下四33～35）。

第十六節

主耶穌肯定小孩子與神恩典的關係。天父是萬靈之父（來十二9），小孩也蒙神揀選（約十五16；詩一一五13）。祂接納孩童也祝福他們。

第十七節

像小孩子的人才能進入神國。人必須回轉像小孩子的

a. 天真無邪（箴廿11；約一47）；

b. 滿心相信順從（參閱創廿二章以撒與老父同行）；

c. 單純清心、愛慕神的話（太五3～6；彼前二2；太十一25），遠離成人世界的罪惡，世故經驗的彎曲詭詐、污穢邪僻等等。

富官人（路十八18～23；太十九16～22）

18節的「永生」緊密地連接上段「神國」主題。本段分為三小節

1. 主耶穌反詰富官人並謂天上真神才是良善的。

2. 那人回答主耶穌他遵守十誠。

3. 主耶穌叫他變賣財產去賙濟窮人，還要跟從主以得永生。可惜卻難為了這富家人。

第十八節

有一個「官」或「領袖名流」，可能是管會堂的（八41），或公會中之一份子（廿三13、35，廿四20；參閱十四1）。他關切地詢問如何進入永生（十25；參閱徒二37，十六30）。

第十九節

主耶穌推辭這人對他「良善的夫子」的稱呼。雖照猶太人用「良善的人」形容人的好品格（參閱六45；太十二35；箴十二2，十四14；傳九2），主耶穌對這種諛媚語不以為然。主耶穌榮耀天父（約八50，十三31，十四13），稱讚天上的父為「良善」（詩廿五8，八十六5）。

第廿～廿一節

「誡命」指良心道德律的十條誡命。主耶穌特別提出第七、六、八、九，五誡來概括。對猶太人來說，第一至第四誡，是不言而喻的（參閱申六4～9）。

這位富家人一如其他虔誠猶太人從小便恪守這些誡命（參閱十八11；腓三6；徒廿六4；可十20）。

第廿二節

主耶穌要他變賣一切分給窮人（十二33，十九8）。這樣做，他就有財寶在天上（六23～25，十二13～14；太六19～20）。而且，主要他「來！」（參閱約十一43；啟十七1，廿一9；徒七3、34）「跟從我」（九54～62；太四20、22；可一18～20）。

因為他很富足，受了財富的纏絆（提前六9、10、17～19），只重今生，不重永遠的生命與天上的貴富，遂怏怏離去。

財富與賞賜（路十八24～30）

上面那有錢有地位的人失去為自己積財在天上，跟從主得永生的機會，主耶穌接著用修辭學的誇飾：駱駝穿鍼眼比財主進天國容易。同時，祂認為神的權能能感化包括財主在內的人進天國。

彼得提起財主所不能做的：撇下一切跟從主。主的答覆：虛己捨物從主事主的，今生來世均得福氣報賞與永生。

第廿四節

沒有信仰、靈修的有錢人，因為：

a. 充滿今生私慾思慮、籌算、困擾（八14；提前六9～10），

b. 生活在宴樂、敗壞與淫佚中（十六19；雅五5），

c. 愛瑪門勝於愛神，故難進入神國。

第廿五節

駱駝，龐然大物。針眼，微細之洞眼。以偌大之駱駝穿過細小之鍼孔，喻其不可能。主耶穌這句譏語式的表達，類似以後猶太律法師一句成語：大象穿針。

有人擬將「鍼眼」解釋為「城之偏門」，駱駝必須屈身俯首才能進城，以喻富人財主必自卑才能進入天國。這種說法雖合理卻沒有根據。

第廿六～廿七節

本節「誰能得救？」之問響應前頭「主啊，得救的少嗎？」（十三23）。主耶穌強調一切出於萬權能神的旨意。我們的得救在於：神的憐憫、賜耶穌基督予世人的大恩典（多三5～7；約三16～17、3～5；猶20～21）。

人無法脫離世上邪惡、財富之纏累，但「在人所不能的，神卻能」（創十八14；耶卅二17～27）。

第廿八節

彼得與其他門徒為主撇下一切：謀生的行業，家庭與自己來跟從主（太四20～22；可一18、20），與主同受黑夜寒霜、白日乾熱，過著奔波不定、冷暖人間的生活。

第廿九～卅節

主耶穌肯定了這個神國必行的屬靈原則：「人為神的國，撇下房屋、家人等，都要在今生得百倍祝福，來世得永生」（伯四十二10；太十九29；弗一4～14；提後四18、7～8）。

主預言受難（路十八31～34；太廿17～19；可十32～34）

主耶穌第三次預言祂在聖城的受難（九44）。馬太、馬可同事件的記載，西庇太的兩個兒子──雅各與約翰請求主得國（他們誤解為地上王國）得侍立左右（太廿20～28；可十35～45）。

路加強調人子被交受難，應驗舊約的預言。也初次提到外邦人（羅馬兵）在釘十字架的角色。

第卅一節

與門徒上耶路撒冷！主耶穌的而步走向聖城，神的救贖經綸必須在那兒應驗（九51～62，十三22，十七11，十九28）。

舊約先知書預言主的受難（廿一22，廿二37，廿四44～46；詩十六、廿二、六十九篇；賽五十三章；徒十三29，廿四14；可九12，十四21）。

第卅二～卅三節

人子要被交（九44；可十33）予外邦人──羅馬政權手中，被戲弄（路十四29，廿二63，廿三11）、侮辱、吐唾沫（可十四65，十五19）、受鞭打（太廿七26；可十五15）。然後被殺害──釘死在十字架上。第三日要復活──主藉十字架敗壞掌死權的魔鬼（來二14～15）。死而復活，彰顯神的大能（羅八11；約十一25～26，十18，五21，六40、44）。

第卅四節

沒受真理的聖靈──保惠師（約十四16～17、20、26，十六13～14）以前的門徒，對於主為何與如何要受難的深意寓義，不能深刻領悟（參閱弗一17～18；徒二14～36，三12～26，四8～12；十34～43）。門徒的不能明白隱藏的神旨意與作為（參閱九45），為以後主復活顯現於往以馬忤斯的兩位門徒下了伏筆（廿四16）。

耶利哥的瞎子得醫治（路十八35～43；太廿29～34；可十46～52）

巴勒斯坦北部加利利人為了避免經過撒瑪利亞，通常取道約但河東的比利亞，再過約但河經耶利哥城，上耶路撒冷。所以耶利哥成了交通、商業重鎮。主耶穌傳道的足跡，正經過耶利哥城。

應對著瞎子的信心與懇求，主耶穌醫治了他，結果：瞎子一路跟隨耶穌，歸榮燿給神。

第卅五～卅六節

一個瞎眼的乞丐，馬可記他的名字叫做巴底買（可十46），代表了又窮苦又困厄可憐的人，問起街道上何事。

第卅七～卅八節

得悉是耶穌經過，他即大聲呼叫：「大衛的子孫，可憐我罷」。受苦的人出於真誠向神呼求（詩四1，六2，九13，廿五16，廿七7，卅10，卅一9，四十一4，五十一1，八十六16）。

「大衛的子孫」（太廿31，廿一9）於猶太民族信仰有其深遠的歷史意義。這名稱及其實質的「大衛苗裔」，代表著神與祂選民的契約。圍繞著聖殿與約櫃（代表神的臨在），真神要堅定大衛的王位與大衛的國（撒下七12～16；詩八十九3～4）。「大衛的子孫」是以色列盼望的彌賽亞，是以色列在整個歷史變動中的一種歸回故土，復國的民族願望。

然而，大衛的王室及其地上的王國並不穩定長遠。以色列王朝歷史中，充滿了宮庭篡奪殘殺，外強內禍（撒下九章至廿章；王上一章），所以屬地的王國，在耶穌基督救贖的計劃中是沒有意義的。舊約先知所云的：民歸回故土尋求大衛王（何三5；耶卅9），大衛的苗裔得政權（賽九6～7；耶卅三20～22），神要堅定祂對大衛的永約（賽五十五3），都是應驗在天國的王──救世主耶穌基督身上的（太一1、21）。因基督是大衛的主（太廿二42～45），如舊約的大衛，耶穌基督是新約選民的大牧者（詩廿三1～2；結卅四23～31，卅四15；賽四十11；約十11～15；彼前二25；來十三20）。