(高級班教材第二冊)

基督教與佛教之比較

一. 前言

基督教、佛教、伊斯蘭教（回教）並列為世界三大宗教，無論從歷史發展、文明創造、藝術成就，乃至教義博雜、人生指導，自有其不可忽視的現實成就與內在潛力。過去歷史以基督教和伊斯蘭教的政治爭戰、文化激盪較為頻繁，近世紀以來，則以基督教與佛教的版圖互侵、教理衝擊為宗教界主要議題。

我們身為基督徒，處在台灣這樣一個宗教多元、信仰紛亂的環境中，有必要辨明基督教與其他宗教之基本差異，並明白聖經真理，認清其他宗教的錯謬，以堅固自我的信仰根基，進而向其他宗教徒闡述人生真諦，帶領更多人棄假歸真。

本文主要是比較基督教與佛教之基本差異，基督教與佛教各有其豐富的內涵和悠久的歷史，可比較的主題與範圍極為廣泛，大至地理分佈、組織制度、文化風格、政教關係，小至服飾特色、跪拜方式、飲食戒規、宗教器具等。但是從信仰比較出發，則兩教的中心思想、教義理論當為比較重心，也是了解兩教不同的核心所在。因此，近百年來，許多學者紛從經典、人物、教義主題、核心概念加以比較，而這些多為學術論著，少有信仰批判。本文擬以聖經主張為本，並從信仰出發，加以批判，以辨明信仰的真假與真理的對錯。

二. 本文

西元前七世紀，釋迦牟尼於印度半島，以三法印(註1)、四聖諦(註2)、八正道(註3)、十二因緣(註4)等基本教義，創立了佛教，經千百年發展，顯密二宗向南、向東傳佈，東南亞、西藏、中國、日本又開宗立派，而形成今日佛教宗派林立的情況，從原始佛教到今日佛教，其實已有極大的歧異，但大體而言，無論印度早期的中觀宗、唯識宗，中國的天台宗、華嚴宗，乃至今日盛行的淨土宗、禪宗，都還是以釋迦牟尼的思想為本。現以下表所列各專題，加以比較論述。

教派觀點	佛教	基督教
人性論	性善論	性惡論
信仰觀	覺知觀	救贖觀
神　觀	無神論	一神論
宇宙觀	緣起論	創造論
生命觀	輪迴觀	一世觀
歸宿觀	涅槃論	天國論

1. 人性論

佛教並沒有專文討論人性的問題，但「佛性」論，卻是佛教理論的中心議題。佛教以為，一切眾生（註5）（人屬於眾生之一）佛性本具，而佛性是清淨無染、光明無垢。雖然無始之初，佛性為無明（註6）客塵所覆，而起惑造業（註７），但這無損於本性之圓善，人內具的本性仍是全善光明的，且其自主能力並不會因無明的緣故，而折損、缺陷或死亡。意思是說，人性不只是純善的，且有去惡還善的自救能力。

「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」（羅五12）聖經主張，人自犯罪以來，不但失去了神的光照，人性更已墮落而死亡，以致無法自拔。雖然人是按著神的形像造的，人性原是善的，但在犯罪之後，人性不只外被罪所束縛，其本身已失去其本質及能力，所以人性既不再是善的，且也無力為善，還自己本來面目了。

兩相比較之下，佛教屬性善論，基督教屬性惡論；姑不論兩教對善之意含（宗教意含）不盡相同，就其能否具自救之能力，當可判定其善惡之區分，更依此而分出自力宗教與他力宗教之區別。

2. 信仰觀

佛教因性善論的主張，而以為人雖然被無明遮蔽、牽引，而流轉於虛妄幻滅的不覺之中，迷失在污濁不實的大千世界裏面，但因本性清明，佛性本具，佛性本身具有去幻呈真，破迷除妄的覺知能力，因此在悟與修的不斷進程中，可以靠著內在力量使自己超脫蔽障。雖然佛教徒也禮佛拜菩薩，但佛、菩薩的護持只是助緣，人解脫之所以可能，乃因內具自我救拔的佛性，因此，佛教是一個自力宗教，主張人不需要外力的救贖。

「你們得救是本乎恩，也因著信；這並不是出於自己，乃是神所賜的，也不是出於行為，免得有人自誇」（弗二8～9）人在犯罪之後，因著罪的隔絕，離開了神的面，在世界過著沒有盼望的生活，加上人性墮落，完全失去自救能力。但神愛世人，親自道成肉身，鋪陳永生之路，使人可靠著耶穌基督的救贖，藉著寶血洗禮，洗去罪污，恢復本性，得以和神和好。這一切皆因著神的恩典，藉著人信心接受而得到，並不是靠自我的內在本性或外在修行所得到。所以，基督教主張，人須要靠著外在救贖的力量，脫離人生困境。

3. 神觀

佛教是徹徹底底的無神論宗教，人既能靠己解脫成佛，所以根本不需要一位超越的神來救助，而所有的佛菩薩也不是神，佛與眾生（人）本質是一樣的，迷則是眾生，悟則是佛，所謂佛即眾生，眾生即佛。佛教裏雖然也談神，但意義和指涉與基督教定義的神完全不同，佛教中的神，是凡界中的眾生，本身受因果業報所左右，在六道（天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）中輪迴，既未了脫生死，更無賞善罰惡的權力，也不受人敬拜。

「神對摩西說，我是自有永有的。」（出三14），聖經中明白告知神存在，且神是獨一無二的，除祂以外，別無真神。神是超越的、無限的全知、全善、全能者；不處時空範疇之內，在生死兩端之外；是存在的根源、價值的依歸、善惡的標準；是創造的主、生命的父、人類的救主。神與人之間，是無限者與有限者、創造主與被造者、父親與兒子、救主與罪人等多重的關係。

4. 宇宙觀

佛教以為宇宙萬物乃因自業、共業（註7）所造業力（註7）的結果，而所有萬物皆從緣起，互為因果，唯心所現、唯識所變，既然一切法都是因緣和合而成，所以並沒有固定不變恆常存在的實體（Substance）；因緣聚合，物體或現象即現，因緣分散，物體或現象便不在，所以一切都無自性，乃是不真、幻有的，即所謂的假有、空。　

宇宙萬象如此，眾生如此，人也如此，佛教以為人不過是五蘊（色、受、想、行、識）和合而成，今日因緣聚，人身變現且活著，他日因緣滅，人即不復存在，所以根本無一恆常實存的內在實体，因此，佛教否定人（及所有眾生）有永恆不滅的靈魂存在。

「起初神創造天。」（創一1）宇宙萬物乃是神藉著他的權能，用道造作一切，並創造生命於一切活物之上，因此一切物質與活物皆實在而非虛有，宇宙的運行，萬物的生滅，有神的大能托住、管理，更有神慈愛的看顧、帶領。

「神用地上塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人」（創二7）人為神所造，繁衍而實存，祂更賞賜靈魂住在人身之內，人死亡之後，靈魂依然存在，並不會隨肉體而朽壞。

5. 生命觀

佛教主張人有三世：過去、現在、未來。由於無始之初無明的起念造業，而有業果報應，累世以來的業因，加上現世的業行，成為今世的業果；現今的某些業行，加上過去世的業因，而成為未來世的業因；如此因果循環，無終無息，人（眾生）即在三世業報裏，於六道中輪迴受苦。

「按著定命，人人都有一死，死後且有審判。」（來九27）人的生命為神所賜，只有一世的生命，既無前生，也無來世，生命之始，神給予靈魂及肉體，從此在世生活，離世之後，肉體歸土，靈魂安息，等候末日的審判。

6. 歸宿觀

佛教認為眾生在六道中輪迴，乃是受苦之境，尚未解脫，因此必須靠內因外緣，不斷還滅（不斷超越，層層上升），乃至消除無明，跳出六道輪迴，免受流轉之苦，而能「覺」「悟」解脫，進入涅槃，達到最高境界，以至成佛。

「時候要到，凡在墳墓裏的，都要聽見他的聲音，就出來，行善的，復活得生；作惡的，復活定罪。」人這一生的信仰與行為，決定他以後的歸宿，離世之後，靈魂在樂園或在陰間等候末日的審判，到了世界的終了，主再臨，人靠著神的大能從死裏復活。蒙主救贖，守誡行道之人，進入天堂，得享永生；不信行惡之人，下到地獄，接受永刑。

三. 批判

以上已對基督教與佛教，就某些議題加以比較，以下擬對佛教主張加以批判：

1. 緣起論主張諸法無我，萬法皆因緣而立、而滅，並無一永恆實存的東西，也無永遠存在的關係或力量。但卻又主張“業力”永遠存在，即便產生此業力的業行早已消失，但只要業報未了，其業力便一直存在，而不會滅絕。難道業力非因緣生？緣起論與業力論存在極大矛盾。

2. 由緣起論可推演至無我論，但這卻與輪迴觀、涅槃觀互相矛盾。既然眾生（包括人）無我？那什麼去輪迴？什麼進入涅槃？且佛教主張，一般人死後七七四十九天才去輪迴，這期間可以超渡；既然無我，超渡什麼？輪迴、超渡的對象（客體）是什麼？另外，若主張無輪迴主體，那此世之我與過去世、未來世的我有什麼關係？此世的我為什麼要承擔前世之我的業果？若二者無關係，那業報之說如何成立？若二者無關係，那我現在也可胡作非為，反正未來世自有“非我”去承受業果，那道德如何堅立？

3. 緣起論言諸法皆因緣生，雖以無明說來解釋萬法幻生而現，但山川大河、日月星宿確實存在、無法以唯心論加以否定，且緣起論否定了理性要求的“第一因”存在，這等於沒有解釋宇宙萬物的來源，事實上，緣起論只是將“宇宙萬物是自然有的”加以精緻化、複雜化、理論化罷了。

4. 佛教從佛性論主張人性本善，可以靠自己得救。但在古今中外的實證中，人根本不可能靠己達到完全、完美的地步。承認人自我本質的不完美性，並不會損及人的價值和尊嚴，真正的勇者是能勇敢的面對自己、接受自己。信仰不必是虛假的完美理論，信仰必須是可以體證的生命之道。

四. 結論

宗教的目的是，尋找人生真相，告知解決之道。信仰的目標是，以正確的途徑，突破人生困境，回歸超越。

人生真相只有一個，而我們深信聖經的指示即是真理，因為我們在理性中明白，在體驗中證實。那真相即是，人為神用塵土所造，並賜予靈魂，在神面前過尊貴生活，但人後來為罪所害，以致與神隔絕，人性墮落，陷入死亡，而過著沒有盼望、虛空荒謬的歲月，然而因著神的恩典，耶穌的救贖，使人憑著信，重新踏上生命之道，而能回歸所來之地。

宗教之道是超越之道，信仰之路乃返鄉之路。唯有在聖經之中，我們才能尋見人生真相，回歸天父家中。