陳忠揚傳道

引言

「神的名」長久以來一蓮O基督徒及聖經學者爭論不休的問題，因為在舊約中，以色列人曾用各種不同的方式稱呼他們所信仰的這位「天上的真神」；再加上文字的翻譯，年代久遠等問題，造成現代的基督徒困擾，到底神的名是「耶和華」呢？「雅威」？「上主」或「耶穌」？現就本著聖經分享於下：

壹.  舊約中選民對神的稱呼

一.  神（El）：

此名稱可以泛指任何一位神，是屬於閃族語，含有「堅強」、「有力」之意，例：（創卅二28）以色列原文”「Isra-el”與神較力之意。（創四十九24）－「雅各的大能者」即雅各的神之意。

在聖經中這名字有時也指外邦神，例如（詩八十一9；申卅二12.21）等都是。

二.  以羅欣（Elohim）：

是”El”的複數式，此名字在聖經中出現二千伍佰多次，與”El”皆泛指一切的神。但聖經中有時以這個複數式的型態出現來稱呼真神，非指神有很多位，乃是文法上的「宏偉的複數」，表明神的偉大，因為跟在同一句中的動詞、形容詞都是單數的型態即可知。(創一26~28)

三.  耶和華：

中文「耶和華」乃是根據Kj.V.（1611年版）的譯音，”Jehovah”翻譯而來的。這字的由來是：（出三14）當時神呼召摩西，派他去將以色列人從為奴之家領出來，摩西就問神說「他們若問我說：『他叫什麼名字？』；我要對他們說什麼呢？」「神就對摩西說：『我是自有永有的』（出三13~14）」。此處經文在舊約只書寫「YHWH」，原本的讀音是「雅威」（Yahwe），但在後來的猶太會堂中，不再讀出「雅威」。因為他們認為神是極其可畏，豈可直呼其名，因此，以後的以色列人要稱呼神，就改為”Adonai”－（中文譯為主，我的主），也是宏偉的複數式形態，而在文字書寫上，就寫”YHWH”，只有子音，沒有母音的文字是不能讀出來，因此，在中世紀（約在主後第八世紀）的猶太學者們（Masoretics），就開始替舊約中此字的子音抄本加上母音。他們就把希伯來文”Adonai”的母音，放在”YHWH”四個子音上，於是寫成”YāHōWāH”，最後演變成”Jehovah”。主後1611英雅各王欽定本就採用”Jehovah”這個字，中文也音譯成「耶和華」。近代的聖經學者卻認為聖名，不應成為三個音節，可能只有二個音節，並且以a、e音為標準；所以，就按成Jahweh 或Yahweh，中文譯為「雅威」。這是中文音譯為「耶和華」的由來。

貳.  「耶和華」不是神的名

不管「耶和華」或是譯為「雅威」，其實都不是神的名，充其量只能說是舊約選民對神的稱呼及認知而己。摩西對神說：「我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裡來』，他們若問我說：『他叫甚麼名字』，我要對他們說甚麼呢？」神對摩西說：「我是自有永有的，又說：『你要對以色列人這樣說：那自有的打發我到你們這裏來。』」（出三13~14），神又對摩西說：「你要對以色列人這樣說：『耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，打發我到你們這裡來，耶和華是我的名，直到永遠，這也是我的記念，直到萬代。』」

上文中「耶和華」（或譯雅威），原文的意思 「我是」,表明 「神的存在」，是動詞的進行式，表明神的存在是永恆的，是無生之始，無命之終，這個字詞很難有最確切的譯詞，英文譯為“I am that I am”意即 「我是，我所是」或 「我就是我」，中文和合譯本譯成 「自有永有的」，表明神的過去、現在、將來都永不改變。

雖然「……耶和華是我的名，直到永遠……」（出三15），但我們必需知道 「耶和華」這個字是動詞「自有」之意，非名詞；所以，我們知道神其實並未將祂名啟示給摩西他們知道，因為，神回答摩西「我是自有永有的」，只是向他們宣告，「我是，我是」，隱含著神的創始成終的永恆及永不改變的救贖諾言與旨意而己。這個我們可以從（出六2~3）中，神的宣告而得知，「神曉喻摩西說我是耶和華，（可讀成「我是我」），我從前向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全能的神，至於我的名耶和華他們未曾知道」。如果神的名是「耶和華」（我是我是）的話，這個名，亞伯拉罕是知道的。亞伯蘭說：「主耶和華啊，我既無子，你還賜我什麼呢……。」（創十五2）這一段的經文中，亞伯蘭已經稱神為耶和華了。耶和華又對他說：「我是耶和華，曾領你出了迦勒底的吾珥，要將這地賜你為業。」 亞伯蘭說：「主耶和華啊！我怎能知道必得這地為業呢？」（創十五7~8）這段經文，神親口對亞伯蘭說「我是耶和華」，亞伯蘭也回稱神「主耶和華」。

耶和華站在梯子上說：「我是耶和華，你祖亞伯拉罕的神……」（創廿八13）。雅各醒了說 「耶和華真在這裡我竟不知道……」（創廿八16）。由以上這些經文可得到證明，如果神的名是「耶和華」的話，亞伯拉罕、以撒、雅各他們皆知道的，不但知道，還以此來稱呼神，這樣不是與（出六3）「神說祂的名亞伯拉罕他們是不知道的」矛盾嗎？由此可知，「耶和華」或「雅威」這個稱呼的宣告，只不過是神向舊約的選民表明「永恆救贖的宣告」而已，非神的名。

參.  神的名與神的救贖

神榮耀的名其實是伴隨神的救贖，向世人顯明的，「在救恩未顯明之前，神是不將他榮耀的名啟示給世人的」，包括祂所揀選的人，因為神榮耀的名顯明時，也是祂的智慧與奧秘向世人顯明的時候。（弗三9~10）

舊約的主題是「救恩的應許與預備」也就是「應許基督與預備基督」，所以神在萬民中揀選亞伯拉罕以後，就向他應許「流奶與蜜的地方」與「使地上萬國得福氣的後裔」（創十二1~3、十三15~17、廿二17~18），並向他宣告「我是耶和華」（創十五7），且顯為「我是全能的神」（創十七1；出六2），並未把祂的名啟示給他，所以（出六2~3）才說 「至於我名耶和華，他們未曾知道……」。對以撒也是宣告同樣的應許(創廿六2~5)，到了（創廿八13）祂向雅各顯現並且給他與亞伯拉罕、以撒相同的應許。但卻也未把祂的名啟示給雅各，不然神怎麼在(出六3)說：「 …至於我名耶和華，他們是不知道的」。但我們看雅各實際是說「耶和華真在這裡…」 (創廿八16)。

在雅博渡口摔跤後，雅各問他說：「請將你的名告訴我」，那人說：「何必問我的名」，最後還向雅各祝福，根據(來六7) 從來是位份大給位份小的祝福，這是駁不倒的理。我們可理解這人是真神的顯現，而雅各本人也是如此的認知，因此，雅各就把那地方起名為「毘努伊勒」意思是「我面對面見了神，我的性命仍得保全」。但我們卻看到神並不把祂的名啟示給雅各，這就符合(出六3) 了。

到了摩西的時代，就向摩西與以色列人預言應許「看哪，我差遣使者在你前面，在路上保護你，領你到我所豫備的地方去。他是奉我名來的，你們要在他面前謹慎，聽從他的話，不可惹他，因為他必不赦免你們的過犯。」 (出廿三20~21)，後來又藉摩西預言「我必在他們弟兄中間，給他們興起一位先知像你，我要將當說的話傳給他，他要將我一切所吩咐的，都傳給他們；誰不聽他奉我名所說的話，我必討誰的罪。」（申十八18~19）。仍然只是應許基督與預備基督，也未啟示祂的名。

到了士師時代，選民為非利士人所壓制；神就興起救恩，向但族的瑪挪亞應許，使不能生育的太太，生一個兒子（救恩的應許），當時，瑪挪亞對耶和華的使者說：「請將你的名告訴我，到你話應驗的時候，我們好尊敬你。」，耶和華的使者對他說：「你何必問我名；我名是奇妙的……」（士十三17~18）；仍然未啟示祂的名。

到了大衛的時代，又向大衛應許「你壽數滿足與你列祖同睡的時候，我必使你的後裔接續你的位，我也必堅定他的國；他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠……你的家和你的國，必在我的面前永遠堅立，你的國位，也必堅定直到永遠。」(撒下七12~16)

神雖向他應許基督的到來，但也未將祂的名字啟示大衛，原因是神的救恩還未到顯明的時候。但與亞伯拉罕、摩西的時代，比起來又更加顯明了。

到了以賽亞的時代，就更清楚的預言，那位神所應許且預備的 「大衛的後裔──基督」要來到。証據是「必有童女懷孕生子，給他起名叫以馬內利」（賽七14），這個時候已指出神的名，必稱為以馬內利（隱含神救贖的終極旨意），後來到了（賽九6~7），更清楚的指出「因有一嬰孩，為我們而生；有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上，他的名稱為奇妙、策士、全能的神、永在的父、和平的君；他的政權與平安必加增無窮……。」到了這個時候救恩已快向世人顯明了，神的名也伴隨著要向世人顯明了。

時候滿足，神為了應驗他向列祖的應許，就差遣他的兒子為女子所生，且生在律法之下（加四4）。神就先向馬利亞啟示，她要從聖靈懷孕，且必生一兒子，可以起名叫耶穌，他要坐在大衛的位上直到永遠（路一31~35）。也向大衛的子孫約瑟啟示「馬利亞所懷的孕是從聖靈來的，他將要生一兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救贖出來，這一切事的成就；是要應驗主藉先知所說的話說：『必有童女懷孕生子，人要稱他的名為以馬內利。』」到了這個時候，神的救恩正式向世人顯現，正如（約一14.18）所言「從來沒有人看見神，只有父懷裡的獨生子將他表明出來。」也就是將看不見的神彰顯給世人認識與看見。而神的道成肉身，住在我們中間（約一14），也成就了這嬰孩的出生，人要稱他名為「以馬內利」即「神與我們同在」。至此，神的應許完全應驗，神的救恩也完全顯明了。而在救恩顯明的同時，神也啟示了基督的名字是──「耶穌」。 並且藉天使親自命名；親自向世人宣告祂榮耀的名（太二21.25；路一31）。

肆.  神的名就是耶穌

神藉著「道成肉身」，住在我們中間，（約一14）很具體的顯現在世人的面前，所以，（約一18）就說 「從來沒有人看見神，只有父懷裡的獨生子將他表明出來」。（西一15~16）也說「愛子是那不能看見之神的像……」，難怪主耶穌向門徒說：「人看見了我，就是看見了父……我在父裡，父在我裡面……」。（約十四9~10）到這個時候神為世人所預備的救恩，已顯現在世人的面前了，所以西面看見嬰孩的耶穌就說：「主啊！如今可以照你的話，釋放僕人安然去世，因為我的眼睛已經看見你的救恩；就是你在萬民面前所預備的，是照亮外邦人的光，又是你民以色列的榮耀……。」（路二29~32）。

而神的名也伴隨救恩啟示給世人了。這個名字叫「耶穌」，「耶穌」這名字是希臘語，希伯來語即「約書亞」,意思是「耶和華救主」的意思。這個名字是天使同時向約瑟、馬利亞啟示起的（太一12；路一30．31）。在（太一23）天使特別啟示說：這一切的成就是應驗主藉先知所說的話：「……人要稱他的名為以馬內利」。 「以馬內利」意思是神與我們同在，神起初造人的原意是要與人同在，但因亞當犯罪而失去了這福份，所以，神才為世人預備了救恩，為世人預備基督──救世主。等到救世主的到來，就能把世人從罪與死亡之中救贖出來，重新實現「以馬內利」的理想。

神說祂的名「YHWH」－意即「我是、我是「（I am that I am）（出三14），表明神的永恆與創始成終，而耶穌基督的到來也彰顯了這一個特性。（來十二1~2）作者表明耶穌是我們信心的創始成終者。在（來十三8）更表明「耶穌基督．昨日．今日．一直到永遠是一樣的」，這一個特性不就把「耶和華（或雅威），YHWH」，（我是，我是）完全闡明了嗎？

主耶穌的到來，更是應驗了神在（出廿三20~21）的預言，「看哪，我差遣使者在你面前…他是奉我名來的……」。（亞九9）更預言那位奉主名來的和平王，要騎驢駒進入耶路撒冷。後來，主要進入聖城受難時，就應驗了這些預言。（太廿二9；路十九37~38），耶穌的到來，既然是奉「父神」的名來的，祂的名當然就是「父神」的名了。

「耶穌」這個名就是神的名，更可由主耶穌親口所說的話而得到証明。主耶穌的禱告詞，你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們」（約十七6~26）。主耶穌強調祂已把「父神的名」顯明給神所賜給祂的人（門徒），耶穌向我們所顯明的名是什麼？唯有「耶穌」這個名而已。「聖父啊，求你因你所賜給我的名，保守他們……」（約十七11），這節經文的原文，其他譯本呂振中譯「聖父啊，求你用你的名，保守你所給我的人……」。思高譯本「聖父啊，求你因你的名，保全他們……」。 KJV譯「Holy Father, Keep through thine our name those whom thon hast give me ……」。NIV 譯 「Holy Father protect them by the power of your name －the name you gave me ……「。RSV譯 「Holy Father, protect them in your name that you have given me ……。「  由以上這些譯本，可得知原文是 「聖父啊！求你因你的名──這名是你已賜給我的──保守他們。「因此， 就很清楚神藉天使所啟示，所賜予的名 「耶穌「，就是-- 神的名。

並且這個名是獨一無二的，「除他以外，別無拯救，因天下人間沒有賜下別的名，我們可以靠著得救」（徒四12）。「耶穌」這個神的名徹底的實現了，神向摩西所啟示「YHWH」（我是，我是）意義（出三14）。「祂」── 不但含有神的創始成終與永恆不變，更含有神的救贖、同在與獨一無二。今日我們都已蒙神的恩典與啟示，而認識了神這個榮耀的名，我們的內心，除了感激以外，更要頌讚神的慈愛，「哈利路亞！」

伍.  主的名是大有權柄的

一.  能使我們靠此名得救

「除祂以外別無拯救，因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」(徒四12)，今日世人要能脫離罪惡與死亡，唯有靠著主的救恩，別無途徑，而主耶穌的名是伴隨著救恩向世人顯明的，並且主耶穌為了得到這「超乎萬名之上的名」之尊榮(腓二9-11)，祂也受了許多的苦。祂必須謙卑順服天父旨意，雖然受了許多的苦仍然順服至死(腓二5-8)，也因為祂的順服，而成為今日世人永遠得救的根源(來五7-11)，而祂這尊榮的名，就使我們能靠著得救。

我們可以奉此名禱告這是主耶穌對信祂的門徒的應許。主耶穌應許信祂的人，「我所作的事，信我的人也要作。並且要作比這更大的事。因為我往父那裡去，你們奉我的名，無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀，你們若奉我的名求什麼，我必成就。」(約十四12-14)「…你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們，向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得著，叫你們的喜樂可以滿足。」(約十六23-24)，這些都是主耶穌向我們這些信的人，非常肯定的應許。讓我們知道今日我們在主裡面是何等的幸福，而基督所要賜給我們的恩典是何等的浩大。

二.  可以靠著主的名趕鬼

有一次主差門徒出去傳福音，門徒回來後跟主耶穌報告說 : 「主阿，因你的名，就是鬼也服了我們…」(路十17)，由此可見的主名所給我們的權柄。這也是主耶穌對我們的應許(可十六17)，保羅有一次在腓立比傳福音的時候，碰到一位被巫鬼所附的使女，他就對那鬼說「我奉耶穌基督的名，吩咐你從他身上出來。」那鬼就出來了(徒十六18)。

三.  可以靠此名醫病

主耶穌曾應許信祂的人「手按病人，病人就必好了。」主的應許句句帶著權柄，所以後來使徒巷他們在傳福音的時候，就是靠這權柄行了許多的神蹟。彼得剛出去傳福音時，在聖殿的美門，遇到一位生來就是瘸腿的，他就對他說：「..我奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走，…」結果那個人就起來行走。後來，他向那些圍觀的人見証，「是耶穌這位生命的主，祂的名使這人健壯的」(徒三6，16)。可見耶穌這個尊榮的名是何等大的權柄。

陸.  當如何對待此名

一.  凡事高舉主的名

腓立比書二章9-11節，「這名是超乎萬名之上的名，不論天上，地上，地底下的，因耶穌的名，無不屈膝，無不口稱耶穌基督為主，使榮耀歸於父神。「主的名既然這麼尊榮，我們這些得到救恩的人，豈可不在日常的生活中，一舉一動凡事高舉主的名?（西三17）叫我們「無論作甚麼，或說話，或行事，都要奉主耶穌的名，藉著他感謝父神。」

二.  接待奉主名來的

我們既然是從內心的敬畏基督，那因著主的名而接待一位信主名的人，或是為主名而來的人，這是理所當然的。而且主耶穌也親自告誡我們，我們若因主的名而接待信主的一位，就是接待祂了 (太十八5) ，並且應許我們必得賞賜(太十40-42)，尤其，當我們能接待一位為主名而出外的人，更能讓我們與他一同為真理作工!(約參5-8)

三.  凡事為榮耀此名而作

這個救恩是主按照祂百般的智慧，在創世以前所安排的，我們何其榮幸的蒙主選召，因此，我們這些得救恩的人，就更應該活出與所得的恩相稱的行為，來榮耀神(腓一27)。在日常的生活中，或吃或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而作 (林前十31) ，才不會枉費主的揀選。保羅的一生就是向這樣的目標前進，他說:「無論是生，是死，總叫基督在我身上照常顯大。」

四.  要去傳揚此名

我們所得到且尊奉的這個聖名，是世人唯一可以靠著得救的名。所以我們要把白白得來的，白白捨去，讓世人都能與我們同得福音的好處，（林前九23），何況，傳福音更是我們信主的人責無旁貸的責任(林前九16-17)，是在信主的同時已托付在我們身上了（太廿八19-20，徒一8），因此，我們走到那裡，都要努力去見証主的名。

結論

保羅在羅馬書中，把神的救恩闡明清楚後，就由內心發出讚嘆的聲音，他說:「深哉! 神豐富的智慧和知識，他的判斷，何其難測，他的蹤跡，何其難尋，…因為萬有都本於他，倚靠他，歸於他。」我們的神就是這樣奇妙，祂竟然以祂奇妙的智慧安排，在這末世藉著耶穌基督來顯明祂的救恩，也把祂奇妙的名，向世人顯明。我們又其榮幸，竟然能蒙主啟示祂榮耀的名(約十七6)，且得到這尊榮的名所伴隨而來的一切恩典。因此，豈可不把我們的一生獻作活祭，為榮耀此名而活呢?