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劉怡昀




人,作為無法預知未來,卻又必須照著時間走完每分每秒的受造物,等候,無可避免地成為人必須操練的工夫。等候婚姻的過程,尤其煎熬。這是段考驗人性,也操練靈性的旅途。帶著複雜卻難言的情緒,我們究竟要如何完成神所賜給我們的等候?



一.等候的工夫為何難?

心理學註曾分析等候之所以令人難熬的八項因素。若我們將之整合為以下四項,用來診斷「等候婚姻煎熬症候群」,似乎正好說中了幾種典型:

1.無他的等候:一心專注於所等候的人事物,於是感到等候的過程很漫長。

2.無奈的等候:看見別人的等候有了結果,自己卻沒有動靜,不公平的感覺與自己是否被遺忘的懷疑逐漸擴大,並演變為不滿與焦慮。

3.無助的等候:沒有被告知預估時間,也沒被說明理由,「到底還要等多久」的疑問不斷浮現心中,煩躁感導致覺得等候很漫長。

4.無力的等候:懷疑等候的價值,或看見其他的選擇,於是失去再等下去的動力。

以下就讓我們針對這幾點來對症下藥。



二.等候的工夫如何成?


1.從「無他」到「無我」──仰望神的話語

耶和華啊,我從深處向祢求告!

我等候耶和華,我的心等候;我也仰望祂的話。

我的心等候主,勝於守夜的,等候天亮,勝於守夜的,等候天亮。

以色列啊,你當仰望耶和華!因祂有慈愛,有豐盛的救恩。

祂必救贖以色列脫離一切的罪孽(詩一三1、5-8)。

這首上行之詩,描述詩人在一段生命的低潮中長期懇求神,甚至自省罪孽也未見神有任何回應。詩人對神回應的渴望,比守夜者在長夜盼望曙光更加強烈。儘管直到詩尾,神都沒有發出回應,但詩人卻能從起初的深處,得到等候下去的動力,並最終上行至「祂必救贖以色列脫離一切的罪孽」的盼望中。

究竟陪伴詩人走過漫長等候,並改變了他心境的關鍵是什麼?「我等候耶和華,我的心等候;我也仰望祂的話」(5節)。「仰望神的話」,不僅使時間不再完全被所望之事佔據,轉移了等候者的關注,更使人被神的話語所充滿,提升了信心與思維,看見一切等候的價值與終極目的,原來是神的救贖與人的成聖。

等候婚姻的操練也是一樣。倘若我們因終日思盼對象趕快出現,而心煩意亂、度日如年,那麼或許我們該轉移焦點,經常查考默想神的話語。神必用祂奇妙的靈,安慰並指教我們數算等候的日子(詩九十12-15)。


2.從「無奈」到「無畏」──堅信神的信實

當神吩咐亞伯蘭起來縱橫走遍這地,向他重申土地與後裔的應許後,亞伯蘭經歷了一段時間的等候,期間也發生了羅得被擄的事件。這事之後,神又再次堅立對亞伯蘭的應許。然而神一開口給亞伯蘭的訊息,並不是關於應許的宣告,而是關於他在等候中的心理狀態:

亞伯蘭,你不要懼怕!(創十五1上)

等候應許的亞伯蘭,懼怕什麼?等候婚姻的我們,又怕什麼?

或許我們並未仔細去覺察自己在等候中的心志變化,但神深知,等候過程中種種負面情緒的根源,其實是懼怕。

我是你的盾牌,必大大的賞賜你(創十五1下)。

神的下一句話,直指我們等得艱苦的原委。原來等候之人最害怕的是,等著等著,就被遺忘,等著等著,空夢一場。然而神是我們的盾牌──祂的信實如盾牌堅不可摧,祂的應許能護衛我們的心破除各種懷疑;祂的能力如盾牌幫助倚靠祂的人,祂所應許的賞賜,如盾牌只賜給能抓住祂到底的勇士。

錫安說:耶和華離棄了我;主忘記了我。

婦人焉能忘記她吃奶的嬰孩,不憐恤她所生的兒子?即或有忘記的,我卻不忘記你。

看哪,我將你銘刻在我掌上;你的牆垣常在我眼前(賽四九14-16)。

主必不忘記你。即便其他人的等候陸續有了結果,即便你的呼求已經許久,但要相信,主記得你。對神的這份相信,是克服等候婚姻中懼怕的根基。

我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠,就早已喪膽了。要等候耶和華!當壯膽,堅固你的心!我再說,要等候耶和華!(詩二七13-14)


3.從「無助」到「無疑」──跳脫人的視野

耶和華必然等候,要施恩給你們;必然興起,好憐憫你們。因為耶和華是公平的神;凡等候祂的都是有福的!(賽三十18)

有時候,我們實不明白自己為何要等候。然而事實卻很可能正好相反,是神在等候我們。我們如同一鍋不能開蓋的燉肉,須經時間的慢熬來產生變化,直等我們變得十分順服(林後十6)、等基督成形在我們心裡(加四19)、等我們在真道上同歸於一(弗四13)。到那時,神將打開鍋蓋,要憐憫施恩給耐心完成這段過程的我們。

又有時候,膠著愁苦的處境,在事後回顧中反而更顯甘甜,因為那是我們與神格外親密的一段生命歷程。例如大衛在曠野逃命,等候著神早已應許卻又遙遙無期的君王身分;這是他屬靈生命最純粹、與神交往最深入的時光(詩十八篇)。而選民在曠野漂流,似乎是40年的空轉等候,但其實這段卻被神看作與選民最精華、最恩愛的日子(耶二2)。有一天再回首,我們應該會懷念這段煎熬的路。

還有時候,我們個人的等候,其實是一個更大計畫的局部。就好比作畫,這一隅雖然停筆,但整幅畫作仍繼續在進行。從人的視野所見的某些階段的停滯,對神跨越歷史與疆界的救贖工作來說,卻有著必要且積極的意義。雅各的後裔到埃及糴糧,這一去,無緣無故就滯留了430年。對當下個別的選民來說,到底為何要我在這裡等候?到底還要我等多久?這些問號是無解的。然而一旦跳脫人的視野,以神的救贖計畫為單位來思考,我們就發現,這430年並非無故的等候。藉這430年住在最富庶的埃及,神將70人養成一國百姓、一支大軍(出一7,十二41);也藉這430年的寬限,亞摩利人得到悔改的時間與機會(創十五13-16);又藉這430年的苦煉,使選民產生能同理受苦者的憐憫心(利十九34)。如此說來,今日神使我們停滯在等候婚姻的階段,也必有祂的目的。雖不確知原因,也不確定期限,但我們可以確信,神原知道祂自己要怎樣行。


4.從「無力」到「無瑕」──警覺人的軟弱

你們在這裡等候,警醒。

耶穌回來,見他們睡著了,就對彼得說:「西門,你睡覺嗎?不能警醒片時嗎?總要警醒禱告,免得入了迷惑。你們心靈固然願意,肉體卻軟弱了」(可十四34、37-38)。

有時,久候未果會使人在肉體、心理與靈性都變得疲乏,導致等到後來忘記自己最初的盼望,或逐漸失去等候的動力而放棄原則。包括選民等不到摩西便擅造金牛犢(出三二1),或掃羅等不到撒母耳便擅自獻祭(撒上十三8-9),這些誇張卻真實的失敗,其實反映出人在等候中,非常容易因環境變化而意志薄弱的本性。所以耶穌提醒我們,唯有用禱告來伴隨等候,才有辦法在等候中持守住一定的警醒,否則進入迷惑,不過片時之間。許多起初立志嫁娶主內、保守聖潔的同靈,都很遺憾地在等候的半途入了迷惑──或被私慾所勝,或懷疑起原本堅持的路,甚至對神或教會產生埋怨與恨意。因此,在婚姻的等候上,我們需投入更多警醒的禱告,使我們對神的主權有更高的崇敬,也對神的計畫與自己的軟弱,有更敏銳的洞察力:

坐在天上的主啊,我向祢舉目。

看哪,僕人的眼睛怎樣望主人的手,使女的眼睛怎樣望主母的手,我們的眼睛也照樣望耶和華──我們的神,直到祂憐憫我們(詩一二三1-2)。



三.結語

耶和華啊,我投靠祢;求祢叫我永不羞愧!(詩七一1)

願我們用警醒的禱告、屬天的視野,帶著確信與盼望,來成就等候婚姻的工夫,成為「凡等候神的人必不羞愧」的見證。

註:Maister,D.‘The Psychology of Waiting Lines’In J.A.Czepiel,M.R.Solomon & C.F.Surprenant(Eds.),The Service Encounter: managing employee/customer interaction in service businesses. Lexington,MA: D.C.Heath and Co,Lexington Books.1985.






Publisher: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
Date: 09/01/2019
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