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謝順道
像神──終極目標
輪迴的終極目標就是像神，也就是成為神一般的存在。茲依據《前世今生》的報導，將有關的信息節錄一部分如下，以便瞭解「輪迴」論者的企圖。
她休息著，在一生與一生的「中間狀態」。突然她開口說話了，聲音沙啞而大聲，而且不遲疑。「我們的目標就是學習，透過知識而成為像神一樣的存在。我們知道的是這麼少……。我們藉由知識接近神，然後可以休息。接著我們回來，幫助其他人。」（29頁）。「我們藉由知識接近神」，現在我們往這條路上走了（30頁）。「我們的目標就是去學習，經由知識成為像神一般的存在。」（188頁）。
我們的生命真的為一些不具形體，但智慧超越的大師主導？真的有一步步向上帝接近的道路嗎？……從理智到直覺，我知道她是對的，她透露的是真理（188頁）。
應該有基於智慧和知識的評分，看離最終成為類似神的目標還差多遠。這是好幾世紀以來，神學家傾心追求的目標，他們對此神聖的結合瞥見過一眼。……她擁有的是何等的天賦──能夠看穿生命，看穿死亡，和「神祇們」說話，分享他們的智慧。我們在吃知識的蘋果，只是它不再被禁吃，我懷疑還剩下多少顆蘋果（140頁）。
本段質疑
輪迴的目的之二是學習，學習的終極目標則是像神。像神的什麼？上列的信息顯示，要學到像神那樣全智全知。針對這些信息，我們所要質疑的是：(1)所謂「知識」，是那一門學問？到那裏去學習？屬世的知識，能使我們學到「像神一樣的存在」──像神那樣全智全知嗎？(2)我們這短暫的一生，加上不斷地輪迴，真的能學到「接近神」，甚至「像神那樣全智全知」，然後「回來」（轉世投胎），幫助他人嗎？人類有史以來，誰曾學到接近神或像神？並且回來幫助過那些人？魏斯能不能舉例證實？(3)我們的生命，真的為「大師主導」？誰曾被大師主導過？主導的方式、方向和結果如何？魏斯能夠作更具體的說明嗎？(4)所謂「基於智慧和知識的評分」，是那一種智慧和知識？依據什麼標準來設定？由誰評分？(5)什麼時代，那一個神學家傾心追求，「類似神（在知識上）的目標」？所謂「他們對此神聖的結合（在知識上，神人合一），瞥見過一眼」，是誰瞥見過誰？什麼情形？誰去衡量？依據那些標準？我們所要的是實據，而不是不著邊際的描述。
本段解讀
上列凱瑟琳和魏斯所透露的信息是：(1)人生在世的目標就是學習，經由知識成為像神一般的存在（像神那樣全智全知）。(2)人類的生命為不具形體，但智慧超越的大師所主導。(3)應該有基於智慧和知識的評分，藉以衡量誰距離「成為類似神」的目標，還有多遠。(4)好幾世紀以來的神學家，都傾心追求「在知識上類似神」的目標。(5)凱瑟琳能看穿生命和死亡，並且能分享神祇們的智慧。(6)分別善惡樹上的果子，就是「知識的蘋果」，如今已經不再被禁吃了。
上述這些信息不但不合乎真理，而且也不可能實現。茲依據聖經上的教訓，揭穿其謬論如下：
第一、人生的目標固然是學習，活到老學到老。正如孔夫子指著自己的存在意義所說：「其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾！（他這個人嘛，當研究學問，發憤起來的時候，連飯都忘了吃；研究學問有所得而快樂起來，則連一切的憂愁都會忘掉；甚至於連快老了，都不知道呢！）」（《論語》：述而篇）。然而，要學到像神一般的存在──像神那樣全智全知，卻絕對不可能。理由是：(1)神的智慧和知識，豐富而深奧。祂的判斷，何其難測；祂的蹤跡，何其難尋（羅十一33）！(2)約伯擁有超凡的智慧和知識，而且能言善辯，致使他三個朋友無話回答（伯三十二３～５）。但當神列舉自然界的各種現象，以及天體運行的奧祕來詰問他的時候（伯三十八１～四十一34），他卻閉口結舌，無言以對（伯四十４）。最後，只好承認自己的無知，並且謙虛地求神指點迷津（伯四十二３～４）。(3)保羅的學問太大，連羅馬政府的官員非斯都也當眾肯定（徒二十六24）；惟其如此，他才能與希臘的哲學家辯論，而左右逢源，應對如流（徒十七16～18）。但在歸主之前，他卻不明白十字架的救恩之奧妙（林前二7～9），而到處逼迫基督徒；直到蒙主選召，他才恍然大悟，主耶穌就是他素來所仰望的彌賽亞（徒二十六5～23；提前一13～16）。不但如此，他雖然領受來自基督的啟示，明白許多屬靈的奧秘（加一12；羅十一25～27；弗三3～11；帖後二3～10；提前四1～3）；但在全智全知的神面前，他卻表白，他「所知道的有限」，要到那時（基督再臨，聖徒被提之後），才「全知道」（林前十三12）。(4)凱瑟琳已經輪迴了八十六世，不斷地學習了數千年，卻非但仍未學到像神，甚至連「接近神」都談不上。請問：凱瑟琳需要再輪迴幾十世，經歷幾千年，才能學到「像神一般的存在」呢？不要忘記，神是靈（約四24），人不過是血肉之軀（林前十五45～46、50）；兩者的本質，迥然不同。神所擁有的一切，全屬無限；人所擁有的一切，則全屬有限。試想：本質不同，無限與有限，差距如此懸殊，怎麼學呢？
第二、所謂「大師」，便是魔鬼的化身。牠的智慧即或超越世人，但在全智全知的神看來，卻仍然極其有限。因此，牠雖然知道主耶穌要來拯救世人，卻不知道祂要採取什麼方法，而自以為只要除掉祂，祂就不能如願以償了。於是，利用貪財的猶大來出賣祂，把祂交給猶太人（約十二６，十三27，十八1～12），使祂被釘死在十字架上（約十九16）。但臨終之時，主耶穌卻說「成了！」（約十九30）。就是說律法被成全了，也可以說神救贖世人的計畫已經實現了。魔鬼的破壞，反而成全了神的救贖工作，這是牠始料不及的。其次，魔鬼也無法主導人類的生命。惟有創造宇宙萬物的神──天地的主宰，才有「絕對主權」可以主導人類的生命。正如聖經所說：「（祂）自己倒將生命、氣息、萬物賜給萬人（神是生命和萬物的根源）。祂從一本造出萬族的人（祂藉著祂所創造的亞當，生出普世萬民），住在全地上（散居世界各地），並且豫先定準他們的年限（壽數），和所住的疆界（居留地）。我們生活、動作、存留（世人一生的遭遇和生死），都在乎祂（全由祂裁決）……。」（徒十七24～28）。大衛本來是一個牧羊人，後來卻蒙神選召，成為一國之君（撒上十六１、11～13；撒下二４）。於是，離開草原，進入王宮；撇下羊群，統治全國臣民。這種命運的變化，是他作夢也想不到的。此事使他深刻體會，人一生的遭遇完全在乎神的安排，而不得不向神承認：「我終身的事在你手中……。」（詩三十一15）。神准許撒但試探約伯的時侯，兩次都給牠劃定了清楚的界限。第一次是，「凡他所有的（包括他的產業，以及兒女），都在你手中（你可以任意摧毀）；只是不可伸手加害於他（不准傷害他的身體）。」（伯一12）。第二次是，「他在你手中（你可以盡你所能的傷害他的身體）；只要存留他的生命（不准將他置於死地）。」（伯二６）。結果，約伯第一次所受的試探是，禍患接踵而至，使他的一切產業和兒女，全部毀於旦夕之間（伯一13～19），但身體卻未受任何損傷。第二次所受的試探是，從腳掌到頭頂，全身長了毒瘡（伯二７～９、11～13）；雖然生不如死（伯三１～４、11～13、20～22），究竟保住了生命。最後，約伯通過了考驗，學會了神要他學的功課，神便使他從苦境轉回；並且後來神賜給他的，比他從前所有的都加倍（伯四十二10）。更寶貴的是，靈性上的收穫：「從前風聞有你，現在親眼看見你。」（伯四十二５）。──由傳統的信仰，進到體驗的信仰。在極大的試煉中，起初因不明白神的旨意而痛苦（伯二十七１～６，四十二３），現在卻已經得到答案。──風吹雲散，天又發晴，終於看見穹蒼的光亮了（伯三十七21）。這種安慰和喜樂，是何等的大呢！從大衛所得到的恩寵，以及約伯的遭遇與神給予他的保障可知，神確實擁有「絕對主權」；祂才是我們的生命的「主導者」，而不是「大師」。
第三、「應該有基於智慧和知識的評分，藉以衡量誰距離『成為類似神』的目標，還有多遠。」這是永遠不可能實現的夢想。理由是：(1)除了全智全知的神之外，任何人都沒有這種智慧和知識，可以衡量別人。除了神可以說，祂的眼目無處不在，仔細鑒察萬人之外（箴十五３），沒有人能看清楚普世各地的人。(2)在知識上「成為類似神」的目標，更是沒有人能達到。凱瑟琳輪迴了八十六世，不斷地學習，仍然沒有達到，證明了這項事實；畢竟我們所知道的，確實太有限了（林前十三９）。(3)關於基督何時再臨的問題，主耶穌說：「那日子、那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，『子』也不知道，惟獨『父』知道。」（太二十四36）。道成肉身的主耶穌（約一14、１），在世傳福音的日子，尚且不能「全知」，惟有天父才知道萬事；何況屬乎血氣，樣樣受限制的世人，怎能在知識上「成為類似神」呢？
第四、魏斯說：「好幾世紀以來的神學家，都傾心追求『在知識上類似神』的目標。他們對此神聖的結合（在知識上，神人合一），瞥見過一眼。」事實是否如此，只要翻閱《基督教會史》及相關資料，研究幾世紀以來幾位著名的神學家之思想，並觀察他們的信仰生活，我們便可以得到正確的答案了。茲將這些資料節錄一部分如下，以供諸位讀者作為衡量是非之參考。
約翰威克里夫（？～1384）在牛津的時候，以學問淵博，名噪一時；聲譽之大，在神學教授中首屈一指。公元一三七六年，他在牛津講演平民主權，神是最大的君主，世界與靈界的職位均當隸屬於神的大權之下。照他所講，只有聖經才是教會法律。他反對教皇貪財徵稅，期望一種簡明純正與聖經符合的宗教來臨。他又有熱列的愛國心，過的是深切的虔誠生活（《基督教會史》327～330頁）。
馬丁路德（1483～1546）是德國虔誠的修道士，復原教改教運動最偉大的領袖。公元一五○五年七月，入奧古斯丁修道院研究神學。一五一一年，被修道院遣往羅馬，親睹羅馬教會的腐敗而大為震驚。一五一二年，獲得神學博士學位，開始講授聖經。在奧古斯丁修道會中，他以虔誠修煉，富於修道熱情而知名。他全心依靠神，絕無猶疑，在個人生活中直接與神發生關係。由於這種新而喜樂的關係，自然而然的流露出情願遵從神旨意的新生活。一五一七年十月三十一日，他在德國一所創設未久的大學，向當時教會中普遍流行的弊政提出抗議；並且將他那永垂不朽的九十五條，貼在威登堡教堂的大門上（即該所大學的布告欄）。結果，各方紛紛響應，前後僅歷兩週，已普及全國；教皇所發行的贖罪票之功效被否定，教會史上空前未有的改教運動，由此發軔（《基督教會史》366～371頁；《基督教大辭典》1490～1492頁）。
胡得來慈運理（1484～1531）是瑞士籍宗教改革者，復原教改革宗創設人。公元一四九九年，入維也納大學修哲學。一五○二年，回巴塞爾研究神學。一五一七年，與朋友談論廢止教皇制之可能性。一五一九年，當選為區利赫城的民眾教士；接任後，從馬太福音開始，依序講解新約聖經各卷。一五二二年起，聚精會神於改教工作。一五二三年，公布六十五條，說明基督才是唯一的中保，並指摘羅馬教的教皇制、彌撒、贖罪票等，全無益處，而在形式上和具體上都彰顯了改革主義的特徵。在信仰上，他所堅持的是：(1)聖經為唯一權威，基督的死是赦罪的唯一代價。(2)祇有聖經所命令，能在聖經各卷中找出清晰之根據的，才是應該遵守的。(3)基督徒在生活上最重要的，乃是謹守遵行聖經所啟示的神的旨意（《基督教會史》391～395頁；《基督教大辭典》830～832頁）。
約翰加爾文（1509～1564）是法國宗教改革家，繼承慈運理為復原教改革宗第二位領袖。公元一五二三年，入巴黎大學，修拉丁文和論理學。一五二七年，修法律和希臘文。記性甚強，學問淵博，十九歲便獲得法學博士學位。一五三二年至一五三三年之間，藉著聖經聽見了神的聲音，因而得知神的旨意務必順從。一五三五年，因改教事業不容於法國政府，而奔往瑞士。某夜，日內瓦的教牧法惹勒（1489～1565）來訪，加爾文接受他的邀請，而與他同工，盡力於改教事業。一五三六年二月，出版《基督教原理》，乃自改教運動以來，講解基督教教理與基督徒生活最有系統，而且條理清晰的著述。此外，加爾文還有許多神學著作，對基督教的影響至鉅；說以後的教會幾乎全為他的思想所支配，並不過分。關於基督徒當盡的本分，他所強調的是：(1)基督徒努力追求切實遵行神的旨意，是他蒙選召的目的。(2)人生最大的本分，是順服神的旨意；在日常生活上，萬事都要以神的旨意為最後決定。對於知識的追求，他的看法是：(3)人至高的知識即認識神，並且認識自己。(4)聖經是唯一權威，惟有聖經能給予人充分的知識；因為聖經在基督徒的心中作見證，使他聽見神的聲音。至於處理犯罪信徒的方法，他則主張：教會懲治犯罪的信徒，當以革除教籍為極限；如果犯罪過重，就得將案件移交政府當局辦理。他認為實施革除教籍，是保持教會的主權不可少的（《基督教會史》423～430頁；《基督教大辭典》274～277頁）。
上列的資料顯示，幾世紀以來，幾位著名的神學家所追求的是：虛心學習聖經的真理，藉以認識神，明白祂的旨意，並且認識自己，改正自己；在日常生活上，則萬事以神的旨意為最後決定，並且切實遵行，而讓神達成祂選召人的目的。因為在他們的心目中，神是最大的君主，擁有絕對主權；對於是非的衡量，乃以聖經的根據為至高權威；行事為人，則以聖經的訓誨為唯一圭臬。魏斯所說，傾心追求「在知識上類似神」之目標的，究竟是那些神學家？魏斯能不能列出他們的名單？他們如何追求他們的目標？成果如何？魏斯可以作更具體的敘述嗎？
第五、所謂「能看穿生命」，就是說，凱瑟琳能看清楚「生命的意義」是，還債、學習，並且追求「在知識上類似神」的目標。所謂「能看穿死亡」，則是說，人死後因為會再轉世投胎，不斷地輪迴，所以「死亡」只是生命中的一個過程，事實它並不存在；正如大師藉著凱瑟琳所傳遞的信息：「人生無盡，我們不曾真的死去，也從未真的出生；我們只是渡過不同的階段，沒有終點。」（87頁）。其實，依據聖經的真理來瞭解，生命和死亡的意義並不是這樣。就生命的意義而言，固然生存是為了學習；不斷地學習，不斷地成長，人生才有意義。但最重要的是學習神的話，目的是明白神的旨意（羅二18），而知所遵循（提後三16～17），以盡各人所當盡的本分（傳十二13）；並不是追求「在知識上類似神」的目標，因為那目標不但永遠無法達到，而且也沒有追求它的必要。至於還債，欠債當然必須還清，而不得拖延不還（太五25～26）；卻不是不斷地轉世投胎，不斷地還債，再欠新債。就死亡的意義來說，它是為了受審判（來九27）。審判的結果，生前相信耶穌為救主（徒十六31），受洗歸入基督（加三27），得蒙赦罪、稱義、重生（徒二十二16；林前六11；多三５），而且遵行天父旨意的人，必進入天國，得享永生福分（太七21；約三16，十四６）。反之，若不認識真神，未盡本分敬拜祂，或不聽從主耶穌的福音，未從水和聖靈重生的人，則將永遠滅亡（帖後一７～９；徒十七24～31；約三５；可十六16）。
「人生無盡，我們不曾真的死去，也從未真的出生……。」大師藉著凱瑟琳所說這些話，是無稽之談。人生在世，既有「生之始」，就有「命之終」，這是一個無法逃避的事實；死後且有「審判」（來九27），因而任何人都沒有來世，也是一個不容置疑的事實。所謂「分享神祇們的智慧」，便是「看穿生命和死亡」之智慧。依據上列的分析，凱瑟琳藉著神祇們給予的智慧，所詮釋生命和死亡的意義，簡直荒謬絕倫；說穿了，它不過是神祇（大師）抓住世人貪生怕死的弱點，給予凱瑟琳錯誤的信息，藉以安慰他們的「鴕鳥心態」罷了！
第六、「我們在吃知識的蘋果，只是它不再被禁吃，我懷疑還剩下多少顆蘋果。」照這種說法，魏斯認為：(1)神吩咐亞當不可吃的果子，是「知識的蘋果」，吃了它就會得著知識。(2)它不再被禁吃，誰都可以自由摘食，以獲得知識。(3)它剩餘不多，非趁早入手不可。這些想法，實在夠天真。其一，聖經只說，它是「分別善惡的果子」（創二17），並沒有說它是蘋果。其二，聖經說，吃了它，「能使人有智慧」（創三５～６），不是叫人得著知識。智慧是思考、領悟、推理、判斷的能力；有先天的，也有後天的。知識則是認識某些事物，是見聞和經驗的累積；乃純屬後天，連「人子」耶穌也需要經歷學習的過程。其三，「分別善惡的果子」，不管還剩下多少，任何人都永遠吃不到了。因為自從亞當違背神的吩咐之後，通往伊甸園的道路，就被神嚴緊地封閉了（創三22～24）。
走筆至此，想起幾項問題，值得大家冷靜思考：(1)神所以照著自己的形像造人（創一26～27），乃期待人活出祂的形像來；就是要人在生活上顯出祂諸般的美德，藉以榮耀祂（賽四十三７）。但魔鬼卻藉著蛇對人說，吃了分別善惡的果子之後，會得著智慧，人便如神能知道善惡（創三５～６）。神的旨意是要人彰顯「祂的美德」，魔鬼卻誘惑人當追求「如神一般的智慧」。大師鼓勵魏斯追求「如神一般全智全知」的手法，與魔鬼誘惑人類的始祖之伎倆，竟然如出一轍；這絕對不是偶然的一致，而是一靈相通的必然結果。(2)亞當和夏娃偷吃分別善惡的果子之後，果然如魔鬼所說，即時得著「智慧」，「眼睛就明亮了」（創三５～７）。但他們所得到的，卻不是「如神一般的智慧」，而是看見了自己的羞恥（創三７）。結果，因不敢見神而躲避祂的面（創三８～10），心靈上喪失了平安；人與蛇為仇，男女分別有謀生或生育之苦（創三15～19），身心備嘗憂患；丈夫的管轄，取代了骨中骨肉中肉之恩愛（創三16，二23），家庭喪失了和睦。人類的始祖聽從魔鬼的話，違逆神的旨意，刻意追求「如神一般的智慧」之後果是，未蒙其利，先受其害，得不償失。(3)不止於此，影響所及，該隱殺死弟弟亞伯，以發洩滿腹嫉恨（創四３～８；約壹三12）；挪亞的世代，凡有血氣的人都敗壞了行為，終日所思想的盡是罪惡（創六５、12）；洪水以後，挪亞的後裔日漸墮落，著手建造巴別塔，目的只為傳揚人的名（創十一４）。該隱殺人，是為了排除異己；挪亞的世代充滿罪惡，是為了放縱私慾；建造通天塔，則為了傳揚自己的名。這些自我中心的思想和行為，都來自亞當偷吃「善惡果」的智慧。正如聖經所說，嫉妒、分爭、擾亂和各樣的壞事，乃出於屬地、屬情慾、屬魔鬼的智慧；惟獨從上頭來（神所賜予）的智慧，卻是清潔、和平、溫良柔順、滿有憐憫、多結善果的（雅三14～17）。(4)更可怕的還在後頭，就是聖經所預言，世界末日前將臨到世人的危險：「你該知道，末世必有危險的日子來到。因為那時人要專顧自己、貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、違背父母、忘恩負義、心不聖潔、無親情、不解怨、好說讒言、不能自約、性情兇暴、不愛良善、賣主賣友、任意妄為、自高自大、愛宴樂、不愛神……。」（提後三１～４）。仔細觀察當今社會百態，這種「危險的日子」，現在不是已經來臨，而且日益惡化嗎？（下期待續）
本段參考書目
《基督教會史》，華爾克著，謝受靈譯，基督教輔僑出版社出版。
《基督教大辭典》，高木壬太郎著，東京警醒社書店發行。
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