Home   e-Library       中文 
e-Library Home |  Browse By Category |  Study the Bible    
(No Title)
TOC | Previous | Next

順道

第五篇聖潔公義信實的神

禱告的內容 (7~12)

大衛向神禱告的內容,可以分為三部分。第一部分是,表白他個人的心志,並求神引導他走向當走的道路(7~8)。第二部分是,向神陳明惡人的真面目,並求神判定他們的罪,使他們受當受的報應(9~10)。第三部分是,願神賜福給義人,使他們得享平安,時常歡呼(11~12)

一.  表白個人的心志(7~8)

『至於我,我必憑祢豐盛的慈愛,進入祢的居所;我必存敬畏祢的心,向祢的聖殿下拜。』(7)

「至於我」,表示大衛堅決的立場。儘管惡人遠離聖潔的神,狂傲人和作孽的與公義的神為敵,虛偽的和好殺的與信實的神背道而馳,大衛卻立志將自己分別為聖,絕不與他們同流合污。

約書亞臨終的時候,曾對以色列人說:『若是你們以為事奉耶和華不好,今日就可以選擇所要事奉的,是你們列祖在大河那邊所事奉的神呢?是你們所住這地的亞摩利人的神呢?至於我和我家,我們必定事奉耶和華。』(書廿四15)。這一番話,表示約書亞個人的信仰立場,是堅定不可改變的。我們也應該站穩我們的信仰立場,無論惡人如何增多,如何興旺,甚至連同靈之中都有人變節,我們也不至受影響,而能忠貞事主到底。

大衛受逼迫的時侯,許多人看見下流人在世人中升高,就起而效尤,放膽犯罪,到處橫行。大衛目覩惡勢力一直擴大,虔誠人斷絕,忠信人匿跡,便深為社會的前途擔憂,而求神幫助,以阻止這種趨勢了(詩十二81)。有些人看見惡人的計謀成就,道路通達,就心懷不平,義憤填膺。大衛勸導這種人說,當默然倚靠耶和華,耐性等侯祂公義的審判;並當止住怒氣,不要心懷不平,以致作惡(詩卅七7~8)。看見下流人升高就同流合污,不能堅持自已的原則,固然不對;但看見惡人亨通就心懷不平,怒目切齒,以致作惡,也是錯誤的。我們應有的修養是,無論世界如何邪惡,惡人如何發達,我們總不改變原則,動搖信仰立場。「至於我」,確是一句志節清高,潔身自好的良言。

大衛不僅不與那些惡人、狂傲人、作孽的、虛偽的、好殺的同流合污,更可貴的是,他要進入神的居所,與神交通。他雖然是義人,但卻不敢憑著自己的義進入神的居所,乃要憑著神豐盛的慈愛進入。我們今天得以坦然進入至聖所,與神交通,也不是憑著我們自己所行的義,乃是憑著神豐盛的慈愛,藉著祂兒子耶穌的捨命,流出祂的血,為我們打開了一條又新又活的路(弗二8~9;多三5;來十19~20)。否則,我們一切遠離神的人,怎能與神親近呢(弗二13)

法利賽人上聖殿去禱告的時候,最大的錯誤就是要憑着自己的義與神交通,甚至藐視別人;但稅吏卻看清楚自已的罪,並且哀慟自責,切實悔改,求神開恩憐憫。結果,蒙神稱義的是稅吏,而不是法利賽人(路十八9~14)。因為在神看來,世人都不潔淨,即使有些義行,也像污穢的衣服,又像葉子漸漸枯乾(賽六四6);所以除非憑着神豐盛的慈愛,誰都沒有資格進入神的居所。

神有慈愛的一面,也有公義的一面。對於敬畏祂,遵行祂旨意的人,祂就施予恩慈;但對那跌倒的人,祂卻是嚴厲的,可畏的(羅十一22;來十31)。只知神的慈愛,不知神的公義的人,往往以神的慈悲和人的軟弱為藉口,而不約束自己的心思和言行;反之,只知神的公義,不知神的慈愛的人,則永遠懷着畏懼的心理,而不敢親近神。大衛知道神是慈愛的神,所以說,他要憑着神豐盛的慈愛,進入祂的居所;也知道祂是公義的神,所以他又說,他要存着敬畏神的心,向祂的聖殿下拜。

『耶和華啊!求你因我的仇敵,憑祢的公義引領我,使祢的道路在我面前正直。』(8)

大衛求神憑祂的公義引領他。這表示他願意跟從神的腳蹤行,只求走神的路,不想走自己的路。也表示他盼望神秉公行事,如果他是罪人,他願意一路受管教;如果他是義人,則求神一路保佑。

我們從前都像迷失的羊,遠離牧人,偏行自己的路,放縱私慾,貪行種種的污穢;但神卻將我們的罪孽都歸在基督的身上,使我們因祂所受的刑罰而得平安(賽五三5~6;弗二1~3;四19)。如今,我們既成為主的羊,就當聽清楚祂的聲音,一生一世跟從祂的腳蹤行了(約十427)。主所帶領的路,有時雖然會行過死蔭的幽谷,卻不怕遭害;有時雖然被仇敵包圍,卻得以飽享神的恩筵(詩廿三4~5);有時雖然遭遇饑荒,卻仍能存活(詩卅三18~19)。因為我們的神是賜平安的神,只要緊緊的跟從祂,不偏左右,我們所走的便是平安的路(箴四26~27;腓四9;路一79)

『使祢的道路在我面前正直』,呂譯本作『使祢的道路在我面前平直』。路平,才好走,不怕跌倒;路直,才看得清楚,不至於迷失。

以賽亞先知曾預言施浸者約翰的工作說:『在曠野預備耶和華的路,在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿,大小山岡都要削平,高高低低的要改為平坦,崎崎嶇嶇的必成為平原(賽四十3~4)。大約七百年後,約翰在猶太的曠野,一開始傳道就說:『天國近了,你們應當悔改。』(太三1~3)。約翰是基督的開路先鋒,他的使命是為主舖路,他所傳的是「悔改的洗」 (徒十三24)。由此可知,凡是走在主道上的人都要悔改,擺在前面的路才會平坦,而可以暢通無阻,順利進入神的國。

要使路直,看得清楚,就當求神賜給我們聖靈的亮光,照明我們心中的眼睛(詩一一九18~19;弗一17~18);也要變成嬰孩,虛心追求(太十一25~26)。保羅之所以深知歷代以來所隱藏的基督裏的奧祕,又看清楚主耶穌要他走的路,乃因得着聖靈的啟示(弗三3~5;加二7~8)。埃提阿伯的太監之所以明白耶穌是神的兒子,並且信而受浸歸主,則因虛心求問所致(徒八26~39)

大衛求神使他的道路平直,是為了走得平穩,而且不至於走差了路。我們也要效法大衛,求神使我們走在祂的道上,始終不跌倒,也不至於迷失。

大衛如此祈求,乃因仇敵的緣故。怎麼說呢?因為他若在神的道上跌倒,或走迷了路,便給予仇敵誇耀的機會,使主名受羞辱了。在詩篇第廿七篇十一節,他也有類似的祈禱。他說:『耶和華啊!求祢將祢的道指教我;因我仇敵的緣故,引導我走平坦的路。』由這種祈禱的動機可以瞭解,大衛的精神何等偉大,他愛神的心何等深厚!因為他認為個人的興衰和生死並不重要,唯一令他寢食不安的是,因他的失敗而羞辱主的名。

當以色列人在西乃山下向金牛犢獻祭,神大大發怒,不肯與他們同往迦南地的時候,摩西祈求神說:「人在何事上得以知道,我和祢的百姓在祢眼前蒙恩呢?豈不是因祢與我們同去,使我和祢的百姓與地上的萬民有分別麼?(出卅三16)。摩西這樣祈禱的動機,也是為了榮耀神的名。

讓我們檢討一下:當我們遇到患難,或其他種種困難,迫切求神保佑或幫助的時侯,我們的動機究竟是為了榮耀神的名(詩五十15),或祇為自己肉體上的好處呢?

二.  求神懲罰惡人(9~10)

『因為他們的口中沒有誠實,他們的心裏滿有邪惡,他們的喉嚨是敞開的墳墓,他們用舌頭詔媚人。』(9)

本節以「因為」為起句,說明大衛之所以求神引領,並使神的道路在他面前平直的理由。口中沒有誠實,心裏滿有邪惡,喉嚨是敞開的墳墓,用舌頭諂媚人等,是惡人的特徵。

「口中沒有誠實」,是惡人的第一個特徵。神藉著耶利米責備猶太人說,他們是不聽從神的話,不受教訓的國民;從他們的口中,誠實滅絕了(耶七28)。主耶穌傳道的時候,猶太人對祂說,他們的父是神。主卻對他們說,他們的父是魔鬼;牠本來是說謊的,也是說謊之人的父(約八4144)。猶太人是神的選民,尚且口中沒有誠實,因而被主稱為魔鬼的兒子,何況一般世人!

「心裏滿有邪惡」,是惡人的第二個特徵。挪亞的世代,地上之所以滿了強暴,凡有血氣的人都敗壞了行為,乃因心裏滿有邪惡,終日所思想的盡都是惡(創六11~125)。當今的世代,淫亂、搶劫、兇殺等惡事之所以充斥全地,也是因為心裏滿有邪惡。因此,主耶穌說,荊棘上不能摘葡萄,蒺黎裏不能摘無花果;好樹不能結壞果子,壞樹不能結好果子(太七16~18)。又說,善人從他心裏所存的善,就發出善來;惡人從他心裏所存的惡,就發出惡來(太十二35)

「喉嚨是敞開的墳墓」,是惡人的第三個特徵。誰都知道,墳墓裏所裝的是屍體。惡人的心裏既然滿有邪惡,他們的言語必定是極其污穢的,令人難以忍受的。保羅說,猶太人和希利尼人(即全世界的人),都在罪惡之下,沒有行善的,連一個也沒有;他們的喉嚨是敞開的墳墓,他們用舌頭弄詭詐,嘴唇裏有虺蛇的毒氣(羅三9~13)。主耶穌指摘假冒為善的文士和法利賽人說,他們好像粉飾的墳墓,外面好看,裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢(太廿三27~28)。仔細觀察今日的世界,文士和法利賽人豈非處處都可見到?

「用舌頭諂媚人」,是惡人的第四個特徵。惡人之所以愛用舌頭諂媚人,乃為得便宜(16)。他們有時過分讚美掌權者,以謀求自己的安全(徒十二20~23);有時則為了陷害自己的仇敵,而假意高舉掌權者(但六6~7)。押沙龍為要達成纂位的目的,常常站在城門的道旁,為每一個上訴者抱不平,以博得以色列人的心(撒下十五1~6),或亞希多弗為要討押沙龍的喜歡,以確保自己的地位,而建議他與大衛的妃嬪親近等(撤下十六20~23),所施用諂媚人的手段,都非常高明。

大衛的仇敵具備了惡人的一切特徵──虛偽、邪惡、污穢、奸險,極其可怕,所以大衛需要求神引領,使他走在神的道上,不跌倒,不迷失。

『神啊!求祢定他們的罪。願他們因自己的計謀跌倒;願祢在他們許多的過犯中,把他們逐出。因為他們背叛了祢。』(l0)

大衛向神描述他仇敵可憎的面目之後,便求神定他們的罪,按照祂的公義懲罰他們了。這樣的祈禱,似乎沒有愛心,其實不然。原來,大衛的仇敵背叛他,乃屬於不忠、不孝、不仁、不義之舉,是不合乎真理的;因此,大衛認為他們都背叛了神,必須受當受的報應,是非曲直才能分明,社會才能安定。換句話說,大衛的仇敵不僅是他個人的仇敵,更嚴重的是,他們同時也是真理的公敵;他的祈禱並非為報私仇,他不過是站在神那一邊,求神懲罰惡人,以保障義人的安全罷了。類似的祈禱,在詩篇第廿十八篇第四節也有。

可拉黨叛逆的時侯,摩西對可拉說:『你和你一黨的人聚集,是要攻擊耶和華。亞倫算甚麼?你們竟向他發怨言呢!』又對會眾說:『這些人死,若與世人無異,或是他們所遭的,與世人相同,就不是耶和華打發我來的。倘若耶和華創作一件新事,使地開口,把他們和一切屬他們的都吞下去,叫他們活活的墜落陰間,你們就明白這些人是藐視耶和華了。』摩西剛說完了這一切話,他們腳下的地就開了口,把一切屬乎可拉的人丁和財物都吞下去了(民十六1129~32)

大衛求神懲罰他的仇敵,以及摩西求神使地開口,吞滅可拉黨,都出於同一個動機──願神制裁惡人,顯明是非,證實「因果律」的必然性(加六 7~8),以維持社會上正常的秩序。

首先,大衛願他的仇敵因自己的計謀跌倒──計謀失敗,不但害人不成,反而害了自已。當大衛聽見亞希多弗也加入叛黨之中,隨從押沙龍的報告之時,他也作了同樣的禱告說:『耶和華啊!求祢使亞希多弗的計謀變為愚拙。』(撒下十六31)。不久,神果然垂聽大衛的禱告,感動戶篩冒險詐歸押沙龍,並且把握機會,獻上一策,藉以破壞亞希多弗的計謀。亞希多弗見押沙龍不依從他的計謀,就歸回他本城,留下遺言,自縊而死了(撒下十六16~23;十七1~1423)

其次,大衛願神把他的仇敵逐出──把他們逐出王宮,使大衛得以復掌王權。因為至高者在人的國中掌權,祂要將國賜與誰就賜與誰。例如巴比倫王尼布甲尼撒驕傲至極,神使他精神失常,他便被趕出王宮,與野獸同居了。等到日子滿足,神使他恢復常態,才重獲王權,而謙卑的讚美崇敬天上的神(但四29~37)。如今,背叛大衛的仇敵,是不忠、不孝、不仁、不義之輩,根本不配執掌政權;如果神不懲罰他們,而讓他們永居於王宮,公義和真理何在?天下豈不是將要大亂嗎?

三.  願神賜福給義人(11~l2)

「凡投靠祢的,願他們喜樂,時常歡呼,因為祢護庇他們;又願那愛祢名的人,都靠祢歡欣。(l1)

神是喜樂的源頭,凡是投靠祂,愛祂名的人,都能蒙祂賜予喜樂,時常歡呼;縱使惡人,只要及時悔改,投靠在祂的懷裏,仍能享受同樣的喜樂。

神所要賜予的喜樂,常常留在後頭。主耶穌被邀請,赴迦拿娶親的筵席之時,馬利亞對祂說,他們沒有酒了。主耶穌即刻將水變成酒,以應急需。管筵席的嘗了那酒,便叫新郎來,對他說:『別人都是先擺上好酒;等客人有醉意了,才擺上次等的酒,你倒把好酒留到現在!』(約二1~10)。約瑟先被賣到埃及做奴隸,甚至受誣告而含冤坐監,後來竟成為治理埃及的宰相(創卅七36;卅九7~20;四二38~41)。主耶穌先戴上荊棘的冠冕,喝盡十字架的苦杯,然後戴上榮耀的冠冕(太廿六39;廿七29;路廿四26;來二9)。保羅說,我們這至暫至輕的苦楚,要為我們成就極重無比永遠的榮耀(林後四17)。這樣的例子,真是不勝枚舉。

不認識神的人,肉體平安就喜樂,肉體不平安就沒有喜樂;這種隨着環境的改變而改變的喜樂,並沒有多大的價值。神所要賜予的喜樂,卻是屬靈的喜樂,無論環境發生什麼變化,仍然不受影響的喜樂。好像船上的羅盤,在航海中,或風平浪靜,或怒濤洶湧,它的磁針依然不變方向,始終指南。在一般人看來,司提反被憤怒的暴眾以亂石打死,遍體鱗傷,血流滿地,是極其可憐的;其實,他的內心卻意外的寧靜,他的心靈上正充滿着難以言喻的喜樂呢!因為他舉目望天,看見神的榮耀,又看見主耶穌站在神的右邊(徒七54~60)。財主穿着名貴的衣服,天天奢華宴樂;拉撒路渾身生瘡,以財主桌子上掉下來的零碎充飢。財主富裕到死,享受到死;拉撒路貧病到死,困苦到死。以俗眼看來,財主必定天天滿心喜樂,拉撒路則天天滿心愁苦,事實正好相反。因為財主遠離神,拉撒路親近神;生前如此,死後也如此(路十六19~26)

大衛和跟隨他逃亡的人,現在雖然到處藏匿,極其危險;但大衛卻相信,好的在後頭,黑暗的盡頭便是黎明。更可貴的是,美景雖然未見,目前他們還處在危困之中,卻仍有屬靈的喜樂。唯一的理由是,他們投靠了神(詩卅三121),神隨時隨地都護庇着他們(詩卅四17 19)

「因為祢必賜福給義人;耶和華啊!祢必用恩惠如同盾牌四面護衛他。」(12)

「盾牌」,新改譯(一九七三年,日本發行)作「大盾」。思高譯本註明,以色列人用的盾牌,高而且厚,能掩護全身。「四面護衛」,就是萬無一失,完全的保護。因為神是我們的避難所,是我們的力量,是我們在患難中隨時的幫助,所以無論陸地發生什麼變化,海洋如何翻騰,我們都是極其安全的(詩四六1~3)

為什麼大衛願那愛慕神的名的人,都靠祂歡欣呢(11)?本節以「因為」為起句,說明他們之所以能靠神歡欣,乃因大衛相信神必賜福與義人,必用恩惠如同盾牌四面護衛義人。正如可拉後裔的詩篇所說:『因為耶和華神是日頭,是盾牌,要賜下恩惠和榮耀;祂未嘗留下一樣好處,不給那些行動正直的人。』(詩八四11)

義人有確實的信心,凡事都倚靠神;義人敬畏神,凡事都順從神。他以自己的心為神的國,讓神作王統治他;他又以神的教訓為言行的準繩,在生活上彰顯神的義。因此,他每天所需用的,神都知道,都必賜給他,使他什麼都不缺乏,什麼都不用掛慮(詩卅四10;太六32~33)

義人多有苦難,但耶和華的眼目看顧義人,祂的耳朵聽他的呼求,要救他脫離一切苦難(詩卅四191517)。約瑟是義人,由於敬畏神,不敢犯罪,要持守自己的純正,反而被誣告,坐冤獄;但神卻與他同在,使他在司獄的眼前蒙恩,凡是司獄交託他辦的事,盡都順利(創卅九7~23)。但以理的三個朋友沙得拉、米煞、亞伯尼歌,也都是義人,為了謹守神的誡命,不敬拜尼布甲尼撒王所造的偶像,而被扔進烈火的窖中;但神卻在窖中保護他們,使他們的身體毫未損傷,頭髮也沒有燒焦,連衣裳都沒有變色,而且沒有火燎的氣味(但三13~27)。這就是所謂「患難中的恩典」。

大衛是義人,跟隨他逃亡的親信,也都堪稱為義人,大衛相信神必賜福給義人,必用恩惠如同盾牌四面護衛他,他還懼怕誰呢?誰都不用懼怕(詩廿七1~3),他確實可以「膽壯像獅子」了(箴廿八1),現在他所需要的,只是耐性靜候神的時間而已!


Publisher: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
Date: 01/01/1980
Print
Email
Feedback