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文言
一、神蹟的目的
從聖經的觀點，保羅說：猶太人要看神蹟，希臘人要求智慧，但我們傳揚的是耶穌基督的大能和智慧（林前一22）。這意味著，凡是想從神那裏得到今生的好處都不是神的本意，或者至少不是最重要的事（參看太六33，約六26-27）。
無論是肉體生活的安適，還是屬世知性的提升並非信仰的內涵。（知識是叫人自高自大──林前八2）；而生命並不在於家道的豐盛（路十二15）。作為一個基督徒，只指望今生，那真是可憐！（林前十五19））。所以神蹟不應只是令人感到新奇莫測的事件，以及救急的奇蹟。
然而人無法隨意面見神，往往透過神蹟才開始領略神國的奧秘，主耶穌也經常以神蹟讓人認識祂是神的兒子（參看太十四25-33，太二十七54），遠在舊約《出埃及記》中，神顯出大能，降災於埃及遍地，在海中開路，在曠野流出活水以拯救以色列人。主耶穌也應許信祂的人有神蹟隨著，來證實所傳的道理是真實的（可十六17-18）。
這樣看來，使徒所傳的重點並不是病得醫治等的神蹟，而是主耶穌從死裏復活，凡信祂的就不致滅亡，反得永生的「道」（約三14-18）。
在聽道的人因為人的信（例如像主耶穌所稱讚的那個百夫長的信，信主耶穌是一切的掌權者），主耶穌樂意賜給人們平安與喜樂，因為神向人懷的是賜平安的意念（耶二十九11），將人原先因為罪帶來的痛苦（創三16-19）除去，又因此進入神國有說不出來，滿有榮光的喜樂。
根據以上所述，或許我們就可以很快的下一個結論，神蹟就是神的作為，目的在彰顯神的存在，展現神的權炳和能力，公義與慈愛，讓人知所敬畏，來呼應神的作為，以遵行神的道，享受與神合一的滿足。神蹟乃是神給人的一個憑據（sign）。
二、解讀神蹟
如此，一個相信宇宙萬物為神所創造、凡事都有定期的人，可廣泛地將每天所見所遇都當作神蹟；或把生活常態中的例外視為神特別的旨意與恩典。但相反的，一個不相信有造物主的人，也可將事情的發生原因當作自然規律的產物，人類有意或無意的行為結果，加上複雜的機率與互相作用的影響。
神蹟存不存在，大概很難用人的言語和邏輯來推論證實，因為神要求有人的信，神蹟對人才有意義，但是沒有可評估測量依據的「相信」是不合乎科學的（但不能說科學就一無是處，科學相當客觀理性，只是有其侷限）。
對埃及法老而言，一次又一次的災殃之後，神任憑他的心剛硬，他可以在心中作出只是巧合的合理化想法，不理會摩西的說法，即使死了長子之後還是一樣，因此神蹟對他而言，沒有意義。聖經上說，若不聽先知和摩西的話，就算有死人復活，人也不會聽勸（路十六31），這就完全說明對真理是否相信的重要性。
所以要嘗試解釋神蹟的相關問題是一個極其困難的事，因為所謂「神蹟」，就是指著超越經驗的事蹟，人類不是發動神蹟的主導者，只用眼見實在太困難，沒有透過真神永恆的視野，我們就無從得知其始末。
換句話說，「神蹟」的解讀只能透過聖經真理的詮釋和聖靈的指教，以人想當然爾地推斷臆測，很難自圓其說，甚至落入惡者的圈套。所以任何人面對悖於常理的事件或是體驗的時候，可能都需要仔細省察，很多時候無須作解釋和猜想，特別是主觀感到不明顯的狀況，是模糊地帶的感覺，只要安靜等候，尊主為大，才是上策（詩一三一1）。
常有人會套句俗話，「心誠則靈」，這在某些條件配合下是說得通的（主耶穌不也說，拜神要用心靈和誠實？）但不要因此弄錯因果的關係；如果我們清楚聖經的真理，就知道神才握有最後的決定權。我們能夠向神祈求禱告，完全是神的恩典，特別是替人類犧牲贖罪的大恩。
主耶穌對保羅說，祂的能力要在人的軟弱上顯得完全（林後十二9），這句話就表示神在神蹟展現上的主動性，這個主動性除了表明祂至高的權威，又流露出無限的慈愛，否則神蹟就變成一個箝制人意念的舉動。
與神蹟相關的一件事實就是人類生活中的苦難，先不論苦難的起因，站在人的角度，神蹟經常是解決人無法面對的困苦的答案。這恰恰是神拯救人類靈魂的計畫之一（參加三22）。所以信徒進入恩典門或者對外傳揚福音的時候，也會直覺地把重點擺在禱告祈求解決困難的靈驗上，這不是沒有道理的。
問題是這與一般人求神問卜的想法沒有兩樣，如果欠缺全備的真理，就形成了「交易」心態，在交易心態的作祟下，眼光自然落在今生的好處，就很難深入真理的殿堂，以實際的行動實踐完成信仰的內涵。有時候甚至信心軟弱，順從肉體的情慾，這時候不放棄人的神，或用責備管教的方式提醒（參箴二十九18，來十二6），或又巧妙的把圍籬撤去，讓人經歷磨練，事情重頭來過，直到真正體認見到「神蹟」（參伯四十二5）。我們可以觀察舊約聖經當中選民的經歷，也能從我們自己身上發現。因此應該擴大對神蹟的認知，乃公義與慈愛並行。
三、神蹟對人的影響
人畢竟活在現實的世界裏，受到時空的限制，嬰兒要長大成人，都需要一定的時間，何況靈性的成長更是艱鉅的工程。對應神蹟的目的，乃是要讓人認識神，學習祂的道，所以從一個成長歷程的角度看（以時間為參考座標），從眼見神蹟，認識真理，乃至信服獨一真神（信是得救的要件），可以當作一個連續的過程，或者是一個並進的表現，也就是說，隨著道理的學習，信心會日漸長進，神蹟也愈發明顯。
但我們今日的問題好像是相反的發展方向，可能隨著「時間」流逝，「眼見」神蹟不再彰顯，信徒火熱的心就冷淡了（這可能是人類共通的毛病吧）。不過神蹟在神的手中就像兩面刃，賞罰並行，雖然人是健忘的，神憑著慈愛，用人無法測度的神蹟，讓人學習正確的行為模式。
至於我們要思想的是，顯然在道理學習的過程中有某個階段卡住了，以至於停留在吃奶的階段，沒有吃乾糧，對真理沒有進一步的深入。所以一個題外話是，本會講台講道的品質和初信者造就的落實有反省的必要。另一個信徒本身不可推諉的責任是只有聽道，未能行道。
筆者相信神蹟一定是伴隨著信仰，否則信仰難以維繫，因為那是神給人的憑據。所以神蹟與信仰是息息相關，並存不悖，不能劃分輕重。一個沒有神蹟的信仰是不會有人相信的；一個只依賴奇事顯明的信仰則可歸類於幼稚。
神的用意是要藉著真理的知識與神蹟使人堅立對神的信心，即使到人的盡頭，到了山窮水盡還是因著信，可以「見」到神，能夠與神相遇；就是在新天新地，聖徒對於神的信，
和體驗神的同住都是同時存在的。而一個極其卑微的罪人能夠成為不朽壞、與神同掌王權，那該是最大的神蹟吧！
所以我們想求什麼神蹟呢？是求改變環境現況來解脫痛苦，還是求神讓我們心意更新變化，讓基督的樣式在我們身上顯明？這可能沒有固定的答案，願神照個人的信心，並照祂的旨意成全。總而言之，不可忽略真神的主體性，而落入強求、誤解的狀況。神蹟必定彰顯，只是不一定照著你我的意思，乃是要照著神的意思（參路二十二42），因為祂的旨意完全美好，信靠祂的才能穩度世間路程，直到永恆天家。
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