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黃洸洋
我是真耶穌教會第四代信徒，就是那種一般所謂「跟著家人信，自己信仰沒什麼體驗」的那種信徒。從小在教會中，聽到許多神蹟奇事的見證，了解神的恩典與奇妙作為，即使在現今的時代，也繼續不斷地加給需要的人；但是在學生靈恩會或其他需要安排見證會的聚會中，如果有人要我做見證時，總是覺得很困擾。
我知道長輩們信主時有著很直接的體驗，可是自己沒有機會接觸到醫病趕鬼或其他超自然力量介入的神蹟，甚至連受聖靈的時候都沒有特殊的感覺，哪有東西可以在見證會中講？
也許是因為背景如此，聽到神蹟奇事的見證時，我會為這些見證而感謝神，也會為當事人高興，但是不會像許多人那麼急著要與人分享。我覺得神蹟應該是在神有特別用意（為榮耀神、證明所傳之道、使人相信、堅定人的信心）的時候發生，對當事人是很大的體驗；而教會需要將神蹟與一般所謂的超自然事件加以區分與驗證，不應任意接受。
神蹟和科學實驗不同，實驗可以一再重複，因為實驗是利用自然定理，只要具備相同條件，實驗一做再做都有相同的結果。但是神蹟是神的恩典，不是藉由某一個技術或是可以被發現的一種特別方式使其發生，所以神蹟不會因為有相同的條件就能夠重複發生。
福音書中記載多次耶穌在世上傳道的時候醫治瞎眼的人，像是《馬可福音》八章22-26節、《馬可福音》十章46-52節、與《約翰福音》九章1-7節，耶穌所做的動作和他們痊癒的過程各有不同，但都是神的恩典和能力使他們得到醫治。
其實神的作為不一定要用超自然的方法來達成，例如在《路得記》中，神並沒有用異夢或異象來傳達他的信息，但是拿俄米知道家中遭遇變故，是因為神不喜悅他們遷徙到外邦，並且與外邦人通婚（路一21）；當神賜福給拿俄米與路得時，神沒有用神蹟使他們的生活改善，但是神的引導與安排卻讓眾人都知道，所發生的一切都是出於神（路四14-17）。
雖然如此，我們對於神蹟也不應該排斥。曾經接觸過一些其他教會的朋友，對於我們教會經常講述神蹟奇事的見證頗不以為然，舉保羅書信從不標榜神蹟為佐證，認為神蹟不應該是教會傳道的重點。
雖然保羅書信中幾乎看不到神蹟的記載，神蹟卻是保羅傳道的重點，正如《羅馬書》十五章17-18節所說的：「所以論到神的事，我在基督耶穌裏有可誇的。除了基督藉我做的那些事，我甚麼都不敢提，只提他藉我言語作為，用神蹟奇事的能力，並聖靈的能力，使外邦人順服；」可見保羅傳道時靠著神的能力行過許多神蹟奇事，並且在他的講道之中這些屬靈的體驗更是重點。
當我遇到親人受病痛折磨、傳福音給人被拒絕，或是為人禱告而困難依舊的時候，我真的希望神趕快用祂的大能，把問題解決掉，那不是可以使人有體驗而信心更堅定，或者讓這麼好的人信服嗎？可是現實世界中，這種情況似乎不容易看到。
就像是孩子長大過程中，要學習的功課從簡單的開始而愈來愈困難，神給人的功課也是如此。我們的信仰不能只停留在等待神蹟奇事的階段，神蹟奇事能夠印證真道、帶領人認識神，但是即使神不用神蹟解決我們的問題，我們還是要能分辨出神的作為，愈來愈認識神。
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