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吳明真

一.前言

在耶穌復活前，《約翰福音》記載祂行了七個神蹟。第一個神蹟以婚宴開始：在迦拿的婚筵中，遇到缺酒的危機，耶穌行神蹟將水變成酒（約二1-11），使婚筵歡樂的氣氛能持續進行。第七個神蹟以喪禮結束：在喪家服喪期間，祂叫拉撒路從死裡復活（約十一1-45），為悲傷的喪家帶來喜樂。

拉撒路復活的神蹟，是七個神蹟的高峰，讓人看到祂是生命的主宰；同時也使猶太人對耶穌的憤怒提昇到最高點，他們決心要殺害耶穌（約十一53）。該神蹟就好像音樂中的序曲一樣，漸漸的進入樂曲中的高潮，也就是耶穌的受難（約十九1-30）。

接續的最後一個神蹟，是最大的神蹟，也就是耶穌從死裡復活（約二十1-23），為全人類帶來盼望，因為耶穌已經勝過死的毒鉤（林前十五55），顯示出神的大能。以下擬根據《約翰福音》第十一章，來談論拉撒路復活的神蹟。

二.經文的背景

在《約翰福音》第一章中，論及耶穌是道成了肉身，來到世上。道與神同在，道就是神。萬物是藉著祂造的，「生命」在祂裡頭（約一3、4、14）。而「道」就是「神的話語」。這是《約翰福音》的前言，也是主軸，所有的經文都與前言有關。例如在記載拉撒路復活神蹟的上文中，《約翰福音》第十章談論耶穌來了，是要叫羊得「生命」，並且得的更豐盛，這是與第一章的「生命」相互呼應。

在記載拉撒路復活的神蹟中，耶穌對馬大說：「我是復活和『生命』」（約十一25），也是與第一章的「生命」相互呼應。當耶穌開口呼叫拉撒路出來，他就從死裡復活，這是與「道」，也就是「神的話語」有關。

在《約翰福音》第十一章的上文中記載，耶穌是「好牧人」，好牧人為羊捨命（約十10-11）。耶穌是生命的源頭，祂充滿著愛心，願意為信徒捨命；所以當拉撒路病逝時，耶穌顧不得被抓、被殺的危險，願到伯大尼醫治拉撒路，顯示出祂是「好牧人」。耶穌不單為拉撒路捨命，也要為所有犯罪的世人捨命。沒有人奪去耶穌的命，是祂自己捨的；祂有權柄捨了，也有權柄取回來。這是耶穌從父神所受的命令（約十17-18）。

三.經文的釋義

以下擬分五個段落，來說明《約翰福音》第十一章中的經文意涵。

1.拉撒路病了（約十一1-4）

耶穌所愛的人拉撒路生病了，他住在伯大尼，他的姊妹馬大和馬利亞打發人去見耶穌，求主醫治。耶穌說：「這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀。」

後來拉撒路死了，耶穌行神蹟叫拉撒路從死裡復活，是為了彰顯神與耶穌的榮耀。「榮耀」的希臘文為

，意思是榮光、尊榮、名譽，這是歸與神的（路二14）。耶穌是神榮耀所發的光輝，是神本體的真像（來一3）；但祂在世上是神兒子的身分，從未尋求自己的榮耀，只求父神的榮耀（約八50、54）。藉由拉撒路復活的神蹟，信徒歸榮耀給神，神因而得著榮耀。

然而得「榮耀」卻經常與「受苦」有關。此一神蹟激起宗教領袖的恨惡，想要殺害耶穌，使祂步入十字架的苦路。耶穌得榮耀是藉由順服被釘死（約七39，十二16、23），祂復活後被高舉，作君王、作救主（徒五31），在高天坐在神的右邊（來一3）。我們要效法耶穌，至死對神忠心，將來也要有分於榮耀裡，神要賜給我們榮耀的冠冕（彼前五4）。

2.拉撒路睡了（約十一5-11）

耶穌知道拉撒路病了，就在所居之地仍住了兩天，等到拉撒路死了。按照猶太人習俗要當天安葬（徒五6），耶穌等到安葬後才去探訪他的家人。耶穌愛拉撒路一家人，為何祂聽見拉撒路病了，卻要「延遲」出發？

耶穌的「延遲」，顯示出神完全的掌權，而神的兒子耶穌要順服父神所安排的時間。就如同在迦拿的婚筵中，耶穌的母親告訴祂：「他們沒有酒了。」耶穌回答：「我的時候還沒有到。」（約二4），祂一切所行的，都以父神的時候為依歸。

耶穌對門徒說：「我們再往猶太去吧。」本來猶太人要抓耶穌，祂逃往約但河外，就住在那裡（約十39-40）。現在竟然為了要替好友醫病，而往猶太去，可能會白白送死。

因此門徒沒有信心回答說：「拉比，猶太人近來要拿石頭打祢，祢還往那裡去嗎？」耶穌回答說：「白日不是有十二小時嗎？人在白日走路，就不致跌倒，因為看見這世上的光。若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光。」

耶穌就是真光，祂是道路、真理、生命，跟從祂的人就不致跌倒，因為有光指引他所行的道路。倘若沒有耶穌，是處在屬靈的黑暗中，就必跌倒。耶穌是生命的主宰，雖然拉撒路已經「死了」，但在祂的眼中是「睡了」，是可以叫醒的，因此祂要去叫醒他。

3.拉撒路死了（約十一12-16）

耶穌說拉撒路「睡了」，這話是指著他「死了」說的。門徒卻說：「主啊，他若睡了，就必好了。」他們誤以為拉撒路「睡了」。耶穌就明明的告訴他們說：「拉撒路死了。」

為何耶穌不立即趕去伯大尼，叫拉撒路不至於死亡？祂說：「我沒有在那裡就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。」「相信」的希臘文是

，經常加上介系詞

，意思是「進入……之內」。

真正的「相信」，不僅承認耶穌是神在肉身的顯現，更是信靠耶穌，而且願意將自己的生命奉獻給耶穌。因為門徒的信心不堅強，只是「表面的相信」，所以耶穌藉由拉撒路復活的神蹟，來堅固門徒的信心，使他們「真正的相信」耶穌是彌賽亞。當耶穌吩咐門徒一同前往猶太時，門徒感受到個人的生命將遭受威脅，因此喪失對耶穌的信心，多馬就對那同作門徒的說風涼話：「我們也去和祂同死吧。」

4.拉撒路臭了（約十一17-40）

耶穌到了伯大尼，拉撒路已經在墳墓裡四天了。馬大聽見耶穌來了，就出去迎接他。按照猶太人弔喪的習俗，有人前來喪家致哀，應有人留在家中接待，因此馬利亞坐在家裡。

馬大對耶穌說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」耶穌說：「你兄弟必然復活。」耶穌應許「復活」的時間是指現在與末日，但馬大的信心受到傳統認知的局限，她說：「我知道在末日復活的時候，他必復活。」她只相信末日的復活，不相信現在的復活。

所以耶穌告訴她：「我就是復活與生命。信我的人雖然死了，也必復活，凡活著信我的人必永遠不死。」馬大的焦點從苦難轉移到耶穌身上，她表達對主的堅強信念，她回答說：「主啊，是的，我信祢是基督，是神的兒子，就是那要臨到世界的。」

後來馬大回去叫她妹子馬利亞，說：「夫子來了，叫你。」馬利亞到了耶穌那裡，就俯伏在祂腳前，說：「主啊，祢若早在這裡，我兄弟必不死。」俯伏在祂腳前是一種心靈憂傷的表現，就如同書念的婦人因獨子死了，俯伏在以利沙先知的腳前一樣（王下四27、37）。

耶穌看見馬利亞哭，並看見與她同來的猶太人也哭，就心裡悲歎，又甚憂愁，然後耶穌哭了。這裡記載兩種的哭泣，一是馬利亞和猶太人的「哭」，希臘文為

，是深沉悲慟的大聲哭泣。另一是耶穌的「哭」，希臘文為

，意思是「流淚」。這兩種「哭」是截然不同的。他們的大聲哭泣，是面對死亡時表現的絕望與無助，像沒有指望的人一樣（帖前四13）。

而耶穌的流淚，卻是因為人的「不相信」。耶穌心裡悲歎，「悲歎」的希臘文為

，意思是「憤怒」，祂因人的不信而憤怒（約十一33、38）。雖然他們看見許多神蹟，也聽見很多神的話語，仍然不認識祂，不相信祂是生命的主宰。

耶穌來到墳墓前，有一塊石頭擋住墓口，祂吩咐說：「你們把石頭挪開。」馬大對祂說：「主啊，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了。」猶太人的拉比認為，人死後靈魂會在身上徘徊三天，第四天靈魂已經離去，死亡的事實將無法改變。

耶穌對馬大說：「我不是對你說過，你若信，就必看見神的榮耀嗎？」雖然墓口被大石頭擋住，裡面充滿著黑暗，死去的拉撒路已經沒有生命；但耶穌是生命的主宰，是世界的真光，只要相信祂，就能經驗由黑暗進入光明，由死亡進入復活的歷程。

5.拉撒路復活了（約十一41-46）

耶穌經常禱告，在工作前、工作中，以及工作後。當他們把墳墓的石頭挪開，耶穌就舉目望天，禱告說：「父啊，我感謝祢，因為祢已經聽我。」此時神蹟尚未成就，耶穌已經感謝父神聽祂；在祂的眼中，神蹟已經完成了，因為祂與父神是完全的合一（約十30）。

拉撒路是主的羊，羊也認得牧人的聲音（約十4）。因此當耶穌大聲呼叫說：「拉撒路出來！」死了四天的拉撒路，聽見「耶穌的話語」，就從死裡復活了。當人們見到死人復活的大神蹟時，有人謙卑的相信耶穌；也有人硬心不相信，他們去見法利賽人，將耶穌所做的事告訴他們，以致法利賽人想要殺害耶穌。

四.人們對神蹟的反應

對於拉撒路復活的神蹟，人們的反應如何？茲說明如下。

1.馬大和馬利亞

面對親人的去世，馬大和馬利亞非常悲痛；馬大相信拉撒路末日會復活，馬利亞絕望的大聲哭泣。當他們看見耶穌讓拉撒路從死裡復活，經歷到耶穌是生命的主宰，她們對祂的信心更加堅強。後來馬利亞用膏抹耶穌，來回應祂使拉撒路從死裡復活。

耶穌行完神蹟後，在逾越節前六日，祂來到伯大尼，有人給耶穌預備筵席；馬大伺候，拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。馬利亞就拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳，又用自己的頭髮去擦，屋裡就滿了膏的香氣。

雖然這香膏的價值相當於當時人一年的薪資，但馬利亞樂意獻上這昂貴的香膏；而且她抹耶穌的腳，這洗腳是奴隸的工作；她用自己頭髮去擦耶穌，造成頭髮散亂，會被人誤以為是道德鬆散的女人。但她為了感念主恩，並且確認耶穌就是生命的主宰，因而願意為祂費財費力，甚至被人誤會。結果她得到耶穌的稱讚：「由她吧！她是為我安葬之日存留的。」（約十二1-8）

2.拉撒路

耶穌行神蹟拯救拉撒路的生命，後來他參加筵席服事耶穌。雖然他只是神蹟中的配角，而主角是耶穌，但他卻成為耶穌的見證人。有好些猶太人為拉撒路的緣故，回去信了耶穌，所以祭司長商議連拉撒路也要殺了（約十二9-11）。倘若我們相信耶穌，成為神的兒女，不屬於世界，世界就會恨我們。事實上，世人在恨我們以先，已經先恨了耶穌（約十五18-19）。

3.耶穌的門徒

耶穌的門徒對於耶穌的認識不清楚，因此只注意今生肉體生命的安危，卻忽略了靈魂永恆的生命。對於耶穌要到伯大尼探望拉撒路的家屬，有可能會遭受猶太人殺害，多馬就對門徒們冷嘲熱諷說：「我們也去和祂同死吧。」耶穌的反應與門徒截然不同，祂輕看個人生命的安危，而重視神的旨意（約十一4）。雖然行神蹟讓拉撒路復活，可能會招致猶太人的殺害，但祂仍不怕死亡，願意順服神到底。

耶穌的信徒中，有人深愛耶穌，願意無條件的為耶穌獻上自己的一切，例如馬利亞。卻有人假意跟從耶穌，實際上是貪戀錢財，想將別人的財物佔為己有，例如猶大。他看到馬利亞拿著香膏抹耶穌的腳，就說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」他並不是掛念窮人，因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的（約十二4-6）。真正的信徒是無條件的付出，而假信徒是一味的奪取。

4.不信的猶太人與宗教領袖

面對猶太人的硬心與不信，耶穌流下眼淚（約十一33、38）。當耶穌行完死人復活的神蹟時，有猶太人去見法利賽人，告訴他們耶穌所行的事，顯示他們的不信。宗教領袖也是一樣，明知耶穌行了神蹟，卻不願相信耶穌。

他們發現百姓擁戴耶穌，自己的宗教領導權將岌岌可危，因此把羅馬帝國入侵的事怪罪耶穌（約十一48），並且從那日起，他們就商議要殺耶穌（約十一53）。這是以敬虔作為得利的工具。面對不信的猶太人，耶穌以光勉勵他們：「你們應當趁著有光，信從這光，使你們成為光明之子。」（約十二36）

五.結語

對於拉撒路復活的神蹟，我們的反應為何？是像馬利亞一樣，起初只有微小的信心，後來確信耶穌是生命的主宰，願意為主而犧牲一切。還是像不信的猶太人一樣，只是表面的信心，雖然見到死人復活的大神蹟，仍然要硬心出賣耶穌？我們不要成為有名無實的基督徒，無法確信耶穌是生命的主宰，因而不願意全力為主付出，最後會被主棄絕。

我們要追求信心方面的成長，雖然起初由神蹟入門，要進而信靠耶穌，住在基督裡，與祂相交；使我們能更認識祂，獲得更豐盛的生命。這正如《約翰福音》的結語：「但記這些事要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了祂，就可以因祂的名得生命。」（約二十31）

參考書目：

1.曾思瀚，《約翰福音──道成福音的耶穌》，香港：明道社，2008。
2.吳明真，〈耶穌哭了嗎？〉《聖靈》月刊，第367期，2008年4月。

Publisher: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
Date: 03/01/2010

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