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甚願
有位同靈從小立志要成為貴重的器皿，為主所用。他熱心事奉神，並在許多人生重要的關鍵時刻，執意選擇為主放下自我，選擇走那「窄路」，希望有主與自己一路同行天國路，但，他卻在生活中歷經滄桑……。剛開始，他不斷用聖經的道理自我反省、勉勵，然而隨著時光的流逝，環境的考驗層出不窮，面對人生的無奈與厭倦，生活中的困境與挑戰，幾乎消化了他對神的信心與倚靠。
他不懂生活中充滿苦難的緣由，苦於心裡願意行的善作不出來，心裡不願意行的惡，反倒被環境激發出來，灰心的他感嘆自己作不成貴重的器皿，反倒像是個裝滿神憤怒的器皿，被神攻擊，自己好像整天活在地獄裡，快被罪惡感的火燄吞噬，覺得自己離天國越來越遙遠。沮喪的他，有時會癡癡地望著天空問神：「主呀，這就是祢要我過的生活嗎？」
有一天，他哼起最喜愛的詩歌「和平之禱」，在旋律中思考歌詞的意境：
主，我願作祢器皿，主，我願作祢器皿，主，我願作祢的和平器皿。
哪裡還有憎恨，播下仁愛；哪裡還有傷痕、饒恕；
哪裡懷疑、生發信心；哪裡有絕望、盼望；
哪裡有黑暗、光明；哪裡有悲哀、喜樂。
哦！至聖主耶穌，幫助我；
不求盼望人來安慰我，乃安慰人；
不求被了解，乃求了解人；
不求愛，乃去愛。
正當我給予，我就獲得；
正當我饒恕，我就得饒恕；
正當對死亡我就得生，得永遠生命。
得永遠生命。
他捫心自問：「為什麼我的內心傷痕累累，時常對神感到懷疑，對將來感到絕望，常覺得活在黑暗裡毫無喜樂可言，我若真是主的器皿，為什麼好不容易結出的聖靈果子，卻好像裝在一個有破口的器皿裡，不久就消失不見!?為何大部分的時間，自己的心裡時常裝滿愁苦與不平，幾乎沒有神的容身之處……，這似乎與和平器皿的境界相去甚遠……，覺得自己好像是個無法裝新酒的舊皮袋。」（太九17）
他深知神是窰匠，而自己只不過是窰匠手中的一塊泥，他內心向神吶喊：主神呀，我知道祢有權柄將我作成貴重的器皿，也有權柄將我作成卑賤的器皿（羅十五21），但我也很努力不斷地朝《提摩太後書》二章21節努力：「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿。」
有一天，他在歐式自助餐廳用餐時，看到一個幼稚園的小朋友在乾淨的湯碗區拿起一個又一個的湯碗，很仔細地一一檢查，媽媽問他：你在做什麼？他很正經地對媽媽說：我在選乾淨的碗，有點濕或洗不乾淨的湯碗不要用！
聽他們母子間的對話，驚訝地發現連幼稚園的小孩都很有概念要選擇使用乾淨的器皿，如果不夠乾淨的就不要用；由此看來，「潔淨」的使用原則連未上小學的小孩都知道！這位同靈思索到底他的靈命當中哪裡不夠「乾淨」？他要如何才能夠真正「自潔」呢？
有一天，這位同靈在閱讀《列王記上》十一章到十三章時，發現這段聖經歷史故事中的四個人物，所羅門王、耶羅波安王、神人和老先知都曾經是神所用的器皿，但他們四人最終的結局卻都成為被神廢棄的器皿，如此悲劇如針刺入他的心，激盪這位同靈的思緒……。
面對或順或逆的環境，如何自潔？
所羅門王年少時與神關係密切，為主建造聖殿，在神和人眼中是個相當稱職且出色的器皿！所羅門王蒙神賜大福氣，一生享受智慧財富和權勢，卻晚年失節，因為他的心被誘惑，未能誠實專心地順服主神，招神忿怒，神預言定將強盛的王國奪去給他的臣子。當先知將神的責備告訴所羅門王，他不但沒有悔改惡行，反倒去逼迫那被神託付將承受他王國的臣子耶羅波安。
從所羅門王的失敗可看出人在安逸的生活中，若未能忠心誠實地遵守神的誡命，一旦心被誘惑將會引起何等嚴重的後果。神的僕人活在神賜福的順境中若失去儆醒，未能保守自己的心思意念，未能時常求神除去心中隱而未現的過犯，進而留地步給魔鬼，一旦心思被世上的誘惑擄去，要回頭真的很難，無法維持主所重用器皿的身分。
反觀但以理和他的三個朋友，國破家亡，被擄到巴比倫國，因相貌和才識出眾而被選入王宮接受三年的人才儲備訓練。在王宮中可享受王的膳、王的飲酒的特別待遇和安逸的生活，在人眼中宛如苦盡甘來，但他們卻堅持信仰的原則，立志不飲用拜過偶像的膳食來玷污自己的身體，且憑信心吃素菜喝白水。他們為主自潔而蒙神賞賜聰明知識，能在巴比倫帝國蒙國王的賞識和重用，擔任高官要職。
後來雖被惡人分別陷害，以敬拜神的忠心為把柄，欲將四人置於死地，或被丟於火窰或是獅子坑，但他們仍持守堅定的信心，無論何往，有神一路同在。他們的一生成為神所重用的器皿，在不認識神的異邦當中，用其生命裝載神的榮耀與大能，讓不認識神的國王都能認識和讚頌神的權能！自潔就是以儆醒的心拒絕一切可能會影響信仰的誘惑，不容誘惑擄去我們愛主事主的心志與行動！
面對神所賜的機會，如何自潔？
耶羅波安王是所羅門王手下大有才能的臣子（王上十一28），早年因為神的預言而被所羅門王追殺，逃到埃及避難。但所羅門王死後，耶羅波安被立為以色列眾人的王，面對神給他成為國王的機會，耶羅波安王一心只想鞏固自己的王國，沒有信心倚靠神透過先知亞希雅對他說的方法：「你若聽從我一切所吩咐你的，遵行我的道，行我眼中看為正的事，謹守我的律例誡命，像我僕人大衛所行的，我就與你同在，為你立堅固的家，像我為大衛所立的一樣，將以色列人賜給你。」（王上十一38）
對他而言，讓百姓敬拜神是可能讓他坐失國王的寶座，因他害怕國境內的百姓會因為宗教敬拜的緣故歸回祖國，在對神毫無信心的情況下，他選擇以離道叛教的方式統治國家，以達到自己的政治目的和野心。
就統治國家的手腕而言，耶羅波安確實是個政治奇葩，神雖派神人去警告他，並以神蹟醫治他因悖逆和不信而枯乾的手（王上十三4-6），但耶羅波安王卻未因親身經歷神的管教而覺悟，離棄他的惡道，反而變本加厲，普設凡民祭司，更加混亂宗教儀式與正確敬拜神的方法。他一意孤行，讓自己從被神揀選以承受神國度的尊貴器皿，變成被神咒詛和裝載神憤怒，並被後人垢病的器皿。
反觀以斯帖在祖國滅亡後流離失所，因原波斯皇后瓦實提招惹王怒被廢，而有機會被召入宮，蒙波斯皇帝寵愛被立為后，但她在皇宮中仍隱藏自己是猶太人的身世。當惡人哈曼預謀種族屠殺猶大人，末底改通信要以斯帖皇后出面拯救同胞，皇后以斯帖起初礙於宮中規定，不敢輕舉妄動。
末底改提醒她：「你莫想在王宮裡強過一切猶大人，得免這禍。此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救；你和你父家必致滅亡。焉知你得了王后的位分，不是為現今的機會嗎？」（斯四13-14）
當以斯帖皇后明白她的身分和地位是神所賜給她拯救同胞的機會時，面對如此危急又艱鉅的任務，她要求自己和書珊城內所有的猶大人一同禁食三晝三夜，然後她抱必死之決心，違背皇宮的例律去見波斯皇帝，為本族的同胞請命。禁食三天三夜所代表的不僅是向神禱告祈求勇氣、信心和帶領，更是「自潔」的具體表現。
惟有在自我潔淨之後才能夠真正放下自我，成為聖潔的器皿與神同工！神果真垂聽以斯帖和眾猶太人的禱告，這也就成為猶太人反敗為勝擊滅仇敵的普珥日由來。自潔就是面對神所賜的機會時，除去心中的恐懼疑惑與不信，能夠在器皿中裝滿從神而來的信心與勇氣，讓神按祂的旨意藉著我們去完成神的工作！
面對試探引誘時，如何自潔？
神人受神差遣到伯特利傳預言，憑著對神無比的信心，面對耶羅波安王武裝的威嚇，神人顯露出威武不能屈的風範，並憑信心靠神行神蹟奇事，醫治耶羅波安王因悖逆而被神處罰枯乾的手；面對耶羅波安王在得醫治後的饗宴邀約與賞賜，神人充分表現出富貴不能淫的氣慨！神人果真是與神同工為神重用的器皿！但神人卻在完成大功之際，不知謹慎，將神指示他的退路毫無保留地說出來，留地步給有心人操作的空間。
他在離開伯特利途中休息，心情鬆懈，面對突如其來的試探：老先知欺哄的話語，神人完全失去儆醒和屬靈的敏感度，在過度自信的情況下，神人未能堅持神起初的命令，也沒有求問神，就被老先知騙回伯特利用餐。吃喝休息之際，神人被神責備，且在回家的路上被獅子咬死。功成易，身退難！神人無法全身而退的關鍵是他體驗與神同工的大勝利之後，忘記自己不過是神的器皿，失去專心遵守神命令的心志，和缺乏分辨，面對試探和引誘的準備，以至客死他鄉。
主耶穌受洗從約但河水裡起來的時候，聖靈從天上如鴿子降到耶穌身上，之後聖靈將耶穌引到曠野受魔鬼的試探，那試探人的就進前來（太四1-12），以肉體的情慾、眼目的情慾並今生的驕傲（約壹二16），來試探禁食禱告四十晝夜的主耶穌。可見神的器皿在自潔之後會遇到考驗和試探，但主耶穌因被聖靈充滿，所以主耶穌一一地用聖經的話來敵擋魔鬼尋找破口的攻擊。
聖經上屢次記載主耶穌在行大神蹟之後，都會退到山上去禱告。如當耶穌以五餅二魚讓五千人吃飽的神蹟後，祂獨自退到山上禱告（太十四23）。到山上禱告，是主耶穌行神蹟奇事後，自我沉澱，重新得力的祕訣。
因為主耶穌知道祂是神差到世間成就救贖大功的器皿，唯有透過禱告和不斷地向神自潔，主耶穌才能從神得著更大的能力和智慧去敵擋那惡者的計謀，傳揚神國的福音，完成神的救贖大功。自潔就是攻克己身，除去心中的驕傲，儆醒禱告，才不會奪取神的榮耀，並讓神的能力與智慧常裝滿在器皿中，隨時抵擋魔鬼的攻擊，以預備自己行各樣的善事。
面對自我生命的價值觀，如何自潔？
老先知可說是這段故事中最具爭議性的人物。老先知的稱號點出他過去曾是神的工人身分，他可能是已經完成神的工作，正處「退休」狀態的工人，或是與神關係漸漸疏遠的工人，但神不用老先知向耶羅波安王傳預言是事實。
當老先知聽到神人所行神蹟奇事，卻不能留在伯特利吃飯喝水，也不可循原路回去時，老先知的第一反應是去找神人，將他帶回伯特利，老先知心中的那分失落感是人之常情，看到後生晚輩能勇敢指責國王的錯誤，或許真的很想與年輕神人切磋、分享、確認。
或許老先知並無惡意要害神人，但不惜以謊言欺哄說服神人回伯特利。殊不知如此的行徑只是讓自己陷在錯誤之中，因為耶穌說：「你們的話，是，就說是；不是，就說不是；若再多說，就是出於那惡者。」（太五37）。
即便神人死後，老先知為神人安葬、哀哭，並確定神人所說的話必不落空，卻也挽回不了年輕神人的生命。同工之間的微妙關係是需要工人不斷地自潔，除去心中的自負、傷痛、不平和嫉妒，並持守以神為主的生命價值觀，才能夠靠主維繫良性互動的關係，真正地榮神益人！
保羅，他是神所揀選的器皿（徒九15），被神選召之前，保羅是個熱心追求神的人，在學識上，保羅接受當時顯赫的迦瑪列門下嚴謹的宗教訓練；在熱心上，保羅為了排除他眼中叛教的基督徒，成為殘酷地迫害基督徒至死地的激進分子；在權勢上，他從祭司長得來的權柄捆綁一切求告主名的人。
但保羅被神用大光四面照射時，神對保羅說：「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我？」保羅問：「主呀，祢是誰？」神說：「我就是你所逼迫的耶穌」（徒九3-5）。保羅與神的這番對話，徹底讓保羅覺悟過去他所憎恨的耶穌，和竭力打壓的基督徒竟是他過去熱心事奉的神和選民！神親自對保羅的啟示，使保羅真正認識他向來竭盡心力事奉的神就是主耶穌基督。
被基督選召後的保羅，對神事奉的熱心不變，對自己生命的價值觀卻全然改變！他從一個迫害基督的器皿成為宣揚基督的器皿。保羅人生觀的轉變使他失去過去在猶太教中崇高的地位，反成為猶太教的公敵，遭受各樣的逼迫，宣道過程中常冒生命的危險，多受勞苦、多下監牢、受鞭打、棍打、石頭打，遭遇各樣的危險，時常饑餓受凍（林後十一23-27）。但保羅卻不因諸多的苦難就放棄自己的特殊身分——被神揀選的器皿。
保羅在《腓立比書》三章7-8節自述：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」以耶穌基督為至寶就是保羅對自我生命的價值觀，這使他輕看世上個人的榮辱！自潔就是除去為世人看重的個人價值，以認識和追求耶穌基督為至寶的生命價值觀，讓主耶穌充滿在主的器皿中！
倘若回顧曾經裝過主耶穌的器皿，馬槽是裝草餵養牲畜且帶有異味的器皿，但因嬰兒耶穌放在馬槽中，而成為牧羊人尋求救主基督的記號；十字架是執行酷刑的器皿，但因主耶穌掛在十架上而成為眾人仰望救恩的泉源；墳墓雖是安放屍體的器皿，但因安放主耶穌的遺體，而成為耶穌復活的見證！馬槽、十字架和墳墓是何等卑賤的器皿，卻因主耶穌而成為榮耀的器皿，可見就算是再卑賤的器皿，只要裝了主耶穌就成為貴重的器皿！
《提摩太後書》二章20-21節：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。」
一個器皿的價值不在於自身材質的貴賤或原本設計的功能，卻因被生命的主宰使用後，才能真正發揮最大的功用。可見合主所用的器皿，就是有價值的器皿；器皿真正的功能不在於行人眼中的大事，而是能夠在器皿中時常裝滿神的德性與基督的馨香之氣；能夠勝過環境、認清機會、抗拒誘惑，和釐清自我價值，能夠活出基督的器皿就是神眼中稱職的器皿。
成敗關鍵在於器皿本身能否不斷地自潔，保持聖潔合乎主用，迎接神到器皿中。自潔就是積極追求聖潔的心志與行動。惟有透過不斷地自潔才能不沾染世俗，成為真正榮神益人的稱職器皿！
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