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黎為昇
直譯經文1（腓一18-20）
當保羅面對有一些人的嫉妒與競爭的時候，心態的調整相當重要，免得自己也掉進競爭的桎梏之中，只會讓自己服事神的心志受損。因此保羅如何克服這外來的危機？
首先，保羅不會忽略那些真心服事主的人，透過想到他們的好，成為面對危機所需要的力量。保羅雖然在第15-17節提及這些動機不純的福音工作者，但保羅仍等量地看見那些動機單純，願意支持他、學習他跟隨主的人。這好比一張白紙上有一灘污漬，我們通常只會注意骯髒處，卻往往忽略其他一大片未被玷污的部分。同樣地，若保羅只注意到那些反對他、嫉妒他的人，他的內心一定是不好過。還好保羅有成熟的生命，因此他轉而看見了也有一群值得他安慰的人。
一般編輯的工作就是潤飾文章，並要逐字逐句地挑出錯字和錯誤的句子。然而，當我們在自己的生活中，若也像編輯一樣只專注於錯誤時，我們可能會錯過一切美好的事物。神希望我們有明辨是非的能力，但祂不希望我們只專注在負面的事物，變得挑剔而常常感到氣餒的人；而是要我們即便是處於惡劣的景況中，仍能從中看見某些好事，也要我們在困難的時刻中，看見大能的神依然持續在動工。
保羅說這一群人他們是真心的為主宣傳福音，是「出於愛的人」，當他們表現在信仰的行動上，便會「因美意之故傳講基督」。所謂的「 美意」，其意思是有為了取悅某人，仁慈地為那人存有善意打算的心理狀態；2換句話說，他們傳福音的動機，就是為了取悅神，所做的事僅有為了滿足神而已。當這些人的動機單純的時候，他們的內心便被聖靈所佔滿，也喜悅保羅所做的，也認定保羅是為了辯護福音的緣故而來支持保羅，甚至效法他而甘心地為主傳講福音。
第二，他改變看待此事的角度，以整體的利益來調整心態，轉移得失的焦點（一18a）。保羅說：「這又什麼關係呢？……並藉此我喜樂」，因為他學會從自己的得失轉移到教會的得失，雖然這些嫉妒他的人利用教會的「得」，換取他的「失」，但如果保羅將得失的焦點一直放在自己身上，很難擔保當他想起自己有所失的時候仍然能心如止水。然而，他已經學會將得失的焦點放在基督耶穌與教會之上，這些人努力將福音傳開，總的來說，對教會還是正面的。因此一個人眼光若只在乎自己的感受、立場，而不會從整體考量來解讀事情，那任何發生不利於他的事，對他而言只有折磨與憂傷。
所謂的「 假意」意思是假裝熱衷於某件特別的事或活動，換句話說，原本這些人對傳福音是沒有興趣的，但他們為了達成某些願望或為了滿足隱藏在內心深處的驅力，而強迫自己做原本不想做的事。當然保羅在說「這又什麼關係呢？」的時候，他一定要先釐清這些人所傳的，有沒有違背福音的原則；也就是說，當保羅知道他們傳的福音並沒有錯，只是動機有問題的時候，保羅便不以為意。因為解決動機的問題，必須透過真理照亮內心的隱密處，抽絲剝繭地察驗自己的良心，然後在透過主的寶血潔淨自己的良心，對付自己腐敗的行為（來九14）。
第三，他對他的未來充滿信心，看到他周遭各樣對他有利的利基（一18b-19）。保羅在第18節末，用未來式「 我將喜樂」娓娓道來他心中充滿感謝的事，他說：「因為我知道這對我的事終究將得救」。這句話當中的「 得救」，意思是從危險中獲救，並回復到先前安全與幸福或健康的狀態；而未來式的「 它將離開」這字原來的意思是好像下船到陸地一樣地離開，引申為事情到了結局的狀態，該事的發展結果足以證明一切。換句話說，這不是指他死去之後靈魂得救的事，而是指他為福音的辯護向皇帝分訴的這件事，最終必有塵埃落定的一日，而他也將從監獄得釋放。
雖然我們不知道明天如何，但聖靈有時會將祂的心意，透過我們心中的感覺，導引我們的想法，讓我們對最終的結果產生信心，正如《希伯來書》所云：「然而信是被盼望的實體，未見之事的證據（直譯）」（來十一1）。保羅說：「我知道這對我的事」，這種「 知道」往往基於是因為親暱地熟識對方，或是基於處在一種親密的關係所致，好像夫妻之間的默契一樣，無需多言便知道對方的心意。因此保羅透過聖靈的心意，知道神在這事上必定成全的結果，並藉由順從聖靈在事情尚未結束前，便產生相信神必成就一切的信心，而這種信心不是單靠自信而已，還要靠著聖靈與同靈間的代禱，來戰勝心中不時浮現出不信或疑惑的意念，所以保羅才說這件事是「藉著你們的祈禱與耶穌基督的靈的幫助」。
第四，他藉此機會更可以再次清楚檢視自己（一19-20）。當保羅看見別人動機不純時，也正是檢視自己動機與信心的好機會，但到底要如何檢視？其中有幾件重要的關鍵處可以判斷。
首先，保羅從內心能否有問心無愧的感受來檢視自己。保羅說：「沒有事將讓我羞愧」，此處的未來式「 我將羞愧」，意思是感到痛苦的羞恥感，起因於做了錯誤、不名譽或不適當的事，或是有荒謬的舉止所致。真正的不羞愧是在主面前問心無愧，最基本的作法就是要常常不被自己的心責備（約壹三19-22）。
另一方面，保羅也從他是否有「反倒如常地凡事放膽」的態度來檢視自己。所謂的「 放膽」，也就是指在威脅或恐嚇的環境之下，仍能有大膽與自信的狀態。尤其當有人在保羅被囚的事上大作文章時，端看他是否能像以前一樣；也就是說，當保羅被人質疑之後的所作所為，是否仍與剛來到羅馬時所作所行的一致，一樣地放膽做他該做的事。事實上，天下事都是日久見人心，當愈來愈多人了解保羅的行事為人時，最終便能真相大白。即便不然，到了最終主審判的時候，一切事就不得隱藏，或善或惡都要顯露出來，屆時是不是被人誤解就不再重要了。
再說，保羅也從是否能夠讓「基督將被尊大在我的肉身之中」的結果來檢視自己。其中未來被動式的「 祂被尊大」，其原意是使某人或某物變大，也指透過讚美或行動，使某人擁有更大的尊榮或名聲，因此「基督將被尊大在我的肉身之中」可不是指保羅會死的身體可以彰顯基督，而是指無論結果是死還是活，他都可以高舉基督（羅十四8）。因為當他在肉身無論是陷在苦難中、軟弱中、甚至在生死邊緣中，他的生命態度仍可流露出屬靈的平安與喜樂，這就高舉了基督（徒十六25）。因為他的被囚，反倒使基督的名得到顯露，更多的人相信主，更多的同靈宣傳主，那他的榮辱已經是微不足道了。
參考書目：
原文聖經部分
1.希臘文聖經Nestle-Aland 27th edition, Novum Testamentum Graece, Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart 2001.
希臘文字典部分與文法部分
1.Arndt, W., Danker, F. W., & Bauer, W. (2000). A Greek-English lexicon of the New Testament and other early Christian literature (3rd ed.) . Chicago: University of Chicago Press.
2.Louw, J. P., &Nida, E. A. (1996). Greek-English lexicon of the New Testament: Based on semantic domains (electronic ed. of the 2nd edition.). New York: United Bible Societies.
3.Newman, B. M., Jr. (1993). A Concise Greek-English dictionary of the New Testament. Stuttgart, Germany: Deutsche Bibelgesellschaft; United Bible Societies.
4.Swanson, J. (1997). Dictionary of Biblical Languages with Semantic Domains : Greek (New Testament) (electronic ed.). Oak Harbor: Logos Research Systems, Inc.
5.J. Gresham Machen, 呂榮輝、戴紹曾譯，《新約希臘文》（第四版），高雄：聖光神學院，1983。
註：
1.筆者為了忠於原文，所引用的經文均直接從Nestle-Aland 第27版希臘文聖經與BHS希伯來聖經直譯為中文，因此筆者所譯出的經文便忽略中文的流暢與文雅。
2.本文的字義皆出於希臘文原文字典，書目請參見本文末所列的參考書目。
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