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謝忠光
耶穌對信祂的猶太人說：「你們必曉得真理，真理必叫你們得以自由。」（約八32）
一、甚麼是真理？（約十八38）
耶穌在彼拉多前受審時，曾說：「你說我是王，我為此而生，也為此來到世間，特為真理作見證。凡屬真理的人，就聽我的話。」此時彼拉多說：「真理是甚麼呢？」（約十八37~38）。由此可見，耶穌所說的真理，連彼拉多也不明白。普通認為真理是古今中外都能適用的真實道理（林六7）；即「放諸四海皆準」之所謂「有理走遍天下」的準則。但是在聖經中所說的真理，是藉著耶穌所啟示，且藉著信耶穌所體會的神的道（約十七17）。保羅認為：神的真理，是藉著基督所闡明的「福音的真理」（加二5），所以也被稱為「基督的真理」（弗四21）。
真理的原文aleetheia，是虛謊的相反詞（參：約壹二21），是思想行為上的「真實、誠實、實在」之意，亦可譯為「真理」。這種真理的道，是從上頭來的智慧（雅三17）；故稱「神的道就是真理」。唯有千古不變的神的話（教訓），才配稱為真理。
二、甚麼是自由？
自由是指不受他人之約束、控制、壓迫之狀態。在舊約時代，以色列民認為從奴隸與俘虜之狀態被釋放之意。他們曾作埃及之奴隸，故在聖經中，對於奴隸有許多站在人道上之規定（參看：出二十一1~11、26~27；申十五12~18）。
到了新約時代，有了從奴役、俘虜之狀態被拯救、救贖出來之概念。因為耶穌要將自己的百姓從罪惡裏救出來（太一21）。保羅說：「基督釋放了我們，叫我們得以自由；所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」（加五1）。基督怎樣釋放我們，使我們得以自由呢？乃是藉著祂的十字架與復活，使我們能獲得自由。因祂在十架上成全了律法的約束（太五17；來九10、28）。祂的復活，使我們能得勝罪的權勢、死亡之威脅（林前十五54~57）。
三、自由之可貴
生命誠可貴，愛情價更高，
若為自由故；兩者皆可拋。
自由之價勝過愛情，甚至生命，因而有「不自由，毋寧死！」之言。
世人以為基督徒生活太嚴肅，太不自由了。他們以為能為所欲為就是自由，其實他們所追求的是放縱情慾的自由；而基督徒所追求的，是能棄惡行善，即從罪惡裏獲得釋放，從魔鬼的轄制下獲得自由。聖經記載，耶穌降生的目的是「傳福音給貧窮的人，被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路四18）。故欲有行善之能力的人，就須信耶穌來領取這種能力。
世人為酒色財氣而傾家蕩產，甚至家破人亡，仍無法脫離其捆綁者，何等的可憐啊！人作了罪的奴僕而不自知，是多麼可悲呀！原來人是無法脫離罪之捆綁的，正如保羅所說：「立志行善由得我，只是行出來由不得我。」之狀態。連被稱為至聖先師的孔子也說「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」（論語述而篇）。因此，有行善之自由是何等的可貴！
四、真理如何叫人得自由？
真理是神的話（約十七17）；神的言語，句句都是煉淨的，投靠祂的，祂便作他們的盾牌（箴三十5）。保羅也告訴我們：「用真理當作帶子束腰」（弗六14），因它是神所賜的全副軍裝之一，且是聖靈的寶劍（弗六17）。因此，耶穌在受魔鬼試探時，均以神的話─經言，勝過魔鬼的詭計（參：太四1~10）。我們基督徒如能遵行神的話語（真理），我們的腳步就能夠走得穩當，不許甚麼罪孽來轄制我們（詩一一九133）。所以為免去魔鬼的陷害，罪惡之轄制，就必須用各樣的智慧，把基督的道理，豐豐富富地存在心裏（西三16）。
茲分述真理能叫人得那些自由於下：
1.真理能使人脫離偶像之轄制
世人被魔鬼弄瞎了心眼（林後四4），把有口不能言、有眼不能看、有耳不能聽的偶像（魔鬼之化身）（參：詩一一五4~7；耶十3~5）當作神去拜牠，受牠愚弄而不自知，以致失去了很多自由。諸如：結婚要看吉日，入房要看吉時；出殯要看日，入墳要看時等，無論喜事、喪事，都要找算命先生，要請風水師傅，既花錢，又費時，多麼不自由！如今我們信耶穌之後，藉著神所啟示的真理，明白了一些靈界的事便恍然大悟，原來是受魔鬼所愚弄了。藉著聖靈所啟示的真理，認識了偶像的真面目之後，豈不立刻離開它！
2.真理能使人脫離生活之憂慮
人為生活，必須汗流滿面，四方奔跑賺錢，以求餬口。然而，聖經告訴我們：「快跑的未必能贏，力戰的未必得勝，智慧的未必得糧食，明哲的未必得貲財，靈巧的未必得喜悅；所臨到眾人的，是在乎當時的機會。」（傳九11）。即使讓你賺到一筆大錢了，就真的可靠，安枕無憂麼（傳五12）？何況，錢財是必長翅膀，如鷹向天飛去虛無不定的東西（箴二十三5）。何如相信神的應許：「要先求祂的國，和祂的義，這些東西（吃甚麼，喝甚麼，穿甚麼）都要加給你們。」之恩言呢？（太六31~33）。
3.真理能使人脫離罪惡之捆綁
世人以為殺人放火、姦淫偷盜等，將受法律之制裁，才算是罪；但在神的眼中，不僅世人普遍的嫖、賭、飲，所謂酒色財氣皆是罪，連憤怒、嫉妒、撒謊等，都是不能承受神國的罪（林前六9~10；加五19~21）。世人在罪中生活慣了，常不知其為罪，又不覺苦。但是聖經記載：「禍患追趕罪人」（箴十三21）；又說：「惡人必不得平安！」（賽四九22）。
那麼真理如何使人脫離罪惡之捆綁呢？不僅藉著神的教訓明白罪惡之可怕，能使人立志以遠離罪惡；更能藉著真理的聖靈（約十四17，十五16，十六13）使人脫離了罪。使徒約翰說，聖靈就是真理（約壹五7）；保羅說：「聖靈的寶劍，就是神的道。」（弗六17）。神的道，既然是聖靈的寶劍，應該是所向無敵了。希伯來書的作者說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」（來四12）；因此，保羅體驗到「賜生命聖靈的律，在基督裏釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」（羅八2）因為信徒藉著信真道，又被聖靈感動可成為聖潔，能以得救（帖後二13）。真理的聖靈雖然有使人脫離罪惡之捆綁的能力；但必須被聖靈充滿，且要有靠著聖靈治死身體的惡行之決心，才有功效（羅八13；參：羅六17~18）。
4.真理能使人脫離死亡之懼怕
按著定命，人人都有一死，死後且有審判（來九27）。這是人最畏懼的一件事，也是不可避免的最大拘束。然而，保羅說：「我活著就是基督，我死了就有益處。......我正在兩難之間，情願離世與基督同在；因為這是好得無比的。」（腓一21~23）；果然在他將結束一生的路程時，能歡然說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了。從此以後，有公義的冠冕我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」（提後三7~8）。人最恐怖的死亡的憂慮，在保羅看來，不僅是視死如歸，且是衣錦榮歸
，何懼之有？
保羅如何獲得脫離死亡之懼怕的自由呢？是因他相信神所應許之言（真理），對於將要去的天國滿有盼望之故。聖經告訴我們：「耶穌基督成了血肉之體，特要藉著死，敗壞那掌死權的，就是魔鬼；並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」（來二14~15）。保羅體會了耶穌基督之救恩而告訴我們：「血肉之體，不能承受神的國；必朽壞的，不能承受不朽壞的（天國）。......這必朽壞的，總要變成不朽壞的；這必死的，總要變成不死的。那時，經上所記，死被得勝吞滅的話就應驗了。死阿，你得勝的權勢在那裏？死阿，你的毒鉤在那裏？......感謝神，使我們藉著我們的主耶穌基督得勝。」（林前十五50~57）。
我們如果能相信耶穌所說的話：「你們心裏不要憂愁，你們信神，也當信我。在我父的家裏，有許多住處。......我去原是為你們預備地方去。我若去為你們預備了地方，就必再來接你們到我那裏去。我在那裏，叫你們也在那裏。」（約十四1~3）；當死亡來臨時，豈不可視死如歸，安然離世！
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