|
前言
他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年，他們卻吃迦南地的出產（書五12）。
以色列人吃嗎哪共四十年，直到進了有人居住之地，就是迦南的境界（出十六35）。
進入迦南、嗎哪停降，這是選民曠野生活與美地生活的重要分野；隨著環境不同，生活型態隨之改變，當然每個人的作息、活動與心態都要跟著改變。
還記得四十年前，他們才出埃及個把月，就因無水可喝怒發怨言；接著，所帶出來的食物吃完了，他們不但愁煩、抱怨，甚至，懷念起在埃及為奴的日子。如今，踏入迦南以後，進入與曠野時期不同的環境與生活模式，面對接踵而來的改變與挑戰，四十年的磨練是否已經讓選民成熟到足以因應未來呢？還是一旦遇見困難，又有人想到曠野生活，甚至懷念起過去的日子……？
迦南地是神對選民的祖先亞伯拉罕的應許，也是祂將選民帶出埃及的承諾，這是整個以色列民族的大事，因為是先祖留下來的遺訓，他們深信總有一天會實現。一代經過一代，數百年過去，在約書亞的帶領下，終於讓新一代的選民踏入這應許之地，這對於他們來說，意義非凡、一切都是新的開始。
選民進入迦南，這對你我一樣有著屬靈的意義。對於一個剛信主的兄姐來看，教會就是他的迦南地；對於已經信主較久的兄姐來說，迦南則有著另一個意義，因為預表了靈修成長的經歷，追求基督裡豐盛的恩典。
百姓進入迦南以後，得歷經許多的改變才能適應新環境、新生活；同樣的，我們在信主之後，也必須要做出一番的改變，才能適應截然不同的信仰生活，特別是想法上的改變。因此，有幾個觀念是我們必須要再次來省思的，也就是得著基督後該有的改變。
一、基督要讓我們從缺乏進入豐富
「那是美好、寬闊、流奶與蜜之地」（出三8）、「那是美地，有河、有泉、有小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、蜜，還有鐵和銅，實在是一無所缺」（申八7-10）。對於迦南地，百姓從聽說到眼見，可謂貨真價實、如假包換，一丁點兒都沒有失望，果然是個富饒之地。
雖然選民在曠野中生活還是受到神的眷顧：神帶領百姓在曠野四十年，他們身上的衣服並沒有穿破，腳上的鞋也沒有穿壞（申二九5）；民眾沒有餅吃，但飲食有鵪鶉和嗎哪供養他們（出十六章）；雖沒有喝清酒、濃酒，亦未受乾渴，因為神讓磐石出水供應他們飲水的需求（出十七6）。然而那種生活型態是不得已的、是一種懲罰。誰願意過著流浪、漂泊不定的生活型態？那種沒有可以穩定下來的盼望，人生就是過一天算一天，即使他們早知道這種生活得要過上四十年。
有過寄宿或租屋的兄姐應該特別有感受，這種非長期的打算，不可能添置完整的家具，也不會在布置上花費心思；原則就是一切從簡、方便即可，省得日後搬家浪費了，不但麻煩又得多花錢。
記得求學時，班上有些同學很羨慕「羅姆人」（Roma），這個族裔常被訛稱為「吉普賽人」；因為他們浪跡天涯、快意生活，那樣地瀟灑、無拘無束。其實，羅姆人因為流浪與貧窮，他們的特殊生活方式與求生方法長期遭受歧視和迫害；他們的犯罪率較高，世人對羅姆人仍保有極其負面的印象，認定他們多是乞丐、扒手、小偷或者人口販子。在知道這些現實狀況之後，我相信應該不會有人想要如此過一輩子吧！
基督徒就不同了，我們在信主之後，主應許要讓我們今生與來世都得到安穩與豐富。我的神必照祂榮耀的豐富，在基督耶穌裡，使你們一切所需用的都充足（腓四19）。
在聖經中，保羅不斷地用這種口吻來表明他真正體驗過神的信實和能力，他還肯定的告訴我們，神的供應是絕不會失誤的，神不只在某一樣的供應裡給我們豐富，祂乃是在所有的一切、無法測度的豐富裡供應我們。
而耶穌也說，祂是為了豐富人的生命而來的。盜賊來，無非要偷竊、殺害、毀壞；我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛（約十10）。耶穌說盜賊的目的是要掠奪別人的羊，至終給羊帶來傷害，但祂則是要叫羊得生命。這羊是指著人，就是指主耶穌要讓我們得著永遠的生命，祂要讓我們的靈命增長，一直到長大成熟的地步。
主的生命之恩真是豐滿洋溢，祂樂意把維持生命的一切豐富都賜給屬祂的人（詩二三1）。保羅告訴我們，神本性一切的豐盛，都具體的居住在基督裡面，並要我們在祂裡面也得著豐盛；主自己是如何的豐盛，我們在祂裡面也是同樣的豐盛（西二9-10）。
感謝主的恩待，讓我們認識祂之後，可以從缺乏進入到豐富。
二、基督要讓我們由受縛轉為得勝
選民進入迦南後，並非從此安逸，所要面對的是爭戰的生活，要趕出當地的民族。神要趕出那地許多強大的國民，並且告訴百姓，祂會帶領他們戰勝敵人（申七1）；更進一步說，要把那些國民的名從天下消滅，讓選民安心、安定，不必受到周遭異族的威脅（申七17-24）。
主耶穌也要讓我們在信靠祂以後，擺脫一切的束縛，過著得勝的生活。得勝的生活乃是一種得勝罪惡、得勝自我和得勝撒但的生活，也是脫離罪惡、權勢和刑罰的生活。誠如《羅馬書》所示，這種生活不僅是「藉著祂兒子的死，得以與神和好」，更是「因祂的生得救」的生活（羅五10）。除此之外，新約聖經也有許多的經文都非常清楚地表明，神渴望祂的每個兒女都能過著靠基督而得勝的生活。
約翰長老在寫給七教會的七封書信中，每封信最後都對得勝者發出了特別的應許，其中有三個應許是和得永生、進天國有關的，可見過著得勝的生活是基督徒在世的重要準則。
得勝的生活就是自由的生活，主要我們成為自己的主人，不論在生活上、在情感上、金錢上，都能自主，不再受情慾的制約與成為罪的奴隸。
基督釋放了我們，叫我們得以自由。所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制（加五1）。
基督的救恩，已經使我們脫離罪和律法的挾制，不必再受奴役，得以有靈裡的自由。因此我們要在基督裡得勝，過著得勝的生活，才能避免再次落入那長久奴役我們的重軛之下。
三、基督要讓我們從勞碌進入安息
迦南地有城邑、房屋、水井、葡萄園、橄欖園等都是現成的，可以供以色列百姓享用（申六10-11）。這些設施、果園都是曠野生活所沒有的，但如今這些都要成為百姓安居樂業的產業，這些硬體設施可以長期使用，果園可以經由照顧而不斷收成，大大地減輕了百姓在勞力上的付出。
同樣的，在我們信耶穌以後，主也承諾要幫我們挑重擔，完全背負我們的一切。凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息（太十一28）。主說只要是勞累、困乏、負重的人都歡迎前來，祂要讓人得著安歇、舒暢。其實自始祖犯罪以後，世人不只有生活上的勞苦，並且有罪惡的重擔，壓制著人類的身體與心靈。主來了，為要替我們承擔這一切；祂應許要讓我們在今生得平安，在來世可得著永生的福分。
對信徒而言，雖然我們已經信主，卻仍有跟罪惡掙扎的苦、有為主事工的勞苦，還有各樣的重擔；但主應允我們，只要我們願意來到祂的面前，祂就要賜給我們安息——來世的安息。
這樣看來，必另有一安息日的安息，為神的子民存留。因為那進入安息的，乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。所以，我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了（來四9-11）。
舊約時代，神設立安息日的目的，是要祂的子民藉著每週一天暫免於勞苦作工，能夠與神同享祂創造世界所帶給人身心上的歇息。但這種安息，還不是真正的安息，只不過藉著肉體的歇息，預表神將帶給人靈魂的安息。這真正的安息是人藉著堅守在基督裡面的信心而得著的（來三14），所以《希伯來書》的作者勉勵我們，一定要努力進入那真正的安息。
四、基督要讓我們從絕望進入應許的盼望
《約書亞記》有兩處提到迦南地是應許之地（二一43-45，二三43-48）。祖宗亞伯拉罕、以撒、雅各的神所做的應許，讓後代子孫有了盼望，讓他們在埃及時從受苦絕望中有了盼望，一心想得著那份應許的產業。
我們常從見證中看到有些兄姐的人生受盡了苦難，在得到主的憐憫之前，本是絕望之人，看來今生已無望，更不敢想著來世；可是主的揀選，讓人從與神隔絕的關係中得到盼望，藉由祂的恩賜，可以指望要得著那份基業。
也要堅守我們所承認的指望，不至搖動，因為那應許我們的是信實的（來十23）。聖經教導我們對未來的指望要能堅持，因為那是有確據的；我們乃是站在神的應許上，因為那位應許的神是信實的，祂絕對不會讓我們的指望落空。
這樣看來，迦南地的產業是我們今生就可以得到的福分，是神在基督耶穌裡所賜給我們的基業，是豐盛的生命、得勝的生命，是相信的人可以得到的安息，更是神寶貴的應許，好叫神因我們而得榮耀。
這是一個你所羨慕的生命嗎？如今已經進入迦南地，要如何征服它、進而得到它呢？《約書亞記》告訴我們祕訣：有倚靠神的信心，加上自己應該有的努力。
可是有些信徒明明人已經進了迦南地，但他的心還留在曠野地，也就是還在用過去的心態，過著曠野時期的生活，甚至過著埃及時的生活。其實這是很辛苦的事。
你仍然以為環境是貧脊的，殊不知你的資源是豐富的、所敬拜的主是大有能力的；你還讓過去的種種束縛著，並沒有真正的脫離箝制，其實不是那些罪惡緊抓著你不放，而是你又踏入了那些網羅而不自知，形同是自己捆綁自己；你還在勞碌中嘆息、在絕望中生活著，沒有因進入迦南而改變，自然得不著那份喜悅與盼望。如此，不但為奴的日子白受了，曠野的路也白走了，未來迦南的歲月與人生似乎也沒有意義，但神的應許卻非如此！
結語
我還有末了的話：你們要靠著主，倚賴祂的大能大力作剛強的人（弗六10）。保羅告訴我們，神應許我們，祂的能力是我們可以倚賴的。
我們知道保羅身上有根刺，讓他的身體非常軟弱，但神能力的護庇，以致他可以帶著這根刺來服事神，來成就神的工作。這要告訴我們，神的能力要彰顯在誰的身上呢？神的能力要彰顯在軟弱的人身上以及相信祂的人身上；換句話說，神的能力要彰顯在你我和眾信徒的身上，只要我們願意來相信、遵行祂的話。
很多時候我們感到孤單、軟弱與無助，是因為忘了神應許浩大的能力在我們身上，只要我們憑著信心去支取，便可重新得力。只是想想，我們可曾憑著信心去支取過神應許的能力嗎？如果沒有，是為什麼呢？
荒年未到以前，安城的祭司波提非拉的女兒亞西納給約瑟生了兩個兒子；約瑟給長子起名叫瑪拿西（就是使之忘了的意思），因為他說：「神使我忘了一切的困苦，和我父的全家。」他給次子起名叫以法蓮（就是使之昌盛的意思），因為他說：「神使我在受苦的地方昌盛」（創四一50-52）。 約瑟生了兩個兒子，就給他們取名，第一個叫瑪拿西，意即是忘了，他說神使我忘了一切的困苦和他對父親家人（兄弟）的怨恨；然後第二個兒子叫以法蓮，意即使之昌盛，意即神讓他在受苦之地昌盛；這是約瑟對於神的見證。
然而，我們可以不需要「瑪拿西」，你仍然可以牢記過去那段沒有得到基督時的艱困日子，以為警惕、以為感恩；但如今，我們一定要接受「以法蓮」，因為得著了基督以後，基督已經讓我們從受苦之地昌盛，你不應該拒絕基督所要賜予的豐盛。
親愛的兄姐，讓我們再想想，你有沒有因為相信基督以後，真正揮別過去曠野的一切而進入所應許的迦南？
讓我們都能因著基督，從缺乏中變為豐富、由挾制中得到勝利、從勞碌中得到安息、從絕望中得著應許的盼望。阿們！
|
| |
