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羅雅希
神話乎？傳說乎？
為了寫這篇文章，學姊拿了一些文章和書籍給我參考，不過當我仔細研讀內容時，忽然發現一件很重要的事：神話並不完全等於傳說，所以下筆前，自己在題目的內容和標題上有一些掙扎。若以William bascom分法：
相同點
他們是可信的、歷史的，不論他們是否是真實事件，站在歷史的角度上，它們都佔有絕對重要的地位及存在的價值，因為它們一定反映部分的歷史事實，若要歸探過去那種沒有文字的社會，神話和歷史是唯一的途徑。
些微差別
故事的態度。傳說在敘述的態度是屬於較神聖的，它是記載一個民族榮耀、光明的一面，所以故事常是莊嚴的、嚴肅的、不容許輕蔑的，它可以成為一個民族的信仰，所以不能有太多的玩笑性質。傳說則不然，因為它比較接近世俗，所以其故事比較接近人的天性，會有反諷、譏笑……等劇情，所以它的劇情較讓人可以接受。
不同點
乃發生的時間。神話有自己所謂的「神話時間」，而傳說則無。若以聖經為例，神創造世界的那七天就是所謂的神話時間，它是遠古的、無法確定的時間；而其他如亞伯拉罕的時代……等，就不是所謂的「神話時間」。傳說沒有所謂的「神話時間」，傳說在故事中皆有較明確指出是何時到何時，有較清楚的敘述，也較好推測。
地點
神話的地點幾乎不在世界上，它發生在一個人類無法到達的地方，除非人類用另一種型態（如靈魂），才有可能、機會到那地方，所以我們可以稱神話發生的地點為「聖域」。而傳說發生的地方便是我們所熟悉的「人間」，是我們每天生活所接觸的現實世界。
主要角色
神話記述的是神鬼類的靈體，正確的說法應該是「非人類」，神話裏的主角是超越人類的，它們或許會有像人一樣的性格，但在本質上，他們不會和人一樣有肉體上的限制，其所作所為都是人類所不可能完成的。傳說的主角則是英雄、天才、超人等之類的，他們或許比一般人還要有能力，但基本上他們還是人類，所以他們的事蹟並不會像神話那般天馬行空。
但我現在要討論的並非是神話和傳說的區別，而是神話、傳說對原住民的影響與意義。前面所談到的只是給大家一些觀念，而我的主題著重於神話與傳說兩者對於過去與現代原住民的影響，所以兩者的差異性並不會影響到我文中的論述，如此我們便可開始淺談原住民的神話與傳說，它的意義、對原住民的影響等。
神話傳說的意義
1.宗教功能
神話傳說有一種神秘性，在這幅員遼闊的領域裏，記述著許多不為人知的奧秘。在神話傳說裏頭，可能記載一種超越現實世界的力量正支配著世界，或是有個世外桃源般的天堂供人們嚮往，這些超越真實世界的種種，往往變成原住民傳統的宗教信仰。
例如：賽德克族傳說裏，有個「靈魂之橋」，那是所有族人死後必須經過的地方，穿過了那座橋便是祖靈常居的樂園，然而只有已經具備成熟男人（獵首）、女人（織布）資格的，在通過守護橋的動物詢問後才可進去；而那些沒有資格通過橋的靈魂就會被推進橋下河裏，被裏頭的惡獸吃掉（在泰雅族則裏也有類似的故事「彩虹橋」）。
這樣的傳說故事告訴我們，過去族人的信仰中，他們認為人世之外還有另一個世界，是個一分為二的世界，不是天堂就是地獄，不是永生就是永死；而判定好與壞的界定乃為在世上的表現，所以每一個賽德克族人非常重視自己的表現，與是否真能成為一個夠資格跨過「彩虹橋」的人。因此，一些過世的祖先若在傳統技藝上有超人的成就，就會被後代崇拜，所以賽德克族的信仰主要以「祖靈信仰」為主。
2.科學功能
在過去，沒有發達的科學，所以對於自然的變化必須有另一種解釋方法，而神話便是當時的解釋方法。雖然這些神話傳說多是沒有科學根據，有些甚至是如天方夜譚般謬談，但卻又能給人另一種發現，體會在傳說神話中蘊藏豐富的智慧。
例如賽德克的傳說：遠古時代有兩個太陽，無時無刻的明亮讓人們不能過著正常的生活，於是差派勇士去射殺太陽。後來其中一個太陽被射傷，就變成了月亮，於是有了日夜的分別（在魯凱、排灣、布農、達悟、鄒族裏也有類似的故事）。
當賽德克人的祖先晚上抬頭看見月亮時，他無法解釋這樣一個美麗的發光體到底是何物，所以他心中出現了疑惑、恐懼，他不知道這樣一個高高掛在天上的東西究竟是好還是壞，會為族人帶來豐收還是厄運，他只能抬頭望著她。就在這情景下，他想到了一個故事和英勇的祖先，於是射日的故事就這樣產生了。一方面可以解釋他對月亮的解釋，又可以告訴子孫自己的祖先是多麼偉大，所以要保持自己值得驕傲的身分。
3.社會功能
就是成為族群的社會秩序的支柱與根據，這也是每個種族神話傳說之差異相當大的原因，因為各個神話傳說適用於不同的社會，它塑造出社會的倫理，讓一個社會有健全的生活規範。
例如：泰雅族有個「姊弟的禁忌」的故事。古時，有天一對姊弟的母親早上叫他們起床吃飯，但叫了很多次都沒回應，就去看看情況如何。結果兩人竟然在棉被裏不出來，生氣的母親把棉被掀開，見這一對姊弟抱在一起無法分開，最後迫不得已將把弟弟局部切掉，才把兩人分開，弟弟也就因此死去。
這個故事明顯地顯示泰雅族對於兩性之間問題的重視。許多原住民的神話傳說裏描述著他們的禁忌，若犯了這些禁忌的人就等同犯了法律，會受到應得的懲罰，犯了小禁忌可能會讓人生病或損失財物，犯了大禁忌可能會遭殺身之禍或是讓部落遭詛咒，過去原住民社會的秩序就是如此維持著。
4.教育功能
原住民的祖先沒有所謂的科學，但對下一代的教育也有自己的一套，這套教育的「課文」就是神話與傳說。神話傳說教導人們如何適應環境的變化，而維持過著人性的生活，學習和大自然的智慧協調，也學習到不論動物、流水或海洋都是原住民的兄弟。
例如：泰雅傳說裏「風的起源」，說到一個男人因為很久沒有吃肉，便向水鹿要一小塊的耳朵肉來吃，但男人卻貪心地將水鹿的整個耳朵切下，鹿的耳朵流出大量的血，讓大地變成一片汪洋，後來又刮起風，這男人便被一陣狂風吹進海裏溺死，風浪就又恢復平靜，這就是風的由來。
過去的人並沒有明確的「環保」概念，不過在生活的習慣上卻和大自然保持和諧的關係，有不少的神話傳說都在述說這類的事：對於打獵獲得的獵物都要存一種感恩的心，因為動物們犧牲自己以填飽我們的肚子；耕種的大地也因大自然帶來的雨水，讓我們有豐收的新穀。因這種和諧的關係，有些原住民信仰「自然崇拜」、「精靈信仰」，相信大自然附在動植物上的精靈會保佑自己的生活。
神話傳說與現代原住民
1.歷史的追溯
歷史需要文字的記載，有文字才有所歷史。由於原住民沒有屬於自己的文字，對於過去歷史的種種，除了一些近代借由其他文字的紀錄外，就是耆老們所傳下來的傳說故事。按照William bascom的說法，神話傳說都有一定程度真實的事實，但經過了幾代的流傳，難免有穿鑿附會之嫌與誇大其詞之弊，但在故事裏卻一定存有民族的歷史，所以原住民在台灣長達數千年的血淚史，皆灌注在神話傳說中每個字裏行間。
反觀現今以色列人，他們對自己的過去就是從他們的神話「舊約聖經」去追溯，亡國後一段時間，以色列中沒有任何人可以記載他們的歷史，所以一度失去歷史的他們要從何找回自己的歷史？一個有歷史的民族才能確立自己的存在，以色列人就是以聖經記述為他們復國的原動力，希望能夠重回耶和華所賜予他們的迦南地。
2.傳統精神的再現
台灣社會從荷蘭時代到近代，經過多次、多種族的殖民經驗，使得社會不斷地轉型，許多原住民在這時代的洪流中，不是被同化就是被異化；不只是在文化上流失，傳統的精神也漸被淡忘。目前的政府大量地推行本土文化，原住民傳統的技能、藝術開始被重視，然而要喚醒的不只是族群的記憶，還有蘊藏在神話傳說裏的原住民精神。
我們檢視近一、二十年的教育，「國民教育」幾乎割掉了原住民的聲帶，新一代的原住民大多數不會說母語。神話傳說和母語一樣都曾經歷這樣的浩劫，多少不為人知的歷史故事就這樣在原住民的記憶中消失，許多寶貴的智慧也因此流失。所以要喚起這樣的傳統精神，重視神話傳說也是重要的工作之一。
3.調合價值觀
台灣的經濟愈見發達，代表人心的現實面也發達，原本天性秉直的原住民也在這樣的環境失去了原有的純真，存在心裏的不再是對自然的關懷，而是功利主義的規條；沒有飛鼠飛躍的都市叢林裏，體內的鮮血早已不在沸騰。唯有喚醒自己靈魂深處的感動，就是幼時聽過的故事，或許不切實際，卻是生命裏無法抹滅的記憶。
失業率居高不下的台灣社會，原住民的就業率更是低的可憐，有些人因此自甘墮落，否定自己的存在價值。但若讓祖先看見子孫這種以現實的價值觀來否定自己，我想會難過多於恥笑吧！原住民對物質的要求本來就不高，不過因為受到現實社會的影響，每個人愈來愈看重物質生活，忘了自己活著是靠著堅定的信仰和不變的尊嚴。
神話傳說與真教會信仰
神話傳說裏的「神」究竟是真是假？答案其實不需要太多的解釋，身為一個得救的選民對於自身的信仰是不容懷疑的，我們信的不是死去的祖靈，也不是世上任何一種精靈，我們信的是那自有永有的耶和華。神話傳說固然是原住民民族歷史上所遺留、累積下來智慧，但聖經上記載：「因為，耶和華賜人智慧；知識和聰明都由祂口而出。」（箴二6）。所以那些神話傳說都是神所創造的，我們要拜神所創造出來的事物，還是信仰全能全智的神呢？所以，生活中或許我們會遵從過去的習慣，但對於信仰的堅持絕不能有所退步。信仰產生力量，信仰對一個人而言有絕對的需要，因此我們不能對自己的信仰不動搖，如果對神有所存疑的話，我想原住民更沒有力量去保護自己的一切，這一切包括了神話傳說、母語等文化，若原住民失去了力量，失去的不只是文化而已，更會失去自己的尊嚴，自己存在的價值。
我的神話價值觀
自幼信主的我，對於真教會的信仰其實沒有太大的懷疑，我想一般從小信主的人都是如此。所以小時聽到的神話傳說，基本上我都把他們當故事聽著，有些內容太誇張，我甚至當成笑話；不過這樣的想法在我長大後漸漸轉變。當我離開故鄉，來到城市唸書時，忽然覺得自己身分特殊，受人注意，不過這樣的特質卻差點被我遺忘了。因受了12年的一般教育，腦子想的早就是中國式的思維，但在平地生活久了，就發現自己原住民的血液滾動得厲害，會想了解自己族群的過去，現在的我其實急於知道自己的根源。
現今社會注重民間的技藝，不論是原住民或其他漢人族群，政府都積極提倡這方面的發展。所以不時可見許多山地小學練跳山地舞，不過其中是有一些問題，有些「祭舞」實是一種宗教儀式，所以教會反對信徒參與這樣的活動；但我認為其實沒有必要。許多原住民的事物本來都具有不少宗教色彩，對現今原住民而言，那樣的宗教意涵已經不再，小朋友的舞步不再是祭祀神明的儀式，只是原住民文化藝術的表現。
若問我是否相信過去的神話傳說，我會說，我信；若硬說不信，就是否定自己存在的價值。過去流傳下來的神話傳說不是我的信仰，因我相信能帶我進入天堂的只有一種信仰。但在我生命中還有一不能放棄的身份（這亦是神賜我的），他就如我的名字，若忘記了，我就不再是真的我。神話傳說是民族的歷史，歷史是民族的名字，有名字才能證明存在的事實，民族存在，民才可站穩自己的腳步，在動盪的世代屹立不搖。
後語
筆者雖身為一原住民大學生，但面對族群，其實沒有什麼值得誇口的，因我沒有說母語的能力，它就如我不會寫自己名字般的無奈。這次有機會對自己的文化作些研究，更令人覺得不得不珍惜這曾被埋沒的寶藏，就是在深靜的夜裏，好像還神秘的故事正在繼續……。
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