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許恩得
教會人力資源之甄選──標準制度化
教會與一般組織不同，一般組織需要人才時，先對外招募、再甄選，然後儲備與訓練。但教會需要人才時，必須先儲備與訓練，然後再甄選。
一.揀選工人的原則
一般人認為組織必須擁有意願強，能力好，而且品德高的人才，方能持續發展。但是根據聖經揀選工人的標準，意願強，能力好，而且品德高的人才，條件仍然不足。本文將以《提摩太前書》與《提多書》之內容，說明教會建立甄選與儲備人才制度的基本原則。其中引證的內容包括聖經中其他有代表性的用人案例：（一）摩西揀選幹部之案例（出埃及記十八17-26；申命記一9-18）；（二）基甸留用士兵之案例（士師記七2-8）；（三）耶穌揀選使徒之案例（馬太福音十一1-4）；（四）使徒揀選馬提亞之案例（使徒行傳一15-26）；（五）使徒揀選七執事之案例（使徒行傳六1-7）；（六）聖靈差遣巴拿巴和掃羅之案例（使徒行傳十三1-3）。
1.以服事的意願為前提
意願是服事教會的先決條件，所以保羅認為：「『人若想要得監督的職分，就是羨慕善工。』這話是可信的。」（提前三1）。信徒若沒有為教會服事的意願，就不會努力提升自己經營教會的能力，持續反省自己的言行，進而得到監督（長老）的職分。同理，當一個人缺乏為教會服事的意願，就不應該爭取監督的職分。教會從事教育訓練之目的在幫助基督徒禱告、靈修與事奉兼顧。當基督徒體會到在神的教會事奉是一件恩典，也是一種神蹟時，教會的教育訓練才算成功。教會所揀選的工人，當然是被教育訓練成功的信徒；被教育訓練成功的信徒，才有真正的服事意願。
接下來本文要說明判斷信徒是否有真正服事意願的方法：信徒是否願意在忙碌、匱乏、與紛亂的生活中，接受教會的事奉工作，並體會事奉的神蹟。
（1）在忙碌中事奉
現代人很忙碌，愈來愈多的基督徒只忙於自己的家庭、學業及事業，而無法（或說不願）分配一些時間事奉神的教會。耶穌也能體會這種忙碌的生活，因為聖經記載：「他們（耶穌與門徒們）連吃飯也沒有工夫。」（馬可福音六31）。耶穌為何在忙碌的生活中還能事奉神？仔細想起來，這是一項神蹟。
人會覺得忙碌，是因為時間有限，且想要做的事太多。從一般人的理解，花多一點時間讀書，自然就會少一點時間讀經；花多一點時間發展事業，自然就會少一點時間參加聚會。但我們發現，許多忠心事奉神的信徒，他在家庭、學業、事業及信仰各方面都得到平衡的發展，如聖經所說：「凡他所做的盡都順利。」（詩篇一3）
唯有在忙碌中尚惦念著事奉神的信徒，才會反省自己的工作成果，善用短暫的時間，提昇運用時間的效率，想辦法刪除不必要的工作、放棄沒有意義的目標，並克服追求進步的藉口。久而久之，其成效就如一錠銀子賺十錠銀子（路加福音十九16）。這就是神蹟。
（2）在匱乏中付出
耶穌和門徒實在太忙太累了，打算坐船「暗暗地到曠野地方去歇一歇。」（馬可福音六31）。只見眾人看見他們去，就從各城步行，比他們更先趕到。耶穌基於憐憫，便對這些人講論神國的道，醫治那些需醫治的人（路加福音十九11）。經過一段時間，日頭快要平西，門徒們便建議耶穌：「請叫眾人散開，他們好往四面鄉村裏去借宿找吃的。」（路加福音十九12）
門徒的提議是可以理解的，因為耶穌和門徒是為了「歇一歇」才到曠野。到了曠野，不但不能休息，還要繼續做工超過了用餐時間，而且門徒根本沒有能力供應五千人吃飽。但這種作法無異於聖經所說：「『平平安安地去吧！願你們穿得暖，吃得飽』；卻不給他們身體所需用的。」（雅各書二16）。所以耶穌說：「你們給他們吃吧！」
這是多麼令人為難的要求，自己都已經陷在匱乏中，還要付出，而且是超過自己的能力範圍。甚至耶穌說：「你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路加福音十四33）。這不是強人所難嗎？
也許是！但是相信為神事奉的同工，都會有這樣的經驗：當我們決定為耶穌撇下一切所有的之時，不但自己所有的不會喪失，反而增加，而且造福更多的人。另外，人往往面臨超過自己能力所能解決的困難時，才會用聖經的方法，憑信心倚靠神；然後走過困難之境後，往往會發現，所成就的超過自己的能力很多，自己的能力也增加很多。這就是神蹟！
（3）在事奉中成長
當一個人忙於事奉與付出，有機會成長嗎？有的！只要付出最大的努力，就會使自己成長。
耶穌常在我們的事奉中利用難題試驗我們，然後引導我們學習神所交託的功課。
就如：「耶穌舉目看見許多人來，就對腓力說：『我們從哪裏買餅叫這些人吃飽呢？』（祂說這話是要試驗腓力；祂自己原知道要怎樣行。）」（約翰福音六5-6）
結果腓力想到的方法是人的方法（用錢買），態度是消極的（叫他們各人吃一點也是不夠的）。耶穌的方法卻不是這樣，祂只問門徒：「你們有多少餅，可以去看看。」（馬可福音六38）。祂於是藉由微薄的奉獻，讓五千人吃飽，還剩十二籃碎餅碎魚。
我們也常有這樣的事奉經驗：只要盡自己的責任，付出我可以提供的餅和魚，望著天祝福、擘開，擺在眾人面前，就能讓眾人隨自己所要的吃飽；並且我們的信心成長之後，知識、能力及經驗也會大大提昇。這都是神蹟。
（4）在安靜中禱告
一般人完成一件重大工作之後，免不了會有人的稱讚、物質上的報酬、及自己可以歇一歇，享受工作的成果。但耶穌卻「辭別了他們，就往山上去禱告。」（馬可福音六46）。基督徒做完聖工之後，能忘記疲憊，為充滿信心地準備承擔下一個更艱難的聖工，獨自與神深入地在靈裏交通、在安靜中禱告。這也是神蹟。
服事的意願不只是「心意」，更是平時的表現：時間有限，願意在忙碌中事奉；能力與資源有限，願意在匱乏中付出；盡自己的責任，願意在事奉中成長；做完聖工之後，願意在安靜中禱告。
2.個人的品德最重要
品德是教會對工人最重視的條件，所以保羅認為：「作監督的，必須無可指責，只作一個婦人的丈夫，有節制，自守，端正，樂意接待遠人，善於教導；不因酒滋事，不打人，只要溫和，不爭競，不貪財。」（提摩太前書三2-3）
保羅對工人品德的要求幾乎不因時或因地而改變，所以對提多的教導完全一樣：「若有無可指責的人，只作一個婦人的丈夫，兒女也是信主的，沒有人告他們是放蕩不服約束的，就可以設立。監督既是神的管家，必須無可指責，不任性，不暴躁，不因酒滋事，不打人，不貪無義之財；樂意接待遠人，好善，莊重，公平，聖潔自持。」（提多書一6-8）
保羅在《提摩太後書》特別解釋教會重視個人生活品德的原因：「在大戶人家，不但有金器銀器，也有木器瓦器；有作為貴重的，有作為卑賤的。人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，豫備行各樣的善事。你要逃避少年的私慾，同那清心禱告主的人追求公義、信德、仁愛、和平。」（提摩太後書二20-22）。追求自潔的人，方能合乎主用，「預備」行各樣的善事，作貴重的器皿。
聖經其他案例之用人標準，都是以聖潔為基礎。例如：十二使徒說：「當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。」（使徒行傳六3）。不聖潔的人不可能有好名聲、被聖靈充滿並智慧充足。
葉忒羅說：「要從百姓中揀選有才能的人，就是敬畏神、誠實無妄、恨不義之財的人，派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長，管理百姓。」（出埃及記十八21）。不聖潔的人，不可能敬畏神、誠實無妄、恨不義之財。
3.具備經營家庭的能力
健全的家庭是信徒服事教會的後盾與支持，經營家庭的能力是經營教會的基礎，所以保羅認為監督（長老）應該「好好管理自己的家，使兒女凡事端莊順服（或譯：端端莊莊地使兒女順服）。人若不知道管理自己的家，焉能照管神的教會呢？」（提摩太前書三4-5）
4.設定消極與積極的標準
保羅在《提摩太前書》提到身為監督（長老）的消極資格：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裏。」（提摩太前書三6）。說明經驗是成為監督的必要條件；在《提多書》提到身為監督（長老）的積極資格：「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。」（提多書一9）。說明認識真理與表達真理的能力，是成為監督不可或缺的條件。
5.在教會內外的表現一致
保羅認為教會的監督（長老）必須言行一致，不應該在教會是一種人，在教會外又是另一種人。所以他說：「監督也必須在教外有好名聲，恐怕被人毀謗，落在魔鬼的網羅裏。」（提摩太前書三7）
6.設定有系統的用人標準
教會的任何職務與工作都是神聖的，都必須是聖潔的人才可以擔任。所以保羅認為教會的執事與監督（長老）一樣，都必須設定用人標準：「作執事的，也是如此：必須端莊，不一口兩舌，不好喝酒，不貪不義之財；要存清潔的良心，固守真道的奧祕。」（提摩太前書三8-9）
既然決定選才方式之前，要先設定候選人的資格限制，所以接下來要探討如何設定候選人資格：
我們發現聖經的範例，都是以達成目標所需的條件作為揀選人才之根據，不是以專業為單一考慮。例如葉忒羅建議摩西，從百姓中揀選有才能的人，其條件是──「敬畏神，誠實無妄，恨不義之財」（出埃及記十八21），而不是揀選具審判專業的法律人才。基甸留用的三百名士兵，其條件是「勇敢」（未因懼怕膽怯而
離去），與「儆醒」（用手捧著餂水，而非趴著或跪著）（士師記七4-8），而不是身經百戰的將士。使徒揀選七位執事，其條件是，「有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足」（使徒行傳六3），而不是營養學家或烹飪專家。使徒揀選馬提亞，其條件是，「從約翰施洗起，直到主離開我們被接上升的日子為止，……常與我們作伴的人」（使徒行傳一22），而不是神學家或演講專家。
只要我們肯用心思想，就可以發現，聖經所認定的人才並沒有固定條件，或特定專業，而是能達成目標的人。以葉忒羅向摩西建議揀選有才能的人為例，由於那些千夫長、百夫長、五十夫長與十夫長，其職責是協助摩西「隨時審判百姓」。
因此葉忒羅所建議的第一個條件是敬畏神，因為惟有敬畏神的人，才能瞭解並遵行神的律例與法度，教導並影響百姓守法；第二個條件是誠實無妄，因為誠實無妄的人，才能公正判斷，贏得百姓的信賴；第三個條件是恨不義之財，因為恨不義之財的人，才能避免受賄賂而顛倒義人的話。基甸所留用的士兵，是要去打仗，必須兼具勇敢與儆醒的條件，才能運用耶和華和基甸的刀，擊潰敵軍。使徒揀選七位執事，是要去管理飯食，並兼顧弱勢團體的需求。要求有好名聲，是為了服眾；要求被聖靈充滿，是為求神同工，盡自己的職責，不會因為飯食而影響使徒的傳道與祈禱之主要任務；要求智慧充足，是因為管理飯食非常繁瑣，不容易使人人都滿意。使徒揀選馬提亞，是為了見證耶穌復活；要求必須親眼見過耶穌傳道始末，並常與使徒作伴，是顯示其具有為主見證之意願與能力。
因此，聖經中的人才，是指具有達成目標、解決問題之條件與資格的人。這一原則可以給我們一個很寶貴的教訓：教會應以目標與任務決定選用人才之條件──先設定人才所必須具備的條件，再選人才。
7.任用之前須經過觀察與試驗
單設定用人標準無法揀選真正的人才，所以保羅認為：「這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事。」（提摩太前書三10）
如何知道信徒是否為合乎主用的人才呢？以賽亞先知教我們從一個人的腳、口、手、耳，及眼五方面加以觀察。他說：「行事公義、說話正直、憎惡欺壓的財利、擺手不受賄賂、塞耳不聽流血的話，閉眼不看邪惡事的，他必居高處；他的保障是磐石的堅壘；他的糧必不缺乏；他的水必不斷絕。」（以賽亞書三十三15-16）
（1）觀察腳──行公義
聖經中的「公義」（Righteousness）有三層意義：
在信仰上──敬畏神，因為除非蒙神恩典，使人「成義」（詩篇二十四5）；否則在神的面前，沒有一個人是公義的（詩篇一四三2）。因此「行事公義」的第一層意義，就是要有正確的信仰，即《箴言》所說:「要敬畏耶和華，遠離惡事。」（箴言三7）
在待人上──不虧負人，因為透過觀察一個人與人交往的方式，可以瞭解其是否「行事公義」。聖經認為「不虧負人」是基本的待人原則，其具體原則如下:
依約行事，例如雅各認為「行事公義」的人，應該依約行事，不虧負別人的財產，所以他說：「以後你來查看我的工價，凡在我手裏的山羊不是有點有斑的，綿羊不是黑色的，那就算是我偷的；這樣便可證出我的公義來。」（創世記三十33）。
情願受欺吃虧，因為在現實的社會中有許多事無法訂約，或即使訂約也不可能完善，這時如何處置呢？保羅認為情願受欺吃虧，所以他說：「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的就是弟兄。」（哥林多前書六7-8）。
不為自己的利益而危害整體的制度，因為聖經上常因一個人的過失而處罰全體，以顯示一個人未維護整體者之不公義。例如，米利暗因毀謗摩西被關，而影響百姓的行程（民數記十二1-15）；因亞干貪財，而導致以色列人敗於艾城（約書亞書七1-26）。所以公義的人，不會為自己的利益而危害整體的制度。彼得也說：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」（彼得前書二13-15）
在處事上──公平合理，觀察一個人處理事情的過程是否公平合理，可以判斷其是否「行事公義」。聖經認為「公平合理」的具體表現如下： 給予每個人平等的發展機會，因為神「從一本造出萬族的人」（使徒行傳十七26），所以不論性別、膚色、種族，或宗教，都應給予平等的生存、工作與發展機會。 給予每個人應得的酬勞，因為保羅說：「你們豈不知為聖事勞碌的，就吃殿中的物嗎？伺候祭壇的就分領壇上的物嗎？主也是這樣命定，叫傳福音的靠著福音養生。」（哥林多前書九13-14）。 不應給予不應得的酬勞，因為保羅說：「我們在你們那裏的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不做，反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。」（帖撒羅尼迦後書三10-12）。 交易過程應該公平，因為聖經說：「詭詐的天平為耶和華所憎惡；公平的法碼為祂所喜悅。」（箴言十一1）
所以，以西結先知說：「人若是公義，且行正直與合理的事：未曾在山上吃過祭偶像之物，未曾仰望以色列家的偶像（在信仰上──敬畏神），未曾玷污鄰舍的妻，未曾在婦人的經期內親近她，未曾虧負人，乃將欠債之人的當頭還給他；未搶奪人的物件，卻將食物給飢餓的人吃，將衣服給赤身的人穿；未曾向借錢的弟兄取利，也未曾向借糧的弟兄多要，縮手不作罪孽，在兩人之間，按至理判斷（在待人上──不虧負人）；遵行我的律例，謹守我的典章，按誠實行事（處事上──公平合理）──這人是公義的，必定存活。這是主耶和華說的。」（以西結書十八5-9）
想成為教會的領導者，就要學習大衛的信仰生活。他說：「耶和華按著我的公義報答我，按著我手中的清潔賞賜我。因為我遵守了耶和華的道，未曾作惡離開我的神。祂的一切典章常在我面前；祂的律例，我也未曾離棄。我在祂面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽。所以耶和華按我的公義，按我在祂眼前的清潔賞賜我。」（撒母耳記下二十二21-25）
（2）觀察口──說話正直
聖經中的「說話正直」有三個基本的表現： 不說謊。保羅說：「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話；因為我們是互相為肢體。」（以弗所書四25）；《箴言》說：「口吐真言，永遠堅立；舌說謊話，只存片時。」（箴言十二19）。 造就人。以賽亞先知說：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。」（以賽亞書五十4）；保羅說：「污穢的言語，一句不可出口；只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處。」（以弗所書四29）；「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」（以弗所書五4）。 讚美神。保羅說：「當用詩章、頌詞、靈歌彼此對說，口唱心和地讚美主。」（以弗所書五19）；《希伯來書》作者說：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子。」（希伯來書十三15）
（3）觀察手──不受賄賂
聖經中的「賄賂」有時譯為「禮物」，送禮與賄賂需要有所分辨。在中國的社會，送禮之儀常不能免，有出於社會婚喪喜慶之習俗，有出於感激與尊敬之自然表現。除此之外，一概應拒絕受禮。聖經教訓我們：「不可受賄賂，因為賄賂能叫明眼人變瞎了，又能顛倒義人的話。」（出埃及記二十三8；申命記十六19）
（4）觀察耳──不聽流血的話
聖經中對「耳」有二個基本的要求：
不聽不當聽的話，如 陷害的話，「那尋索我命的，設下網羅；那想要害我的，口出惡言，終日思想詭計。但我如聾子不聽，像啞吧不開口。」（詩篇三十八12-13）。 人的讒言，「大衛對掃羅說：『你為何聽信人的纔言，說大衛想要害你呢？』」（撒母耳記上二十四9）。 甜言蜜語，「怨恨人的用嘴粉飾，心裏卻藏著詭詐；他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。」（箴言二十六24-25）
要聽當聽的話，如 百姓的反應：「撒母耳聽見百姓這一切話，就將這話陳明在耶和華面前。」（撒母耳記上八21）。 智慧的言語：「聰明人的心得知識；
智慧人的耳求知識。」（箴言十八15）；「聽智慧人的責備，強如聽愚昧人的歌唱。」（傳道書七5）。 真神的教誨：「主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨提醒，提醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。」（以賽亞書五十4）；「祂又對我說：『人子啊，我對你所說的一切話，要心裏領會，耳中聽聞。』」（以西結書三10）
另外，觀察其聽到有關自己的話之反應，可以瞭解其心思（箴言二十七21）。
（5）觀察眼──不看邪惡的事
聖經中對「眼」有其基本的要求：
不看不當看的事，如 別人的小缺點，「為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？」（馬太福音七3）。 戀戀瞻望處女，「我與眼睛立約，怎能戀戀瞻望處女呢？」（約伯記三十一1）。 邪僻奸惡的事（哈巴谷書一13）。
要看當看的事，如 耶穌的作為，「但你們的眼睛是有福的，因為看見了；你們的耳朵也是有福的，因為聽見了。」（馬太福音十三16）；「他們舉目不見一人，只見耶穌在那裏。」（馬太福音十七8）。 時機的需要，「你們豈不說『到收割的時候還有四個月』嗎？我告訴你們，舉目向田觀看，莊稼已經熟了，可以收割了。」（約翰福音四35）。 別人的優點，「只要心存謙卑，看別人比自己強。」（腓立比書二3）
8.對男女之任用給予平等的機會
保羅認為教會對男女不應該有不平等之對待，所以說：「女執事（原文是女人）也是如此：必須端莊，不說讒言，有節制，凡事忠心。執事只要作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。」（提前三11-12）。
身為教會的領導者要有識人之明（以斯拉記七25），不要有性別的歧見，要注意婦女的培養（耶利米書三十一22）。
9.設計幫助執事成長的甄選制度
教會設定執事與監督（長老）的用人標準，目的不是阻礙信徒成為執事或監督（長老），而是幫助執事持續成長。所以保羅說：「因為善作執事的，自己就得到美好的地步，並且在基督耶穌裏的真道上大有膽量。」（提前三13）
二.審視揀選工人的權變因素
保羅在《提多書》與《提摩太前書》都提到設立監督（長老）的方法與標準，雖然大部分相同，但是仍存在許多小異。造成差異的原因，是所面對的環境不同所致。所以配合環境的不同，設定揀選工人的標準，是重要的用人原則。從保羅在《提多書》解釋設立監督（長老）的方法與標準之原因，可以知道保羅審視揀選工人的權變因素有下列幾項：
1.當地人的習性
保羅在《提多書》解釋設立監督（長老）的方法與標準之後，馬上解釋原因：「因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人；那奉割禮的更是這樣。這些人的口總要堵住。他們因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。」（多一10-11）
保羅重視「人的習性」之分析，道理容易明白：由不同的人組織的不同團體，自然會出現不同的問題，衍生不同的工作，所以需要不同的領導者。
從保羅在《提多書》與《提摩太前書》提到設立監督（長老）的方法與標準之大同小異，正是教導我們在面對不同的環境時，用人的原則要堅持，但是設定揀選工人的標準要有彈性。
2.外在的環境
人是環境的動物，當我們瞭解「人的習性」之後，必須進一步分析其養成該習性的外在環境，方能找到解決問題的方法。知道解決問題的方法之後，方能找到適任的人。
分析外在環境的變化時，要特別注意幾個陷阱：
首先，不要沒感覺外在環境的變化；其次，不要只聽前輩的經驗，而失去難得的機會；最後，不要迷戀自己過去的經驗，而失去開創嶄新前程的勇氣。
保羅發現革哩底教會的人不服約束，說虛空話欺哄人，有兩個主要原因：
（1）當地文化的影響
信徒受洗歸入基督之後，仍難免受當地的風土人情與風俗習慣之影響。若不深入瞭解當地的風土人情，就無法瞭解當地的基督徒。所以保羅先提到革哩底人的特性：「有革哩底人中的一個本地先知說：『革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶。』這個見證是真的。」（多一12）
（2）外在觀念的衝擊
保羅發現革哩底教會的人，除了受「革哩底人常說謊話，乃是惡獸，又饞又懶」的文化影響之外，還包括猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命之干擾。所以保羅提出解決方法：「你要嚴嚴地責備他們，使他們在真道上純全無疵，不聽猶太人荒渺的言語和離棄真道之人的誡命。」（提多書一13-14）
由此可知保羅在《提多書》提到身為監督（長老），要「堅守所教真實的道理，就能將純正的教訓勸化人，又能把爭辯的人駁倒了。」（多一9）等，積極資格與能力的重要性了。
當我們瞭解當地人的習性，當地文化的影響，及外在觀念的衝擊之後，自然就知道如何提出合乎那純正的道理教訓人。所以保羅接著說：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連心地和天良也都污穢了。他們說是認識神，行事卻和祂相背；本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的。但你所講的總要合乎那純正的道理。」（多一15-二1）
3.任務之目標
教會若沒有目標或任務，自然不知需用人才之條件與資格，也無法採取正確的擇才方式，最後選出的人才自然無法在這種組織發揮其能力。
目前一般的團體挑選人才的方式可分為兩種：指派與選舉。指派是由上而下的挑選方式，選舉是由下而上的挑選方式。此兩種方式在聖經中都可找到根據：
（1）採用指派方式之選才依據
摩西從以色列人中揀選了有才能的人，立他們為百姓的首領，作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長。（出埃及記十八25）
（2）採用選舉方式之選才依據
大眾都喜悅這話，就揀選了司提反，乃是大有信心、聖靈充滿的人，又揀選腓利、伯羅哥羅、尼迦挪、提門、巴米拿，並進猶太教的安提阿人尼哥拉，叫他們站在使徒面前。使徒禱告了，就按手在他們頭上。（使徒行傳六5-6）
於是選舉兩個人，就是那叫做巴撒巴又稱呼猶士都的約瑟，和馬提亞。（使徒行傳一23）
（3）選才方式之決定
至於何時要指派，何時用選舉，就要有相當的智慧。從聖經我們可以發現要選舉或指派，完全依據職務的性質而定。例如摩西採用指派方式選才，是因該職務是當審判官兼百姓之直屬上司，而且聽訟時必須按公義判斷。若以選舉方式選才，容易產生派系，顯然不當。另外使徒們採用選舉方式選才，是因該職務是管理飯食，對人脈的瞭解與人際關係，都非常重要。
值得注意的是，聖經中所記載的範例，不論是選舉方式或是指派方式，都是先設定候選人的資格限制（信仰、品德、家庭與能力），然後再選舉或指派。也就是說，選舉方式的依據不只是選票，指派方式的依據不只是主管的喜好。（下期待續）
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