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 (聖靈月刊第334期2005年7月)
你來我往:對「唯一得救的教會」之質疑(中)
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謝順道

【發問人:胡弟兄】

哈利路亞,謝長老您好!

感謝神豐富的慈愛,繼續地帶領祂的教會,在真道上不斷地茁壯。

小弟有一個問題,是一位xx教會的信徒所說,而想請教謝長老的。他從15歲就開始信主,現在四十多歲。在一個偶然的機會,小弟拿本會的《聖靈月刊》給他看。他說,本會的很多教義,他都無法認同,甚至還批評本會傳異端。尤其是對於「本會是唯一得救的教會」之主張,他更不能接受。

他說,各教派都是神的教會,沒有所謂「唯一得救的教會」。就像《啟示錄》二到三章所記載的七個教會一樣,幾乎每一個都有自身的問題,而那些問題都是人為所造成的,但聖靈還是在他們當中運行。《哥林多前書》第十二章四節到三十一節說,每個不同的肢體,都有它的功用。與此同理,現今每個教派也都有他的功用。

他又說,教會裏的帶領人也是人,都會犯錯,所以不能完全依靠教會;不管去哪一個都一樣,最重要的是在乎自己要持守真道。世上沒有真正的完全人,所以在神的眼中也沒有完全的教會,沒有唯一得救的教會。

對他這種看法,謝長老您要如何答覆呢?

願神保守祂所揀選的教會,並願一切榮耀都歸給天上的真神。阿們!

桃園縣復興鄉 胡弟兄

【謝長老答覆】

哈利路亞,主內胡弟兄好!

對於來函所提出的三項質疑,我在本刊六月號所答覆的是,「真耶穌教會所傳的是異端嗎?」以及「各教派都是基督裏的肢體嗎?」而這一期所要答覆的則是「真耶穌教會是不是唯一得救的教會?」也就是三項質疑之中的關鍵問題。但願主賜給我們聖靈的亮光,使我們能從聖經上找到正確的答案,藉以再一次扎穩我們的信仰根基,並且作成我們得救的工夫(腓二12)。阿們!

三、真耶穌教會是唯一得救的教會嗎?

那位  教會的朋友說:「各教派都是神的教會,沒有所謂『唯一得救的教會』。就像《啟示錄》二到三章所記載的七個教會一樣,幾乎每一個都有自身的問題,而那些問題都是人為所造成的,但聖靈還是在他們當中運行。」意思是說,當今各教派雖然也各有自身的問題,卻仍然是神的教會,聖靈還是在他們當中運行。因此,並沒有所謂「唯一得救的教會」。

依據早期教會的傳說,羅馬皇帝多米田(Domitian)在位第十四年,約翰被流放於拔摩海島;大約公元96年,尼法(Nerva)在位時,回到以弗所。大約公元94-96年,約翰在拔摩海島上(啟一9),領受了許多啟示。約翰遵從主的吩咐,把他所看見的異象和所聽見的聖言寫下來,便是他著作《啟示錄》的由來(啟一1-2、9-11)。

主耶穌又對約翰說,要把所寫這書卷,寄給以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等,七個教會(啟一10-11)。這些教會被稱為「亞西亞的七個教會」(啟一4),即屬於當時在羅馬帝國統治下的小亞西亞省的教會,多數設立於靠近西海岸一帶。

七個教會之中,除了士每拿和非拉鐵非之外,其他五個教會都受責備,而必須悔改(啟二4-5、14-16、20-21,三1-3、16-19)。雖然如此,主耶穌還是要對他們說:「聖靈向眾教會所說的話,凡有耳的,就應當聽!」(啟二7、17、29,三6、13、22)。為的是,盼望他們即時醒悟,切實悔改,免得惹主忿怒。

這些跡象顯示,聖靈確實還是在他們當中運行,正如那位xx教會的朋友所說的。然而,當時小亞西亞省的七個教會都是神的教會,聖靈始終都在他們當中運行這些事實,卻不等於說當今的各教派也是如此。怎麼說呢?

第一、

使徒時代的眾教會──包括那七個教會,都是聖靈親自建立的教會。所以當時一切相信耶穌基督的聖徒,遲早都會領受神所應許的聖靈為印記的(弗一13);而能「說方言」,讓別人也可以聽見,便是他們已經受聖靈的憑據(徒十44-47)。職是之故,我們可以肯定,那七個教會都是「屬於基督」的教會(羅八9)。但今日各教派的基督徒,卻多數未曾領受神所應許的聖靈。

第二、

保羅所寫的《哥林多前書》,幾乎全卷各章都在指責哥林多教會的瑕疵。雖然如此,保羅卻說他們是「神的教會」,在基督耶穌裏成聖,蒙召作聖徒的(林前一2)。惟一的理由是,哥林多教會所信從的基本教義,與當時的眾教會完全相同。所以在神看來,他們都是神的教會,在基督裏的同一個身體(林前十二13)。

與此同理,那七個教會雖然各有自身的問題,但所信從的基本教義卻與當時的眾教會完全符合,所以他們當然也堪稱為神的教會了。然而,今日各教派所堅持的基本教義卻是五花八門,各行其是,致使彼此無法容納;更重要的是,他們所傳的並不是全備的福音,而且沒有按著正意分解(西一25;提後二15)。事實如此,還可算為神的教會嗎?

「世上沒有真正的完全人,所以在神的眼中也沒有完全的教會,沒有唯一得救的教會。」那位xx教會的朋友這種看法,只說對了一半,而有似是而非之嫌。在神看來,任何人的心思、意念和言行都有瑕疵,所以世上當然沒有完全人,也沒有完全的教會。但這些事實卻不能成為「沒有唯一得救的教會」之理由。為甚麼?

第一、

教會的獨一性,有清楚的聖經根據。

第二、

具備應有之條件的,才是得救的教會。

茲將這些觀點,簡要敘述如下:

1.教會是獨一無二的

教會的獨一性,在聖經上有許多根據。諸如:

教會是神的殿(林前三16-17)、神的家(提前三15)、神的國(路十七21;弗二19)。神只有一位(弗四6;猶24),所以祂的殿、祂的家和國,也只有一個。

教會是基督的身體(弗一23;西一24),也是基督的妻子(啟二十一2、9-10;弗五31-32)。基督只有一位,所以祂的身體只有一個(林前十二12、20;弗四4),祂所愛的妻子也只有一位(歌六8-9)。

主耶穌曾說:「我是真葡萄樹,我父是栽培的人。我是葡萄樹,你們是枝子……。」(約十五1、5)。以教會是基督的身體來推論,葡萄樹也可以比喻為教會,枝子則是信徒。枝子再多,仍然是屬於同一棵葡萄樹,所以教會也只有一個。真葡萄樹有生命,假葡萄樹卻沒有生命。而生命是聖靈所賜予的(羅八2;結三十七14),所以有聖靈的教會才堪稱為有生命的真教會。

「我另外有羊,不是這圈裏的;我必須領他們來,他們也要聽我的聲音;並且要合成一群,歸一個牧人了。」(約十16)。這段經文不但告訴我們說,在主耶穌的心目中只有一個教會;並且也預言,一切屬於主的羊,遲早必合而為一的。茲將其大意,簡單說明如下:

我另外有羊:在別處還有屬於主的基督徒。

這圈:圈是羊圈──教會,這圈則是主特別指定,屬於祂的教會。

我必須領他們來:領他們來,是主非達成不可的意願;這個意願遲早必實現,無人能攔阻。

他們也要聽我的聲音:一切屬於主的羊,都必聽從主的聲音(約十27);反之,不屬於主的羊,則不信從主的話(約十26)。所謂「聽從主的聲音」,就是順從聖靈的感動,信從真理;因為聖靈是主的靈(徒十六6-7),主的話是真理(約八45-46)。

合成一群:在主耶穌的心目中,屬於祂的羊群只有一群,祂特別指定的羊圈也只有一個。因此,一切屬於祂的羊,祂都必須領他們來,使他們合成一群。

歸一個牧人:這個牧人就是主耶穌(約十11),也是聖靈。因為聖靈是主耶穌的靈(林後三17),或稱為基督的靈(羅八9),所以歸一個牧人就是同屬於一位聖靈。原來,主耶穌復活升天之後,取代祂在地上牧養羊群的,便是聖靈(約十四16-18,十六5-7)。

綜括上列的內容,可以讓我們深信,本會就是主特別指定的羊圈,本會的同靈則是屬於主的羊。因為本會不但有聖靈的帶領和教導(羅八14;約壹二27),如同主親自作了我們的牧人;並且在本會也可以聆聽主的聲音,就是來自聖靈所啟示的許多真理(約十六13)。

職是之故,所以自從1917年本會建立於北京以來,經常都有各教派的基督徒──屬於主的羊,來本會虛心查考真理,而且受洗歸屬於本會。神所顯明這種奇妙的作為,讓我們看清楚了「約十16」這項預言,曾經不斷地在本會應驗。因此,我們有充分的理由可以肯定,未來還會繼續應驗,直到主所要揀選的數目添滿為止的(羅十一25)。

2.教會是基督的身體

聖經說,教會是基督的身體(弗一23;西一24)。而教會之所以被稱為基督的身體,乃因具備了不可缺少的三項條件。茲將這些條件,逐項解釋如下:

(1)教會必須有基督的靈

聖經說:「身體沒有靈魂(原文是pneuma,即靈)是死的……。」(雅二26)。這就是說,每一個人都有人的靈;如果沒有人的靈,那個人的身體便是死的。與此同理,教會也必須有基督的靈,才堪稱為基督的身體;如果沒有基督的靈,那個教會就不是基督的身體了。

聖經又說:「人若沒有基督的靈,就不是屬基督的。」(羅八9)。試想:個人若沒有基督的靈,尚且會被斷定為「不是屬基督的」;何況整個教會若沒有基督的靈,豈不是更可以斷定為「不是屬基督的」嗎?

那麼,究竟要有甚麼具體的表現,才會被證實某人有聖靈呢?換句話說,當聖靈降臨在一個人的身上之時,是不是會有甚麼明顯的憑據,可以讓在場的人也看得出來呢?答案是肯定的。

《使徒行傳》第十章44-47節那段經文記載,那些奉割禮與彼得同來哥尼流家裏的信徒,之所以知道聖靈降臨在一切聽道的人身上,乃因聽見他們「說方言」。於是,彼得說:「這些人既受了聖靈,與我們一樣……。」所謂「與我們一樣」,就是與我們在五旬節受聖靈的經歷一樣,會「說方言」。

後來,彼得上了耶路撒冷,向那些奉割禮的門徒見證這件事的時候,再一次強調,聖靈降臨在他們身上的情形,「正像當初(五旬節那一天)降在我們身上一樣。我就想起主的話說:『約翰是用水施洗,但你們要受聖靈的洗。』……。」(徒十一1-4、15-16)。

上列的經文告訴我們說,主耶穌正要升天之時,對門徒所說,「不多幾日,你們要受聖靈的洗」那句話(徒一5),是指著聖靈將在五旬節那一天降臨而說的。而當天聖靈降臨的時候,參加聚會的門徒約有120名,就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才,說起別國的話來了(徒一14-15,二1-4)。

由於聖經描述,「說起別國的話來」,而且從各國回來耶路撒冷的猶太僑民都聽得懂的緣故,所以今日各教派都認為門徒所說的是「地上各國的語言」。其實眾門徒被聖靈充滿的時候所說的是「舌音」(glOssa),在新約聖經上,多處譯為「方言」(徒十46,十九6;林前十四2、4、5、6、13、14、18、22、23、26、27、39)。

那些猶太僑民之所以聽得懂,乃因神賜給他們「翻方言」的恩賜(林前十二10、30,十四13、26-28),讓他們聽得懂的。這種情形正像今日舉開國際會議的時候,發言人不管操用任何語言,來自各國的代表都聽得懂一樣;原因是,每逢有人發言之時,許多翻譯人員都會分別翻成各國語言,使他們只要套上耳機就可以明白了。

如果不如此解讀五旬節的經歷,而要武斷那些被聖靈充滿的門徒所說的,必定是「地上各國的語言」,那麼,下面兩個問題要怎麼解釋呢?

第一、

被聖靈充滿的門徒,大約120名(徒一14-15,二1-4);從各國回來的猶太僑民,則操用各種不同的語言(徒二9-11)。試問:如果120人同時操用各種不同的語言,誰聽得懂呢?但聖經卻說,那些猶太僑民都聽得非常清楚,門徒所說的內容是「神的大作為」(徒二11)。為甚麼?

第二、

聖經說,「虔誠的猶太人,從天下各國來」(徒二5)。而聽見門徒「用眾人的鄉談說話,就甚納悶,都驚訝希奇」的(徒二6-7),就是這些虔誠的猶太人。但除了這些虔誠的猶太人之外,卻「還有人譏誚」說,門徒是被新酒灌滿了(徒二13);「還有人」就是另一群不虔誠的猶太人,因為聽不懂才會譏誚門徒醉酒。試問:如果門徒所說的是「地上各國的語言」,為甚麼必須是虔誠的人才聽得懂,不虔誠的人卻聽不懂呢?

針對那一群譏誚門徒醉酒的人,以及在場的群眾,彼得站起來,高聲說:「你們想這些人是醉了,其實不是醉了;因為時候剛到巳初。」(徒二14-15)。這就是說,現在是早晨九時,我們不可能喝酒,怎麼會醉酒呢?然後,向他們作見證說,《約珥書》所記載,「在末後的日子,我(神)要將我的靈(聖靈)澆灌凡有血氣的;……在那些日子,我(神)要將我的靈(聖靈)澆灌我的僕人和使女,……。」那段預言,已經應驗在我們各人的身上了(徒二16-18;珥二28-29)。

接著,彼得又說,那位被釘死在十字架上的耶穌,「神已經叫他復活了,我們都為這事作見證。他既被神的右手高舉,又從父受了所應許的聖靈,就把你們所看見所聽見的,澆灌下來。」(徒二22-33)。彼得這些見證告訴我們說,主耶穌從死裏復活,並且升天之後,就把神所應許的聖靈澆灌下來了。值得留意的是,聖靈澆灌在人身上的狀態非常明顯,是可以讓人看見並聽見的。依據我們受聖靈的體驗,可以讓人看見的是「身體震動」,可以聽見的則是「說方言」。

主耶穌曾對尼哥底母說:「風隨著意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裏來,往哪裏去;凡從聖靈生(受聖靈)的,也是如此。」(約三8)。風和靈,原文都是"pneuma",所以主耶穌才用風來象徵聖靈。風吹的時候,我們雖然看不見它,卻可以聽見它的「響聲」。與此同理,我們雖然看不見聖靈,但當聖靈降在人身上的時候,卻可以聽見他「說方言」。

然而,風吹的時候,我們不但可以聽見響聲,同時也可以看見有些東西被風吹動之狀態的。與此同理,當人受聖靈的時候,他不但會「說方言」,可以讓人聽得見;而且身體也會「震動」,可以讓人看得見的。由此可知,主耶穌以風吹的情形來說明聖靈降在人身上的狀態,與彼得的描述「所看見所聽見的,澆灌下來」,是一致的。雖然如此,關於人受聖靈應有的明顯憑據,我們向來特別強調的卻是「說方言」,而不是「身體震動」。為甚麼?

第一、

關於「從聖靈生」,即受聖靈的狀態,主耶穌所強調的是「聽見風的響聲」(約三8),並不是「看見甚麼東西被風吹動」的情形。當我們讀到這段經文的時候,我們便依據我們受聖靈的體驗,把它解讀為聽見「說方言」的聲音了。至於風吹的時候,把某些東西也會被「吹動」解讀為「身體震動」,則是依據我們的體驗,加上「所看見……的,澆灌下來」那段經文(徒二33),所作的詮釋,卻不是主耶穌特別強調的。

第二、

當哥尼流邀請他的親屬和密友聚集在他家裏,正在專心聆聽彼得講道的時候,聖靈竟然降在一切聽道的人身上了。這時候,那些奉割禮和彼得同來的信徒,之所以知道聖靈澆灌在他們身上,乃因聽見他們「說方言」。於是彼得說:「這些人既受了聖靈,與我們一樣……。」(徒十24、44-47)。所謂「與我們一樣」,就是與我們「當初」(五旬節那一天)所經歷的一樣(徒十一15),會「說方言」。由此可知,關於人受聖靈的憑據,原始教會的眾門徒所特別強調的,也是「說方言」。

第三、

依據本會幾十年來的體驗,當聖靈降在人的身上之時,除了會感動他「說方言」之外,通常連他的身體都會「震動」的。但偶爾也有震動很輕微,甚至完全沒有震動,而只會「說方言」的人。這種情形,我們仍然判斷他已經領受聖靈了。

依據上列的理由,我們認為當聖靈降在人的身上之時,既會感動他「說方言」,而且身體也會「震動」,乃是普遍現象,卻不是絕對的。因此,我們鑑定人有沒有受聖靈的標準是:既會「說方言」,同時身體也會「震動」;或只會「說方言」,身體卻沒有「震動」,都算受了聖靈。如果只有「身體震動」,卻不會「說方言」,我們便認為那不過是「聖靈的感動」而已,並沒有受聖靈。

值得一提的是,一般教會多數依據「林前十二10、30」那段經文主張,「說方言」只是聖靈所運行,「隨己意分給各人」的諸恩賜之一(林前十二11),並不是受聖靈的絕對憑據。其實他們所說,諸恩賜之一的「說方言」,乃是「方言講道」的特殊恩賜,當然不是受聖靈的絕對憑據了。怎麼說呢?

第一、

《哥林多前書》第十四章所記載的「說方言」,有兩種不同的對象,就是神和人。對神說的,是「方言禱告」(2節、14節),目的是「造就自己」(4節),無須翻譯。對人說的,則是「方言講道」,目的是「造就人」,必須限制人數,且要輪流著說,也要有人翻出來(26-28節)。

哥林多教會的信徒之中,有些人得到「方言講道」的恩賜,卻不考慮會眾是否聽得懂,甚至幾個人同時用方言講道,而發生了混亂,致使可能被不信的人誤會他們是癲狂(33節、23節)。因此,為了維持崇拜聚會的正常秩序,保羅才指示他們一些必須遵守的限制(27-28節、33節、40節);如果是對神說的「方言禱告」,就無須受這些限制了。

第二、

對神說的「方言禱告」,是受聖靈的絕對憑據;禱告的時候會「說方言」,才算已經受聖靈。對人說的「方言講道」,則是聖靈分給各人的諸恩賜之一,並不是受聖靈的絕對憑據。「林前十二10、30」那段經文所提到的「說方言」,便是屬於這一類的特殊恩賜,並不是一切受聖靈的人都能得著的。我們之所以敢如此斷定,乃基於下面三個理由:

‧理由之一

「林前十二8-10」所說的九種恩賜,我在《順道信箱釋疑1》(204-207頁)已經作過詮釋。茲為探討此處的「說方言」之對象而計,再將其內容簡單敘述如下:

7節:「叫人得益處」,表示下列的諸恩賜都是為要造就人,而由聖靈隨己意「分給各人的」(11節)。

8節:智慧的言語和知識的言語,都是說給人聽,藉以造就人的。不然,誰說話是說給自己聽的呢?

9節:信心單純而堅強,能增長人的信心;醫好人的病,能讓人體會神的大能。這兩種恩賜,都能造就人。

10節:行異能,會建立人的信心;作先知講道,叫人明白真理;辨別諸靈,防備信徒不至於受邪靈迷惑;把方言翻出來,讓人聽得懂等。這些恩賜,也都能造就人。

上列8種恩賜,樣樣都能造就人。所以與這些恩賜並列的「說方言」(10節),當然也是可以造就人的。我們都知道,「方言禱告」是為了造就自己(林前十四2、4);因此,能造就人的方言,便是「方言講道」的特殊恩賜了。這是無可置疑的。

‧理由之二

12節以下所記載的是,以人的身體來比喻教會──基督的身體。我們各人身上的許多肢體,雖然各有不同的功用,卻必須互相幫助,這個身體才能正常的增長。與此同理,得著某種恩賜的信徒,也不要以為自己所得著的恩賜最寶貴,就輕視別人的恩賜;更不該分門別類,各行其是,喪失了在基督裏的一體關係之實質,致使彼此消滅(加五15)。

換句話說,整段經文的重點是:各人的恩賜雖然不同,卻只是在功用上有所分別而已,並沒有價值上的差異。因此,各人必須彼此尊重,發揮各人的恩賜,分工合作,建立基督的身體(弗四16、11-12)。教會全體只要日漸達到這個共識,便得以長大成人,滿有基督長成的身量了(弗四13)。

由此可知,「林前十二8-10」的九種恩賜,確實都是屬於造就人的恩賜;如同我們身上的各肢體,各以不同的功用來彼此相助,藉以叫身體增長一樣(弗四16)。職是之故,我們將諸恩賜之一的「說方言」(10節、30節),解讀為「方言講道」的特殊恩賜,是完全正確的。

‧理由之三

10節和30節的寫法有一個共同點,就是將「翻方言」與「說方言」並列,表示這兩種恩賜都以人為對象,具有相同的性質,所以便舉出來相提並論了。這個道理很簡單,對神說的「方言禱告」,是造就自己(林前十四2、4),無須翻譯;對人說的「方言講道」,則是為要造就人,所以必須翻出來,讓人聽得懂(林前十四12-13、26-28)。

至此已經非常清楚,需要翻譯的「說方言」便是「方言講道」,無須翻譯的「說方言」則是「方言禱告」。因此,「林前十二10、30」所記載,與「翻方言」相提並論的「說方言」,顯然是「方言講道」的特殊恩賜,當然不是受聖靈的絕對憑據啦!如此淺顯的道理,還需要爭辯嗎?

──下期待續


作者: 謝順道
出版社: 棕樹文教基金會聖靈月刊雜誌社
出版日期: 07/01/2005
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