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前言
「主又說：這樣，我可用什麼比這世代的人呢？他們好像什麼呢？好像孩童坐在街市上，彼此呼叫說：我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭。施洗的約翰來，不吃餅，不喝酒，你們說他是被鬼附著的。人子來，也吃也喝，你們說祂是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子都以智慧為是」（路七31-35）。主耶穌用一個孩童玩遊戲的比喻，形容這個世代的人；講完之後作了一個結論：智慧之子都以智慧為是。
偏見、自以為是的世代
眾百姓和稅吏既受過約翰的洗，聽見這話，就以神為義；但法利賽人和律法師沒有受過約翰的洗，竟為自己廢棄了神的旨意（路七29-30；或作：眾百姓和稅吏聽見了約翰的話，就受了他的洗，便以神為義；但法利賽人和律法師不受約翰的洗，竟為自己廢棄了神的旨意）。在耶穌形容這個世代之前，先講了這段經文，說：當時的世代跟這個世代是一樣的。
經文中提到眾百姓和稅吏因為以神為義，所以接受約翰的洗；他們不是以自己為義，而是以神為標準，以神看為對、看為正的事來做，所以他們自認有罪；認同神要求人要認罪悔改這件事，且相信能在接受悔改的洗後，得到赦罪。這樣的態度和行為就是因信稱義，是得神的義，接受耶穌基督救贖的救恩。
但是反觀當時的法利賽人跟律法師，不接受約翰所傳「悔改的洗」（即不接受神為人所預備的救恩），認為自己的看法和做法是對的、是義人，沒有罪。他們立自己為義，廢棄了神的旨意，不服神的義；想靠行為、律法稱義（羅十3-4）。什麼悔改？什麼透過洗禮才能赦罪？什麼透過耶穌基督的救恩才能得救？都是無稽之談。
聖經說：施洗約翰來到約但河一帶地方宣講悔改的洗禮，使罪得赦。正如先知以賽亞書上所記的話，在曠野有人聲喊著說：預備主的道，修直祂的路！一切山漥都要填滿；大山小山崗都要消平！彎彎曲曲的地方要改為正直；高高低低的道路要改為平坦！凡有血氣的，都要見神的救恩（路三3-6）。
施洗約翰按照天父真神的吩咐，預備主的道路來傳悔改的洗禮，讓眾人到他那邊，接受悔改的洗，目的就是要赦罪，這是神為人預備的救恩；如果願意接受，就可以看見神的救恩，這是神救贖人的方法。
但是法利賽人跟這些律法師，他們竟然為了自己，要廢棄神的旨意；就是不接受神救贖人的方法、不接受加利利出來的耶穌（木匠的小孩）就是彌賽亞；他們所期待的彌賽亞是要來推翻羅馬的暴政、建立一個和平的國度的人。因為偏見，他們不接受神為人所預備的救恩、不接受因信稱義（不以神為義），他們要立自己為義。以至於耶穌說這個世代是以自己為標準，不是以真理為標準，是一個偏見、自以為是的世代。
固執、麻木不仁的世代
耶穌就舉了孩童玩遊戲的例子來作教導。我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不啼哭（路七31-32）。「吹笛」：有如在婚禮中所行的；「舉哀」：指在喪禮中所行的。主的意思是說，這世代的人正如孩童執拗，既不願玩婚嫁的遊戲（吹笛跳舞），又不肯扮演殯喪的行列（舉哀啼哭）。
主耶穌和罪人同席，滿有憐憫（路五29-32），有如向人「吹笛」；施洗約翰直言定罪，叫人悔改（路三7-9），有如向人「舉哀」。
耶穌說，這個世代是什麼世代，固執、麻木不仁的世代，「固執」就是不願意改變。耶穌來就是要改變人的生命，改變人的生活；但是他們就是不接受，無動於衷，不願意改變自己的觀念，以致固執到麻木不仁。
面對這樣的世代，聖經告訴我們，不要做糊塗人，要做一個智慧人。你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。如果在邪惡的世代，我們不做智慧人，我們一定會變成愚昧人、糊塗人；所以，說：不要作糊塗人，要明白主的旨意（弗五15-17）。要「明白」，就是要「認識」、「接受」；不然就會呈現相反的狀態，不是明白人，就是糊塗人；不是智慧人，就是愚昧人。
人的偏見、自以為是、固執、麻木不仁，就像當時這些法利賽人和律法師的無知。對於神以及屬靈的事情，毫無感覺、毫無反應，不是神的救恩沒有臨到他們，也不是他們沒有聽到福音，而是他們拒絕了。
批評、沒有是非的世代
耶穌接著說，這是批評、沒有是非的世代。耶穌說施洗的約翰來，不吃餅，也不喝酒，你們說他是被鬼附著的人；人子來，也吃也喝，你們說祂是貪食好酒的人（路七33-34）。無論怎麼做都被論斷，那到底評斷的標準在哪裡？
沒有原則的標準之下，他們自己就是標準。我們每天看電視、報章雜誌常看到類似的情景：新聞媒體、社群網路的名嘴，每天都在口水戰，這樣做也不對，那樣做也不對，怎麼做都會被人批評。原因就是沒有是非、沒有原則、沒有真理；所以沒有真理的標準，就會沒有是非。而個人想法和個人的評斷就成了表面所見的是非的標準，也就是他講的算，這個世代就是這樣。所以這個世代是批評、沒有是非的時代。
神的智慧從一切遵行神旨意的人身上顯明出來
該如何面對這樣的世代？主耶穌告訴我們，要做智慧之子（路七35）。又該如何看出他是智慧之子呢？35節後面談到，「都以智慧為是」，就是由他的言行舉止上顯出他是不是智慧之子。「太十一19」原文解釋為：智慧在行為上就顯為是。《中文譯本》譯為：神的智慧是在一切願意接受的人身上，顯明出來。《當代譯本》譯為：然而，智慧人的行動會證實自己是智慧的。所以主耶穌說智慧之子都以智慧為是。
當時施洗約翰與耶穌都在遵行天父的旨意，但那世代的人竟都看不出來！在此我們有兩方面的學習。
1. 智慧之子要看得出一個人是否遵行天父的旨意
成為一個智慧之子，要看得出一個人是否遵行天父的旨意；一個也吃也喝，一個卻不吃不喝，怎麼會如此反差？這是因為不同時代、不同環境下，神賦予他們不同的角色和任務。雖然他們做法不一樣，但卻一樣都在執行、遵行神的旨意，所以一個智慧人要能分辨，而非憑己意隨意論斷。
2. 智慧之子要清楚原則，不受他人影響
智慧之子不能因為受到人言語的影響，而改變做法。施洗約翰和耶穌遭受批評後，並沒有因此改變自己的行為和態度，他們清楚自己在做什麼！為何而做！施洗約翰一樣不吃不喝；耶穌一樣也吃也喝，跟稅吏、罪人做朋友，也到他們家，拯救他們的靈命。他們仍舊堅持遵行天父的旨意，所行的是神的公義，所以從行為上就可以顯出他們是神的兒女。
結語：敬畏神的人，就是智慧之子
敬畏耶和華就是智慧的開端；認識至聖者便是聰明（箴九10）。所以智慧就是敬畏神的人，敬畏神就會遵行神的旨意。如此分界，在面對批評、論斷的當下，我們可以有一個選擇，就是要迎合別人的喜好？抑或為神站住立場？願身處末世的我們都能像主耶穌勉勵的，「做智慧之子，以智慧為是，在行為上顯為是。」
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